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篇1
傳承中國傳統文化遺產，守護古今相承的精神家園，正是寶馬一以貫之的追求。寶馬于2007年正式發起“BMW中國文化之旅”，過去六年間，“BMW中國文化之旅”的探訪足跡遍布大江南北。今年，寶馬第七次探尋中國文化的旅程在江西大地展開。
圍繞“物華靈秀，古今相承的精神家園”這一主題，今年的文化之旅分為“物華”、“靈秀”南北兩條線路。兩支車隊分別造訪“千年瓷都”景德鎮、“中國最美鄉村”婺源、“南國藥都”樟樹、“江南望郡”吉安、“道教正一派祖庭”龍虎山等江西文化重地，全部行程達1300多公里。
寶馬還對“永新盾牌舞”、“鉛山連四紙制作技藝”、“金星硯制作技藝”、“湖口青陽腔”、“景德鎮手工制瓷技藝”、“婺源紙傘制作技藝”等亟待保護的11項非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）項目予以總計100萬元的捐助，繼續助力傳統文化保護。
在深入贛地探訪傳統文化的同時，寶馬還邀請文化專家學者加入車隊，除了儒學文化論壇，還舉辦了景德鎮陶瓷文化論壇、樟樹中醫藥文化論壇以及關于“表演藝術類非物質文化遺產的保護與傳承”等各具特色的文化論壇，共同探討傳統文化的保護與傳承之道。
另外，除了9月份的探訪活動外，寶馬表示，還將鼓勵和支持全國經銷商在當地開展相關的文化促進活動，并帶動廣大寶馬車主參與其中，以喚起更多人的文化自覺性和對傳統文化的認可，一起“保護文化遺產，守護精神家園”。
非遺之美與保護之困
非物質文化遺產是文化遺產的重要組成部分。聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》對“非物質文化遺產”的定義如下：口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；表演藝術；社會實踐、儀式、節慶活動；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統手工藝。
中國于2004年加合國非遺保護公約。2006年，國務院公布第一批國家級非物質文化遺產名錄共計518項。同年，中國非物質文化遺產保護中心在中國藝術研究院掛牌成立。
此次“BMW中國文化之旅”探訪了江西省20多項國家級及省級非遺項目，所到之處，《汽車商業評論》記者感覺到，這些凝聚著勞動人民智慧結晶的文化之美無不讓參與者嘆服。
在瓷都景德鎮，車隊成員近距離領略了瓷器藝術之美。景德鎮自五代開始生產瓷器，明清時期成為全國制瓷中心。如今，當地的制瓷藝人依舊保留著祖輩積累下來的精湛手工技藝。從泥坯到燒制成精美的瓷器，其間要經過“七十二道工序”，許多制瓷藝人可能終其一生都在鉆研其中的一道工序，手法煉得爐火純青。
2008年被評為“景德鎮手工制瓷技藝”這一國家級非遺項目代表性傳承人的王炎生，祖上五代拉坯，他從小跟隨父親學習這項技藝，終于熟練掌握，一次成型可以拉出多達13節而且中空的葫蘆，而這份手藝，他一干就是六七十年。
而畫茶花碗的手繪藝人，完成一個小型茶花碗的繪制僅僅需要21秒。“這樣一種經過長期手工磨煉表現出來的不假思索的工藝，就是我們常說的無心之美，不是那種刻意追求的個性美，這種無心之美在非遺保護中是非常重要的文化內涵。”中國藝術研究院工藝美術研究所常務副所長邱春林與車隊成員分享他的感受。
在機械復制時代，這種手工技藝之美殊為可貴。不過，陶瓷業的機械化生產正日益加劇，隨之而來的是傳統手工制瓷技藝人才的生存空間快速萎縮。2006年，“景德鎮手工制瓷技藝”和“景德鎮傳統瓷窯作坊營造技藝”被列入第一批國家級非遺名錄。
本刊記者跟隨2013“BMW中國文化之旅”北線車隊探訪這些非遺項目，在領略非遺之美的同時，也深深感到非遺保護現狀不容樂觀。以被列入第一批國家級非遺名錄的青陽腔為例，這個在我國戲曲史上占有顯赫地位的古老劇種，曾直接或間接地影響了徽劇、贛劇、川劇、黃梅戲等劇種的形成與發展，如今正面臨生存困境。
最大的困難是繼承人的培養，目前，湖口縣青陽腔的兩位國家級傳承人都是80多歲的老藝人，一位省級傳承人也40多歲了。年輕人外出打工，這種古老戲劇很難傳承下去。現在剩下的唯一一個可登臺演出青陽腔的鄉級農民劇團，平時的演出也很少。僅靠民間自行傳承很困難，申報國家非遺項目之后，青陽腔有了少量的保護經費來支持。
青陽腔研究專家劉春江30年來四處收集青陽腔資料，苦心鉆研。他說：“青陽腔往回看是京劇的爺爺輩，我們再不保護說不過去了。中國的非物質文化遺產不光要靠各級領導高度重視，還要全民來保護，光靠某個地區某個人去保護那是不行的，因為它是不可能再生的資源。”
作為有影響力的汽車企業，寶馬充分發揮了企業公民的作用。2008年，在“BMW中國文化之旅”的第二年，寶馬與中國藝術研究院（中國非物質文化遺產保護中心）正式建立戰略合作關系，開啟了政府和企業在非物質文化遺產保護方面合作的先例。截止今年，這一具有顯著社會意義的公益項目，已經連續六年被列入我國“文化遺產日”系列活動。
中國藝術研究院常務副院長王能憲表示：“文化的繁榮發展，離不開人民群眾和社會力量的廣泛參與。‘BMW中國文化之旅’，一方面體現了BMW的社會責任意識，另一方面為全面實踐‘政府主導，社會參與’的非物質文化遺產保護工作原則創造了一個良好的典范。”
參與的意義
非物質文化遺產，作為文化的一種形態，它的自然瀕危，以及人們對它的刻意保護，都是文化傳承的一部分。
《汽車商業評論》認為，寶馬參與非遺保護，不光為非遺項目提供了資金援助，更重要的還有精神支持。寶馬車隊成員的來訪，給這些傳統文化傳承者帶來精神上的慰藉――快速發展的社會沒有忘記他們。
目前為止，“BMW中國文化之旅”累計行程超過一萬五千公里，足跡遍布20個省份及直轄市，探訪了中國六大國家級文化生態保護區以及170多項非物質文化遺產，并對其中69項亟待保護的非遺項目和研究課題進行了總計700萬元的捐助。
“BMW中國文化之旅”帶動BMW員工、經銷商、車主、文化專家、媒體、社會公眾等多方成員深入中國鄉土社會，促進各個地域、民族和社會群體之間的文化交流，為所有喜愛傳統文化的參與者提供了絕佳的人文體驗，并將非遺保護的知識與深遠意義傳達給廣大的公眾。
作為企業參與非物質文化遺產保護的成功榜樣，“BMW中國文化之旅”喚起了更多人對文化遺產保護的關注和自覺意識。當然，CSR從來不是單純地做做公益這么簡單。
“將可持續發展作為企業發展的核心，在中國尋求商業發展和社會貢獻相結合的長期和諧發展”，這是BMW在中國的CSR理念。BMW對中國社會的長期承諾主要體現在三大領域：資源創新、文化交流與社會融合，以及教育支持。
近年來，寶馬一直在不遺余力地增添其品牌在人文、責任等精神層面的元素。在中國，寶馬做CSR的重要經驗是同時把車主、經銷商、媒體、公眾結合在一起，并長期持續地做下去，形成品牌效應。
要說做文化之旅，汽車企業中也不止寶馬一家，但像寶馬這樣深入扎實持之以恒地做下去的并不多。一開始，寶馬就把“BMW中國文化之旅”項目上升到戰略高度，與中國非物質文化遺產保護中心的結盟，也保證了該項目的專業性與連續性。
追溯中國傳統文化，挽救瀕危的中華非物質文化遺產，這并非一家跨國汽車企業的責任義務。但寶馬這么做了，并且做出了口碑。“BMW中國文化之旅”的持續開展，為寶馬近年來孜孜以求的中國化和本土化添力不少。
“在寶馬的企業公民戰略中，‘BMW中國文化之旅’這一特殊的項目是非常重要的組成部分。”華晨寶馬汽車有限公司總裁兼首席執行官康思遠已經連續四年參與文化之旅的探訪活動，他的親力親為也表明了寶馬高層對文化之旅活動的重視。
他說：“我們希望深深植根在這塊古老的土地上，表達我們對中國傳統文化的無限敬仰，并以多種方式與更多的朋友分享中國傳統文化的多彩魅力，喚起他們對文化遺產保護的自覺性。”
近年來一直致力于中國傳統文化的傳播及社會公益事業的《冬吳相對論》主講人梁冬先生，今年第三次參與“BMW中國文化之旅”項目。
梁冬對文化之旅有一番這樣的解讀：“如果一件事情能夠堅持做下去，就可以產生累積效應。作為一個企業公民，寶馬在這方面起到了非常好的表率作用。‘BMW中國文化之旅’已經連續做了七年，寶馬對中國的‘非遺’做了大量的宣傳工作，這也是在廣結善緣，廣種福田。”
東風公司參加中國慈善展會
9月21日～23日，第二屆中國公益慈善項目交流展示會（以下簡稱“慈善展會”）在深圳會展中心舉行。東風汽車公司以“中國夢 東風潤”為主題參展，全面展示履行企業社會責任工作取得的成果。
在此次慈善展會上，東風公司對“潤”計劃內容和東風公益基金會相關情況進行了全面展示，并重點介紹了“潤計劃”在公益與環境責任方面開展的三大特色履責項目――“東風潤苗行動”、東風“碳平衡”生態林項目、湖北“三萬”活動，吸引了眾多觀展者參觀詢問。
在綜合運用圖片、視頻、文字介紹、企業社會責任報告等展示公司社會責任工作的同時，東風公司還展出了新能源汽車E30L等實物，以展示公司作為車企在新能源汽車研發領域取得的成績，傳遞公司“節能環保地造車，造節能環保的車”節能環保理念。
篇2
2013年6月，云南紅河哈尼梯田成功入選世界非物質文化遺產項目。中國成為僅次于意大利的世界第二大“非遺”大國，目前共有45項遺產成功入選世界級非物質文化遺產項目。中國的“非遺”之路開始于“申遺”，近些年碩果累累，獲得了國際性的廣泛認可。但我國的非物質文化遺產保護起步時間比較晚，大眾對“非遺”這一概念還不熟知，這對我國的“非遺”保護與傳承極其不利。提升大眾對“非遺”的認同度，走由學校影響社會的發展路徑，藝術院校因其專業設置的獨特性而扮演著重要地位。
一、非物質文化遺產在我國文化中占據重要地位
“非物質文化遺產”指被各群體、團體或有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及有關的工具、實物、工藝品和文化場所。“非物質文化遺產”包括：口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；表演藝術；社會風俗、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的知識及實踐；傳統的手工藝技能。
非物質文化遺產與我國的傳統文化密切相關，它在成為“知識”之前就是一種生活方式，包括居住形式、飲食文化、民間工藝、節慶習俗等，特別是手工技藝類的非物質文化遺產，是與歷史上先民們的生活息息相關的，是先民們在生活中創造的先進文化，直至今天，也仍對我們的生活產生著重要影響。
“非物質文化遺產往往比物質遺產更加重要，因為非物質文化遺產植根于人們所處的時空、周邊環境和人類活動之中，是民族智慧與文明的結晶，是人類的文化命脈。它包含著人類的情感，蘊藏著人類文化的根源，保留著某種民族文化的原生狀態以及各民族特有的價值觀和思維方式。所以，不同民族的非物質文化遺產都具有不可估量的意義和價值。”可是大眾對“非遺”的不了解，給非物質文化遺產的保護和傳承帶來重重阻礙。我國的“非遺”之路要穩步前進，必須讓“非遺”概念深入人心。相較于國家層面的世界“申遺”，民間的“非遺保護”任重而道遠。國務院從2006年起設定每年六月的第二個星期六為我國的文化遺產日，可看到我國對文化遺產保護、傳承工作的重視日益增強。總理也指出：“非物質文化遺產是民族文化的精華，是民族智慧的象征，是民族精神的結晶。”
二、了解“非遺”是實現“非遺”保護的有效路徑
今天，珍惜和保護文化遺產的境界與能力，已成為國際社會對國民素養的評價標準之一，民眾在生產、生活中不斷加強對文化遺產價值和意義的了解，增強自覺保護意識，進而影響和帶動更多的民眾來關注、參與文化遺產的保護至關重要。今天文化與社會的公共性日益加強，文化遺產不應只是少數專業工作者呵護的對象，不應“鎖在深閨人未識”，而應當融入文化和社會，在保護中利用，在利用中進一步詮釋和豐富它的歷史科學藝術和社會價值。作為傳承文化途徑之一的學校教育，在提高學生對非物質文化遺產的認知度上肩負著重要的作用。以學校為中心，進而影響社會，這是提升公眾對 “非遺”認同度的一條有效路徑，也是積極響應國家層面對“非遺”保護的號召。國務院辦公廳頒布的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》決定：“由文化部牽頭，建立中國非物質文化遺產保護工作部際聯席會議制度，統一協調非物質文化遺產保護工作。同時，廣泛吸納有關學術研究機構、大專院校、企事業單位、社會團體等各方面力量共同開展非物質文化遺產保護工作。”《中華人民共和國非物質文化遺產法》第三條規定：“對體現中華民族優秀傳統文化，具有歷史、文學、藝術、科學價值的非物質文化遺產采取傳承、傳播等措施予以保護。”傳統的家族式等非遺傳承模式已經不適合當下社會的發展，將非遺傳承納入學校教育體系是必然選擇。藝術院校因專業設置的需求而與非遺文化不謀而合，在普及“非遺”知識方面承擔著重要作用。
“2002 年10月中央美術學院舉辦的‘中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會’，首次提出了非遺的教育問題。這一時期非遺主要為學界所關注，并開始逐步推進非遺的學科化探索。2004 年，中國簽署聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，中國正式進入該組織非遺保護工作體系，意味著非遺開始走出學界，為官方所認同，從此掀起了非遺研究的熱潮。”關于教育在當前非物質文化遺產保護與傳承過程中的作用與意義問題，學界的研究成果已蔚然可觀，如《非物質文化遺產教育傳承：當代高校文化素質教育的新途徑》、《論非物質文化遺產保護的教育策略》等，但是大部分都是強調非物質文化遺產保護與傳承的理論研究，而實踐教學方面的參考內容則知之甚少。
三、提升藝術院校學生非遺保護意識的方法
“在當前中國社會正經歷著重要的經濟轉型，民族民間文化傳統面臨急劇流變和消失的時期，高校作為專門向社會輸送人才的基地，應當繼承優秀的民族民間文化傳統、弘揚民族精神，在非物質文化遺產的發掘、整理、傳承和保護方面，充分發揮大學教育的重要作用。”
如何提升藝術類院校大學生對非遺的認同度，如何提升藝術類院校的大學生對非遺文化的實踐性運用，將切實影響到非遺保護能否行之有效地繼續推行。要提升學生對非遺文化的認同度，就必須提高學生對非遺文化的實踐性參與。因為文化認同不可能建立在抽象的文化共性上，它應當是一種存在于具體的社會生活中的精神上的共鳴，只有在具體的人際交流和情感親和的心理基礎上，才有可能建立起真正的文化認同。聯合國《保護非物質文化遺產公約》秘書處負責人塞西爾杜維勒女士曾指出：“《公約》所提到的非物質文化遺產必須是活遺產：它必須不斷地被相關社區、群體或個人創造、延續、再創造并保存保護，否則就說不上是非物質文化遺產。非物質文化遺產作為活遺產，源于過去，并在當今和未來予以繼承”。由此可見，非物質文化遺產的形成離不開其在民族或地區的民眾中代代相傳。要提高學生對非遺文化的感知度，不能僅僅依靠書本知識的“照本宣科”，更重要的是實實在在的融入非遺文化之中，唯有親見親歷親感受，才能讓學生切實提升對非物質文化遺產的認同度。
“大學應當積極創建國家及社會文化遺產事業急需的新學科，為國家文化遺產事業服務；要倡導面向中國非物質文化遺產的全方位教育傳承的實現；非物質文化遺產的教育傳承，不僅是一種被長期忽視的民族民間文化資源進入主流教育的過程，也是一個對民族生存精神和生存智慧及活態文化存在的認識過程。”
（一）構建完善的學科體系，普及非遺基礎知識
藝術院校的課程設置更講求實踐運用，如設計藝術系、音樂舞蹈系及廣播影視系等更加注重學生在繪畫、雕塑、音樂、舞蹈、攝影等方面的實際技能。這些專業的知識內容恰好與非遺知識不謀而合。從非遺中汲取相應的知識，將為完善學生的知識體系帶來極大益處。如音樂專業的學生可以從中國民樂中獲取營養；舞蹈專業的學生可以從各少數民族舞蹈中獲益良多；工藝美術專業的學生也可從傳統的水墨畫、刺繡、織錦等作品中獲取靈感。藝術院校可以從專業課程的設置入手，開設民間文學、民間美術、民間舞蹈、民間音樂、民間戲劇等非遺基礎課程，為學生了解非遺知識奠定良好基礎。
為提升學生對非遺知識的認同度，授課老師需有良好的專業背景知識，可以邀請有代表性的非遺傳承人為學生授課，組建由高校教師和傳承人構成的非遺教學團隊，結合專業設置的實際需要，編寫適合藝術院校使用的非遺教材，建立非遺課程體系共建機制，開發非遺傳承與保護系列課程，構建完善的非遺教學體系。
（二）充分利用各種校園宣傳平臺，形成獨特的校園非遺文化
藝術學院文化活動豐富多彩，可以深入挖掘非遺文化因素，充分調動學院各系部、學生社團以及學院網站、廣播電臺、電視臺、宣傳欄等各種宣傳平臺，對非遺知識做有針對性的專題宣傳。學院網站可開辟非遺專欄，及時更新與非遺相關的國內外最新動態，便于師生及時了解最新的非遺訊息；廣播電臺可充分發揮其校園覆蓋面廣的特征，定時播報非遺領域的相關知識；學生社團活動也可與非遺因素相融；學院各系可針對一些代表性的傳統佳節，打造校園節日文化氛圍，調動學生積極性，讓學生在參與傳統民俗活動的過程中真切體會非遺魅力。
（三）推行理實一體化教學模式，提升學生非遺感知力
充分利用藝術院校的學校資源，挖掘非遺因素，推進可供學生實踐操作的工作室，推行“課堂教學和工作室教學”的理實一體化教學模式，搭建校內學生實習實踐平臺，將非遺理論知識與實踐相融合，為非遺保護與傳承探索可行性發展道路。如川音綿陽藝術學院組建了“陶藝工作室”和“中國繡工作室”。“陶藝工作室”主要開設陶藝傳習課，通過陶藝制作傳承人向設計藝術系學生傳授陶藝制作工藝，為學生提供學習平臺，學生在掌握傳統技藝的過程中，融合現代化理念，設計出新產品，讓古老的陶藝綻放出新的生命力。“中國繡工作室”則通過收集整理國家、省、市各類有代表性的非遺刺繡織錦，為學院師生了解我國民間工藝提供平臺，并聘請各類代表性的刺繡織錦傳承人為學生講學授藝，讓學生在實踐操作中感知繡花針的魅力，為培養出刺繡織錦類的設計型應用人才做準備。
（四）立足本土非遺文化，拓展地方性非遺平臺
藝術院校可通過加強與地方政府、文化事業單位及非遺保護中心的溝通交流，整合各種非遺資源，建立合作項目，將學院教育培養目標與地方需求進行有機結合，開展地方性的“非遺活動進校園”，讓藝術院校為地方文化服務，為地方非遺文化保護做貢獻，也帶動院校人才培養目標的順利實現。同時以地方文化為中心，逐漸輻射周邊省區文化，讓學院師生深入各省市非遺文化集中地，進行詳盡的田野考察，并搭建相關合作平臺，為學生提供校外實習實踐平臺。
四、結語
我國的非物質文化遺產博大精深，但大眾對非遺的認識度還急需提高。藝術院校承擔著非遺保護與傳承的重任，完善非遺課程體系建設，普及非遺基礎知識；實現理論實踐相結合的教學模式，讓學生真切感受非遺魅力；提升學生的非遺感知力，同時讓學生將專業知識與非遺知識相融合，為非遺傳承提供新的生命活力；以學校為中心的非遺教育將間接影響社會對非遺的認同度。提升藝術院校學生對非遺的認同度，不僅利于非遺的保護，更能為非遺傳承提供不竭的源泉。
參考文獻：
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篇3
南陽地區的禮俗傳統主要存在于南陽地區的農村、山區等鄉村地帶。在這些民俗禮儀中，既有社會參與性質的傳統廟會、信仰祭拜等，又有屬于小眾群體的紅白喜事、祝壽、祭祖等民間禮俗。這些鄉村禮俗主要由兩個組成部分：儀式組成部分和娛樂組成部分。盡管各地廟會期間通常都請戲班演社戲，民間許多祭神儀式也請戲班演出酬神戲，但其中的戲曲是獨立的演出形式，和儀式表演沒有直接關聯。在鄉村禮俗中，宛梆藝術主要參與在娛樂組成部分。當地人在禮俗儀式中樂于邀請宛梆藝人進行表演。通過當地百姓熟悉的戲曲增強禮俗儀式的隆重程度和規模。而宛梆藝術參與到這種禮俗活動中，就不可避免地具有了酬神祝禱還愿祭祖祈福等各種禮俗的名義外衣。隨著現代文明的發展，受政治、經濟和信仰等因素的影響，傳統禮俗發生了改變，其表現形式具有了娛樂性，因而在今天宛梆藝術更多地體現出了娛民功能。
二、宛梆藝術的學術語境解讀
南陽地處豫、鄂、陜三省交界，這里既有秦文化的陽剛曠達，又有中原文化的正統平和，還有楚文化的流暢清新。其周圍多山，呈盆地地形，自古相對封閉，變革元素流入較為緩慢，文化環境能夠維持相對的穩定性。宛梆藝術正是對這里世態風俗、信仰結構、思維方式、審美方式、認知觀念等的藝術體現。正如聯合國教科文組織《世界文化多樣性宣言》所指出的：文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化，文化多樣性是交流、革新和創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少，從這個意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益予以承認和肯定。基于這種意義，宛梆藝術得到了學術界的認可，引起了專家、學者的學術探索，形成了其學術語境。
從1956年開始，在當時的縣委、縣政府的支持下，由南陽地區文化主管部門組織，對宛梆藝術的傳統劇目進行了挖掘、整理，并對代表性劇目進行錄制，為后來更為深入的研究提供了珍貴的參考資料。2006年宛梆藝術被列入國家非遺名錄后，對其研究更成為我國文化價值建設中的必要課題。研究者以學術文章、理論著作、科研項目等各種形式對宛梆藝術從不同角度進行研究，從理論層面來解析宛梆藝術的學術價值，發掘其文化價值，強調其生存價值。
三、宛梆藝術的開發語境解讀
篇4
1.非物質文化遺產的內涵界定
聯合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》中將非物質文化遺產的概念界定為：“是被各社區、群體、有時是個人，視為其文化遺產的各種實踐、展現、表達、知識和技能，以及與之相關的工具、實物、手工制品和文化空間；各社區、各群體為適應他們所處的環境，為應對他們與自然和歷史的互動，不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時也為他們自己提供了一種認同感和歷史感，由此促進了文化的多樣性和人類的創造力。”包括五個方面：一是口頭傳統和表現形式；二是表演藝術；三是社會實踐、儀式禮儀、節日慶典；四是有關自然界和宇宙的知識和實踐；五是傳統手工藝。
2.非物質文化遺產的特征分析及保護原則
2.1非物質文化遺產的特征
要做到正確認識并科學保護非遺，前提是必須了解其特征，一般認為有下述五大特征。
2.1.1無形性。
非遺是依賴于人的思維的存在，是無形的、抽象的文化思維，并會隨人們思想觀念的變化而變化，如風俗、儀式、表演技藝等，所以究其本質，它是無形的。因此，一方面它無形可感，而不像物質文化遺產那樣是有形可感的物質，另一方面它隨著人們觀念的變化而變化，而不像物質文化遺產那樣具有穩定性。可見，非遺在傳承上的特點必然是通過人的活動進行，而不能是通過物。
2.1.2多元性。
《公約》里關于非遺概念的界定和其所包含的五方面內容等，都表明非遺具有多元性，形式豐富靈活，不同的非物質文化遺產或同一種非物質文化遺產在不同時期、不同地域，乃至在不同的傳承人身上，表現出來的形態都是各不相同的，這是非遺的魅力所在。
2.1.3活態性。
非遺不是靜止不變的，而是一種活的文化。它們的文化內涵不是通過物，而是通過人的活動表現出來并傳達給受眾。這種“活態”充分表現在非遺的口頭傳說和表述中，也體現在風俗禮儀、表演藝術和傳統工藝技能等遺產中。
2.1.4傳承性。
非遺具有被人類群體或個體一代代享用、繼承或發展的性質，它的傳承也是無形的、抽象的，是一種人類對精神文化的傳承，傳承的載體與對象是分離的，通過人與人的精神交流來傳承，如觀念傳遞、口述、身體示范等形式。非遺是活態的人類文明遺產，是人類不斷創新和疊加的歷史文化記憶。所以，對這類遺產就不能只用博物館法靜態記錄和保存，而應該用切合遺產發展和更新規律的動態方法與時俱進地傳承和發展。
2.1.5社會性。
非遺是人類社會活動的一項重要內容，不能脫離人類社會和社會生活，是人類的認知力、創造力和群體認同力的集中體現。非遺產生和傳承直接表現在人類的具體實踐過程中，所以，非物質文化遺產的社會性具有過程性特點，是人類實踐過程的展現。
2.2非物質文化遺產的保護的原則
非遺是人類的特殊遺產，其保護要根據對其特征的認知，遵循一定的原則。
2.2.1原真性原則。
我們要保護的是原生的、真實的、本來的歷史風貌，不能扭曲或遺漏，要保護它所遺存的全部歷史文化信息。因為在實際操作中，非遺保護面臨的最大問題不是外力造成的損毀或缺乏科學的保護技術，而是人們思想的偏差，如為了片面追求經濟利益或者政績而使用一些錯誤的做法，導致造假或過度開發，就像現下泛濫的“偽民俗”等。堅持本真性原則可以幫助人們樹立對非遺價值的正確認識，繼而有效地防止“偽民俗”、“偽遺產”等占用寶貴的保護資源。
2.2.2活態保護原則。
不能把非遺從它所處的環境中單獨分離出來保護，比如改變其生存的自然環境和人文環境，或是使傳承人離開他所處的原生環境，我們要讓其在原生環境下繼續生存發展，要為非遺特別是傳承人營造一個更寬松也更適合其成長的生態環境。
2.2.3以人為本原則。
非遺因其“無形”，所以對它的保護，首先是對其傳承者的保護；同時也離不開創造和傳承這一遺產的群體對它的保護。《公約》明確指出，要“努力確保創造、保養和承傳這種遺產的群體、團體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關的管理”。這種保護是全社會的、經常性的，必須通過教育，尤其是對青少年的教育，認識到非遺保護的重要性。另外，還要加強科研和管理人才的培養，努力完善相關理論，提高保護技能。
3.大學生參與非物質文化遺產保護的研究
3.1高校非物質文化遺產教育的現狀及局限
高校是進行高等教育的主要陣地，是人才培養的搖籃，也是文化傳承和發展創新的重要平臺。高校本應發揮非物質文化遺產保護領頭羊的作用，研究非遺文化，提高保護技能，培養從事非遺保護的人才。但是到目前為止，高校尚未認識到這個責任的重大意義，因此未對大學生的非遺教育給予應有的重視。
從高校專業設置來看，與非遺保護相關的專業沒有納入現行的本專科教育體系。從課程設置來看，高校很少開設非遺教育類課程，即使少數開設此類課程的高校，一般也是作為選修課，由于沒有科學的教學目標和方法，教學效果差強人意。從師資隊伍來看，由于非遺保護沒有作為一個學科固定下來，高校沒有相關專業開設和高級人才的培養，因此專業從事非遺教學和研究的師資嚴重不足；即使有教師愿意研究，也因它是屬于冷門、偏門，難以得到應有的重視，故而對引起并提高教師的研究積極性是極為不利的。從課堂外教育來看，如果沒有系統的專業和課程教育，那么利用學生活動的方式讓更多大學生認識并了解非遺及其保護的知識將是一個很好的教育渠道，但事實上很少有高校組織與非遺保護有關的學生活動，就算有此類活動，也缺乏一個長效機制把活動固定下來，難以取得良好的效果。
3.2大學生參與非遺保護的意義
3.2.1提高大學生的綜合素質，培養文化自覺。
大學生應該是全面發展和具有較高的綜合素質的群體，其別不能缺乏人文素質的培養，而非遺教育有助于提高他們的人文素質，培養他們的文化自覺。非遺內涵豐富，包含廣博的傳統文化知識，包含中華民族的民族精神，包含著我們民族的優良道德傳統等，對于大學生人格修養的形成、審美能力的培養、文化品位的提高和人文素質的增強具有不可替代的作用。
3.2.2培養大學生的民族精神，提高愛國熱情。
非遺作為中華民族傳統文化的重要組成部分，體現著我們的民族精神，展現中華文化的博大精深。高校應充分利用非遺方面的教育培養大學生的民族精神，鼓勵大學生繼承和弘揚愛國主義傳統，提高他們的民族自尊心和自豪感，幫助他們樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀。
3.2.3培育大學生的創新精神，增強實踐能力。
非遺形式多樣，內涵豐富，是勞動人民在長期共同的社會實踐中創造并傳承下來的，體現著我們民族的精神和文化，非遺文化本身也體現著一種創造力。學習非遺知識能幫助大學生擴大知識面，開闊視野，提高能力，從而做到厚積薄發。創新源于知識的繼承和積累，故而非遺知識的學習對于培養創新精神，提高創新能力和實踐能力都是有幫助的。
3.3大學生參與非遺保護的方法
3.3.1組建相關學生社團。
學生社團是目前情況下學生參與非遺保護的重要形式，也是最有效的方式。高校應積極創辦相關社團，并給予其師資、財力等方面的支持，組織培養大批學生參與到保護非遺的大軍中。這樣既有利于非遺的保護，又能帶給學生高質量的課余生活。比如常州某學院成立憶江南文化社，其主要活動之一就是研究常州非遺的保護和發展，社團組織學生與非遺傳承人面對面接觸，親身到現場體驗非遺的魅力，并在大學生中進行非遺知識宣傳。
3.3.2在校園內進行宣傳。
高校校園是一個很好的宣傳陣地，可以在校園內加強宣傳，讓更多大學生了解非遺知識，更熱愛本民族傳統文化，形成文化自覺，積極參與非遺的保護工作，成為保護非遺的生力軍。校園宣傳的常規方式是使用海報、校園網、校報校刊等，還可以邀請專家舉辦相關講座，或者舉辦專題展覽，展覽時甚至可以邀請非遺傳承人到校園進行現場展示，還有的非遺項目和傳承人可以到高校開課進行技藝傳授。比如常州某職業技術學院就舉辦過此類展覽，展示非遺的相關知識內容和學生的調研成果，圖文并茂，在現場還準備了傳統技藝類的非遺項目的體驗，宣傳效果顯著。學院還舉辦了常州非遺保護的專題講座，邀請了虎頭鞋傳承人來校傳授學生傳統的虎頭鞋制作技藝，宣傳效果顯著。
同一地區的高校之間也可以加強校際交流，成立校際的非遺保護工作的專門組織，比如學生非遺社團聯合會等，組織學生定期交流，共享研究成果，舉辦沙龍、辯論會或比賽，在交流中進一步增強對非遺的認識。比如常州市的非遺博物館設立在常州大學圖書館內，供市民免費參觀，常州各大高校相關社團就可以此為活動基地，積極開展校際交流與合作。也可以聯合各校的力量，在常州市高校內舉辦非遺知識巡展，或協助政府部門做好相關宣傳工作。
3.3.3面向社會進行宣傳。
大學生要盡己所能，走出校園，面向全社會大力宣傳非遺知識，可以依靠自身的科技文化優勢，用現代的方式保護和發展。可以利用自己的學科優勢，把非遺保護和所學的專業知識相結合。比如計算機類專業的學生可以建設專門的網站進行宣傳；經濟類專業和藝術類專業的學生可以把某些非遺項目開發成商品進行市場化推廣，利用市場的力量讓非遺項目發揚光大；傳媒類專業的學生可以把非遺項目攝制記錄下來，也可以舉辦相關的微電影比賽等，幫助非遺資料的發掘和保存；食品類專業的學生可以幫助某些非遺傳統技藝類產品進行改進和推廣；文學類專業的學生可以撰寫相關文學作品，等等。
3.3.4與學生實踐相聯系。
高校可以建議學生選擇非遺保護類的暑期社會實踐項目，或由學校出面牽頭組織一批學生進行這個項目的實踐。學生可以對學校所在地的非物質文化遺產進行考察，從而更深刻地了解當地文化。也可以回自己家鄉進行實踐，了解家鄉的非遺項目及保護現狀，深入發掘各地區尚未被發現的非遺資源，最后撰寫暑期社會實踐調研報告或論文等。一旦形成長效機制，大學生的參與就可以成為需要大量人力物力的非遺普查工作的有機組成部分，減輕政府負擔，更好地普及非遺知識。
高校還可以把非遺知識融入思想道德修養、傳統文化等現有課程，使課堂教學和課外實踐有機地結合，學生在指導老師的帶領下更系統更深入地了解非遺。
綜上所述，在充分了解非物質文化遺產知識的基礎上，大學生要充分發揮自己的作用，積極參與到非遺保護工作中去，用科學的方法進行最適當的傳承，保護和發揚中華民族的傳統文化。
參考文獻：
[1]王文章.中國非物質文化遺產保護論壇論文集[M].北京：文化藝術出版社，2006.
[2]康保成.中國非物質文化遺產保護發展報告（2011）[M].北京：社會科學文獻出版社，2011.
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0 引言
中國是一個歷史文化悠久的國家，從古至今承載著豐富多彩的優秀文化，非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是推動我國文化在歷史進程中卓越發展的不可抗拒的力量。非物質文化遺產的內容多種多樣，充斥著人們的日常生活，給人們帶來的極大的精神支持。新形勢下，非物質文化遺產的重視發展給我們的整體文化水平帶來極大地影響，由此帶來的文化旅游業的發展增加了我們的經濟金額，推動著整體水平的提高。但是新形勢下，在非物質文化遺產保護和繼承工作的推進過程中不斷暴露出了一些弊端必須引起我們的重視，我們必須及時采取相應的措施解決。
1 明確非遺保護對象
眾所周知，世界各種文化的創造者和傳承著都是人們自身，顯而易見，人事最重要最基礎的文化載體，比如各種民謠、戲劇等都是通過民間藝人的語言、動作的一系列結合構造出來的，人作為文化載體必須受到一定的保護。民間藝人的不斷減少會給我們非物質文化遺產的傳承造成很大的沖擊，所以說，我們必須明確保護對象。
人是社會物質文化的生產者、創造者，擔負著保護和傳承優秀傳統文化的的使命，各級政府部門要時刻關注他們的生活，給他們一定程度的物質和精神支持，讓這些承載非物質文化遺產的人感受到在新形式下社會中的認可和相應的存在感。另外，政府部門應該投入一定的自己支持，成立非物質文化遺產的學習班，組建大眾學習傳承非遺的場所，并且選撥優秀的非遺保護對象作為大家的老師，領頭人，讓他們收徒、傳藝，帶領大家溫故傳統的非物質文化遺產，大力弘揚中華民族的傳統文化。但是，現如今非遺文化的保護和繼承備受關注的同時，也逐漸出現了一些偽非遺的現象出現。有一些所謂的傳承人并不是民間大眾，而是一些當地的開發商和地方領導。，他們并沒有掌握足夠的民間技藝，這種弄虛作假的現象如果不被及時制止，就會對以后的工作造成極大的影響，違反了新形勢下非遺保護與繼承的真實性和意義所在。
世界各國因為忽視非遺保護對象“人”這一載體的重要性而導致非物質文化遺產不斷流失的現象比比皆是，給我們帶來了一定的啟示，不斷地提醒我們要高度重視這一對象的存在。為此，我們應該制定明確的非遺保護對象標準，進一步傳承優秀傳統文化。
2 開發利用非遺資源
非遺資源的開發和利用的渠道是否合理問題也應該值得我們認真關注，新形勢下人們大強度地開發和利用造成了一些反面問題，阻礙了我們進一步保護和繼承非物質文化遺產工作的推進。
萬事萬物的開采和利用都要遵循其本質規律，不能違背事物的本質特征，采取各種積極措施，積極推進非物質文化遺產的保護性工作。有些工作人員為了搜集遺產直接將一些舊村落硬性拆除，然后建造所謂的遺址新村等，這些行為破壞了它的變化規律，加速了古文化遺址的消失速度，一味的追求開發非遺資源的形式，形成一定的負面影響。我們不可明確估量非物質文化遺產會給我們帶來的有利影響，政府也不斷給予我們一定的支持和鼓勵比如，建立旅游景區，文化遺址保護區等等供人們參觀游覽，合理利用非物質文化遺產的建構項目開發具有民族特色的產品，發展民族旅游文化，促進經濟發展。
新形勢下非物質文化遺產的保護和傳承是一項長期艱巨的任務，我們在開發利用非遺資源的同時要充分尊重當地的民風民俗，遵循其自然發展規律，合理開發利用，充分挖掘其價值所在。
3 建立非遺保護機制
現如今，非物質文化遺產的保護和繼承這個話題越來越受到社會的專注，一項項目的實施必須建立起相應的機制，以此來監督和鞭策，同時也要制定相應的法律法規，加強非物質文化遺產的保護與繼承。
非物質文化遺產保護機制的建立能夠為非物質文化遺產的保護與繼承制定相應的原則，并給予相應的政策支持，在非物質文化遺產傳承發展根據地建立基礎設施，方便外來人員參觀。政府也應該投入一定數額的資金和技術支持，培養專門的知識技能型管理人才，利用當今時代下的先進的技術制作傳統文化的產品，在傳統技藝的基礎上附著現代的技術并使非物質文化遺產產品得以延伸，從而適應現代人的需求，在運用現代技術進行創新和發展的同時要注意避免出現違背最初原則和目標的問題。而對于為什么要用法律來約束也要引起我們的關注。我國在非物質文化遺產保護和繼承這一方面制定了相應的法律文件，用法律做準繩，約束人們依法保護、利用、繼承。相關法律的建立不僅讓人們意識到了保護和繼承非物質文化遺產的重要性，而且也提高了人們學習非物質文化熱情，積極地參與到保護與繼承非物質文化遺產的工作中來。
建立非遺保護機制這一有效措施是我們新形勢下保護與繼承非物質文化遺產的必經之路，在工作進程的推展過程中我們還需要不斷改進和完善，更好的為弘揚傳統文化，繼承非遺任務服務。
非物質文化遺產包括眾多文化形式，包含著話劇，曲藝，民間雜劇，聲樂，剪花、服飾等等，涵蓋了人類的各種風俗習慣，民間藝術等各領域。非物質文化遺產凝聚著全國各民族的優秀文化的力量，特別是少數民族以及農村鄉土風情的集合，是中國多民族文化特色的有力體現。新形勢下非遺保護與繼承不僅是保護我們的傳統文化，同樣也是保護文化多樣性，保護的同時也要大力宣傳群眾積極傳承，保護繼承這項工作迫在眉睫，我們必須遵循這些相應的措施，加大宣傳非物質文化遺產保護工作，讓群眾充分意識到這一任務的重要性和緊迫性，這份工作要依靠廣大人民群眾的支持，大家共同努力，促進新形勢下的非遺保護與繼承有序發展。
參考文獻
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一、音樂類非物質文化遺產保護存在的問題
我國對非物質文化遺產的定義是： “各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間”。“不脫離民族特殊的生活生產方式， 是民族（ 群體） 個性、民族 （ 群體） 審美習慣 “活”的體現”④。活態的非物質文化遺產不僅要傳承與保護，更重要的是注重其變化。失去活態的遺產，其生命力將無從談起。
（一）外來文化的沖擊
非物質文化遺產大多是以農業為主的社會產物，以村落、家族、社區為生存環境，人們在思維方式和生活方式難免受到傳統文化的約束。全球化背景的影響下，在外來文化沖擊的環境中，非物質文化遺產強調的是地方特色，要維持遺產原汁原味的傳統面貌是難上加難，傳統文化遭到了很大的沖擊。
（二）地方機構忽視“非遺”保護
地方政府對非物質文化遺產的重視程度不夠，對遺產檔案原始資料的收集與保護的力度不夠，如磁帶、膠片、錄像帶等，很多寶貴的第一手資料遺失嚴重。并且，很多地方缺乏對“非遺”保護工作的相關人員，專門從事“非遺”的研究人員更是寥寥無幾，保護意識薄弱。
（三）脫離文化空間的“非遺”保護
把保護的樂種從一個完整的體系中孤立出來進行保護，表面上看似乎得到了有效地保護，實際上已經失去了它本來的面目，無形之中破壞了其現存環境的完整性和共生性。非物質文化遺產作為一種活態的文化，必須依賴一定的載體，而不能孤立存在。因此，除了考慮其本體的價值外，更重要的是注重遺產的存在狀態及文化內涵。
二、音樂類非物質文化遺產保護的幾點建議
音樂類非物質文化遺產體現的多樣性、獨特性、民族性決定了其保護的多樣性，當然，是以保持其按照自然規律演變的生態環境為基礎的。首先，要加強樂種原生態文化氛圍的保護，不僅要注重非物質文化遺產的時代變遷及相關文化的滲透，同時，不能為保護其原有的特征而采取保守的態度，使之墨守成規，應該注入一些新的文化元素，推陳出新，賦予遺產新的闡釋。
（一）要注重文化空間的保護
文化空間是與傳統文化形成相關的所有因素的發生場所。“非物質文化遺產是一定時代、環境、文化和時代精神的產物，必然與當時的社會生活有著千絲萬縷的關系”⑤。它的生存離不開其生態土壤（生態環境除了經濟、政治、文化等歷史條件，還有人的人生觀、價值觀等因素），不能象出土的文物一樣脫離其環境，純粹象市場上的商品封存于博物館中，它只有在功能和形式方面進行轉化，適應現代社會的發展，才能使之真正得到發展和保護。譬如很多音樂類的“非遺”都與儀式活動、信仰等因素密切相關。如果其賴以生存的生態環境受到忽視、淡化、甚至破壞，傳統的價值已經丟失，保護和傳承更無從談起。
（二）保護非物質文化遺產的傳承人
優秀的傳承人可以是個人，也可以是團體，當然遺產傳承人首先要通曉本民族或地區的傳統文化，同時需要掌握大量的原始資料及實物。由于城鎮化的進程加速，人們的生存環境和條件都發生了很大的變化。不能為了保護遺產而強迫他們以過去的思維或生活方式來對待傳統文化。并且，政府部門應該對“非遺”的傳承人進行表彰或適當的資金扶持。
（三）相關機構加強對“非遺”的保護力度
地方機構的工作人員也應當對遺產進行深入地研究，運用民族音樂學的方法，深入田野，對其進行宏觀與微觀的分析，把理論運用到實踐中去，使理論與實踐有機結合，建立完整的理論體系。同時，對傳承人進行個別訪談，對其表演進行錄像或錄音，為后人保留珍貴的民間藝術資料。
三、結語
音樂類非物質文化遺產的發展與其所處時代息息相關，它具有時代的烙印。人類文化傳播從口頭傳播開始，經過文字、印刷、電子到網絡傳播，在這個文化符號的時代，音樂類“非遺”的保護既需要傳統媒介又離不開新媒體的傳播。同時，要明白傳承和保護不是讓傳統的樂種脫離其生存環境，放入博物館，使之脫離了固有的本土環境，變成缺乏生命力的遺產，而是保護其傳統和風俗得到發揚的文化空間，構建一個和諧的生態環境，賦予活態的遺產生命活力。
注釋：
①伍國棟：《民族音樂學視野中的傳統音樂》，上海：上海音樂出版社，2002年，第76頁。
②楊曦帆：《民族音樂學研究中的文化人類學視野》，《交響（西安音樂學院學報）》，2006年第03期。
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二、運用正確的、科學的方法管理非物質文化遺產
我國非物質文化遺產不僅種類繁多，同時涉及到的方面也很廣闊，且保護工作又涉及到政府行很多的行政管理部門，這種職責不明的多部門管理，造成交叉重疊的管理，成本增加、效率低、各管理部門相互推諉等現象、導致各項工作難以進行。出現這種狀況的主要原因就是缺少一種有效的制約和管理，那就是一部非物質文化遺產保護法的期約。2011年6月1日起施行的《中華人民共和國非物質文化遺產法》中明確規定，國務院文化行政部門在各自的職責范圍內做好非物質文化遺產保護工作。縣級以上地方人民政府文化行政部門主管本行政區域內非物質文化遺產的保護工作；縣級以上地方人民政府其他有關行政部門在各自的職責范圍內做好非物質文化遺產保護工作。在這里明確指出了各部門職責和分工。保護法的頒布實施，不僅在法律上確立了文化部門作為保護非物質文化遺產的行政主管部門的地位，而且有了法律的授權就能更好地履行和實施管理職責。
所以各級的政府部門及領導干部在充分認識到保護非物質文化遺產的必要性和重要性的同時，也要加強領導，制定切實可行的政策，并增強管理的力度；不僅要做到縝密規劃、細心組織、精心實施，還要有條不紊地進行這項宏大的文化工程。
三、經費是開展非物質文化遺產傳承、保護的重要保障
一直以來，因為資金的缺乏，很多重要的非物質文化遺產沒有得到及時的搶救和保護，并處在瀕臨消亡的地步。例如：有些早年收集上來的檔案和材料已開始變黃發霉，像錄音j錄像帶有一些也要報廢；最重要的是由于資金的缺乏致使有些單位本想要搶救老一輩表演藝術、演唱藝術、傳統行當的臉譜藝術等計劃都無法實施。同時，還需要大量的資金建立一些國家文化藝術檔案館和地方文化藝術檔案館等相關的設旌等等。然而現在許多經濟落后、人口貧困的地區，地方政府優先考慮的是把大量的資金投入到物質脫貧致富的建設上，拿不出更多的資金從事文事業化建設。從而許多的非物質文化遺產消失了，民族民間文化藝術傳承崩潰了，造成了無法彌補的損失。所以要全面實施搶救與保護非物質文化遺產就顯得十分重要，同時一定資金的投入是重要的保證。那么，設立搶救保護非物質文化遺產專項基金就迫在眉睫。
四、在非物質文化遺產保護中增強文化安全意識，是傳承保護的重要環節
很久以來，我們對文化安全意識的認識很薄弱，就出現了民族文化資源流失的現象。例如：據報載，日本菜城市有家博物館是專門收藏中國民間文化珍品的，規模很大，種類很多，使許多參觀者大為嘆驚。又如，大家都知道的我國的傳統節日――端午節，是為了紀念歷史上第一位偉大的愛國詩人屈原而形成的民族傳統節日，是典型的非物質文化遺產，而令我們感到恥辱的是卻被韓國搶先“申遺”成功了，并列入該國的《世界非物質文化遣產名錄》。按照這種誰先申報誰就擁有的國際慣例，是合法又合“理”的。這些鮮明的例子從而證明了我國對非物質文化遺產的傳承和保護的缺乏與不利，同時也提醒了我們要提高對非物質文化遺產傳承保護的重視。我國的非物質文化遺產，是偉大的中華民旎人們留下的文明成果和寶貴的精神財富，任何一個項目都不能因他國的文化撩奪或是我們工作的疏忽而流失或失傳。為此，各級非物質文化遺產的保護主體，增強文化安全意識，加大保護力度勢在必行。
五、讓傳統文化在高校生根開花是非遺傳承保護的有效途徑
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自04年中國加入《非物質文化遺產保護公約》之后，學界對非遺保護問題的研究日益深入，公私權保護之爭至今仍未定論。黃玉燁從產權經濟學的角度提出：非遺的保護應當“以公法為主，兼顧私法”，并分析了私權保護的意義和必要性。孫昊亮則撰文從非遺的文化本位、公共物品屬性和政府公權保護必要性三個方面論證了非遺的公權性本質，同時提出了“非遺的二維性”，即 “在具有公權性本質的同時，其表達形式在特定情形下屬于私權的保護范圍”。在此，孫昊亮將非物質文化遺產與非物質文化遺產表達形式進行了區分，肯定了非物質文化遺產的公權屬性，同時認為對非遺表達形式應當予以私權保護。除此之外，韓小兵、李順德、齊愛民等學者均對非遺的私權保護展開了討論，對非遺的私權保護模式概括有三：傳統知識產權保護模式、特別知識產權保護模式以及結合前兩種的綜合權利保護模式。在私權保護下，權利主體的精神權利和經濟權利得以重視，但也會造成利益沖突。為使私權利與公共利益相平衡，許多學者提出對私權加以限制，但目前有關研究對利益平衡的討論集中于非遺權利主體同公共利益的平衡，少有對權利主體間利益平衡的討論，本文試在非遺私權保護的前提下探討私權與公共利益以及權利主體間的平衡問題。
二、非物質文化遺產的私權保護
（一）非物質文化遺產的私權保護對象
我國《非物質文化遺產保護法》將非物質文化遺產定義為“各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所”，并從民俗學的角度對非遺進行分類，分為傳統口頭文學、美術、戲劇、傳統醫藥、民俗等。從定義可以看出，法律并沒有直接對非遺本身進行界定，而是采取由表及里的方式，從非遺的物質或非物質外在表達形式界定非遺的內涵。然而，這樣的規定容易造成非遺與非遺表達形式的混淆，且分類為民俗學的分類，不利于確定非遺私權保護的對象。
根據非遺傳承使用的地域性為標準，分為已在全國范圍內廣泛傳習的非遺，如春節、端午等習俗節慶；具有鮮明族群特色在一定范圍內傳習的非遺，如哈尼栽秧歌、彝族煙盒舞等具有民族特色在特定范圍內傳承的。在此，第一種非遺已完全流入公共領域，屬于公共資源，不應當予以私權保護，而第二種具有鮮明的地域和主體特色，對一定范圍內的族群集體可以確認其對非遺的私有產權。此外還需注意非遺與非遺表達形式的區別，非遺是基于世代傳承而來的精神文化財富，而非遺的表達形式是一種非物質可感官技藝或者物質呈現，其中融入了表達形式持有者的智慧創新，對于創新部分應當予以私權保護。另外，對于特定群體或個人持有的尚未公開的非遺也可以予以私權保護。
（二）非物質文化遺產私權保護的利益內容
非遺私權保護的利益內容包括精神利益和經濟利益。精神利益包括表明來源及保護非遺不被不正當使用和貶損性使用兩個方面。1982年，WIPO-UNESCO關于民間藝術保護的《示范條款》中明確規定了“來源的承認”和尊重“文化完整”。而2002年的《南太平洋示范法》中亦將署名權和不受貶損使用的權利納入其內。非遺的產生和傳承與特定地域族群密不可分，其中包含有特定族群的文化習俗、和精神權利，不得擅自對非物質文化遺產進行修改，不得歪曲、篡改原生作品，不得違背原生作品獨特的表現形式或藝術風格，不得作不適當使用。對于非遺的經濟利益，根據洛克的勞動創造價值理論，土地和一切低等動物為一切人所共有，但是每人對他自己的人身享有一種所有權，除他以外任何人都沒有這種權利。他的身體所從事的勞動和他的雙手所進行的工作，我們可以說，是正當屬于他的。也就是說，勞動使得勞動成果屬于自己。非遺具有活態性特征，其發展和傳承并非一成不變，傳承人在傳承過程中，對其持有的非遺表達形式付出了勞動，理應享有其勞動成果帶來的利益價值。另根據獲取和惠益分享原則，利益創造者和相關的貢獻者共享利益。當代許多藝術作品的創作靈感來源于非物質文化遺產，如楊麗萍的大型舞臺劇《云南映像》，其通過采風記錄下云南很多民族的原生舞蹈，從中抽象出她認為能夠表現當地民族文化的元素或特質部分，然后經過編排，使之成為一個服務于基本主題的舞蹈作品。然而對于為楊麗萍提供原生舞蹈素材的非遺表達形式持有者，雖然藝術價值得到彰顯，但經濟價值卻沒有任何體現。故根據勞動創造價值理論以及獲取和惠益分享原則，當他人對傳承主體所有的非物質文化遺產加以使用產生經濟利益時，傳承主體有權分享經濟利益。
三、權利主體間的利益平衡
（一）代表性傳承人與其他傳承人之間的利益平衡
我國于2008年確認了國家級代表性傳承人認定管理辦法，對掌握并承續某項國家級非物質文化遺產，在一定區域或領域內被公認為具有代表性和影響力并積極傳承者，經文化行政部門審核即可認定為代表性傳承人。經認定的代表性傳承人可以獲得國家的政策資金支持，同時也因代表性傳承人這一“金字招牌”帶來經濟利益。
代表性傳承人與其他傳承人之間的利益問題主要表現為基于祖先共同創造的非物質文化遺產，二者存在利益落差：在精神利益方面，代表性傳承人因獲得國家認可，享有盛名，獲得更多的社會認可和尊重；在經濟利益方面，由于影響力的不同，代表性傳承人的非遺產品或服務所獲得的經濟收益遠遠高于其他傳承人。如貴州水族馬尾刺繡省級傳承人韋桃花、宋水仙，苗族蘆笙制作國家級傳承人莫厭學，苗族蠟染技藝國家級傳承人王等，他們均在成為傳承人后大幅擴張了自己的事業。王雇傭了當地二十多名苗族婦女制作蠟染工藝，代表性傳承人往往做起了老板，與其他傳承人形成了雇傭關系。從經濟學的角度考量，代表性傳承人因其超群技藝和影響力獲得更多的經濟利益是公平合理的。但從法學角度來看，非遺是在傳統族群社區中產生并傳承發展的，屬于族群生產生活中的一部分，并伴隨著族群生產生活方式的變化而更新變化。在代表性傳承人與其他傳承人之間，由于最明顯的經濟利益落差，可能會導致代表性傳承人在族群內部被敵視、鼓勵，產生矛盾沖突，而其他傳承人則會因利益不平等而拋棄甚至破壞非遺。
在代表性傳承人與其他傳承人之間利益平衡的問題上，首先應當肯定代表性傳承人在非遺傳承保護中的重要作用，其之所以能被認定為代表性傳承人與其精湛的技藝和公認的影響力密不可分，其在傳統技藝的研習中投入了更多的精力和成本，故代表性傳承人比其他傳承人獲得更多的精神利益和經濟利益是合乎情理的，若單純將代表性傳承人獲取的經濟利益分享于其他傳承人，反而減弱代表性傳承人對傳統技藝的傳承熱情。但同時也應當看到代表性傳承人在獲得認可和利益的同時還肩負著傳承非遺的義務，如前文所述，許多傳承人在得到認定之后即開始擴展事業，很少從事非遺產品的制作，其文化代表身份被弱化，傳承義務亦被經濟利益掩蓋。所以，二者的利益平衡應固守保護非遺立場，肯定代表性傳承人在開發非遺中獲取高于其他普通傳承人的利益的同時，明確代表性傳承人的傳承義務亦大于其他普通傳承人，換言之即付出與回報對等。
（二）傳承人之間的利益平衡
傳承人之間的利益平衡問題主要體現于非遺傳統文化生態保護區之中。伴隨著非遺保護區的旅游開發，當地傳承人之間的利益平衡問題日益突顯。保護區內的村民陷入惡性競爭，“游客爭奪戰”時常發生。在非遺傳統文化生態保護區中，當地村民的民俗習慣、節慶禮儀以及歌舞表演常常被搬到舞臺之上，讓游客欣賞，而這些收益的分配辦法也成為傳承人之間利益平衡的難題。
有學者提出，保護區村民可基于對自然資源的習慣權利實現對周邊資源的自治管理，以村民自治的方式自主進行利益分配，如中國第一個保護傳統資源的民間組織――高黎貢山國家級自然保護區新莊村傳統資源共管會，村民之間按照“集體統一利用，個人按勞取酬”的原則分配本村傳統資源所獲得的經濟利益。另貴州朗德苗寨對于社區最主要的旅游項目――苗族歌舞表演，由所有村民參與接待，按貢獻大小計工分進行分配，多勞多得。
四、外來投資者與權利人之間的利益平衡
在非遺的開發利用中，常以“公司+農戶”的方式實現非遺的商業開發，其中即涉及外來投資者與權利人之間的利益平衡問題。西雙版納傣族園的開發中，傣家竹樓是傣族園區內的核心產品，由于其建筑成本高，使用功能不及現代建筑，農戶從園區旅游收益中獲益極少，農戶漸漸以小洋樓取代傳統建筑；還有一些村民則以幫助游客逃票獲取經濟利益。在非遺的開發利用中，外來投資者實現了非遺的有序開發，增加商業機會，而權利人則能夠保證非遺的傳統文化底蘊，二者本應實現雙贏，但由于利益分配不均，造成了二者的利益沖突矛盾。
高黎貢山新莊村在傳統資源的開發中，由共管會作為社區唯一代表與非社區成員簽訂《傳統資源利益分享合同》，以合同方式約定外來投資者與集體的利益分享辦法，同時對內鼓勵對傳統資源的繼承和發揚，并制止本村村民破壞傳統資源、損害集體的行為。采取村民自治加合同協商的方式，由村民自治組織同外來投資者進行協商談判，約定符合雙方利益最大化的利益分配方式不失為解決二者利益平衡問題最直接的辦法。需要注意的是，由于村民自治組織同投資者之間信息不對稱，為保證簽訂合同的公平合理，公權力應當適當介入，為村民組織提供法律幫助和意見支持。
五、私權利益與公共利益的平衡
非遺的私權保護在于賦予傳承主體對非遺的支配權，通過這種排他性的權利保護其精神及經濟利益，從而刺激和鼓勵傳承主體對非遺的傳承與創新。但私權保護會造成權利的壟斷，使他人在利用非遺時需支付一定的費用或承擔其他法定義務，由此增加了非遺的使用成本。有學者對非遺的私權保護提出質疑，認為保護非遺的目的在于“保持文化多樣性，從而進一步激發人類的創造力”，而 “非遺的傳承問題肇始于這些遺產缺乏市場經濟價值，以致罕有人愿意傳承”，在面對非遺傳承的客觀窘境時，若還對使用非遺者多加刁難，則非遺的傳承發展將更加舉步維艱。
在非遺的私權保護中，一方面要發揮私權保護對權利人的激勵作用，另一方面要防止因權利壟斷造成負面影響，即做到私權利與公共利益的平衡。目前各國立法及國際條約中存在三種保護模式，分別為事先許可的積極控制權模式、事后禁止的消極控制權模式以及平衡模式。在積極模式中，權利人對非遺信息獲取、使用和利益分享享有事先許可的絕對控制權；消極模式則不限制他人非遺的使用，只對不當使用和非法使用持有反對權；而平衡模式是在積極模式與消極模式的基礎上對權利人與使用人的利益進行平衡，在精神利益上采取積極保護，強調表明來源和不得不當使用，而在經濟利益上則采用消極保護，僅在事后對營利使用獲取利益分享。積極模式側重于對權利人的保護，消極模式偏向于促進非遺的開發利用，平衡模式則平衡了權利人與使用人之間的利益，注意到了精神利益對權利人的重要性應當予以高強度保護，且對權利人精神保護的同時不會過分增大使用人的利用成本，易于滿足權利人的精神利益要求，而對經濟利益的消極保護則可滿足保護文化多樣性發展，減少非遺的開發利用成本，僅對營利行為進行利益分享，滿足了權利人的經濟利益需求，是平衡私權利益與公共利益的有效方式。
所以，在私權利益與公共利益的平衡中，應當以保護文化多樣性為根本目的，平衡權利人與使用人的雙方需求，在精神利益方面采取積極保護，對非遺的使用應當表明來源，不得不當使用和貶損使用，在經濟利益方面則采取消極保護，僅在事后對營利性開發利用進行利益分享。
參考文獻
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通過近幾年的工作實踐，我們對提升非物質文化遺產保護工作整體水平提出以下四點看法。
1.政府主導，發動社會廣泛參與
非物質文化遺產保護是一項系統工程，需要投入大量的人力、物力、財力，涉及的知識領域廣泛，而且具有歷史的延續性，必須確定政府主導的地位，認真貫徹“搶救第一，保護為主。合理利用，繼承發展”的指導方針，在現實工作的基礎上建立長期有效的保護機制，各級文化主管部門要制定規劃，常抓不懈。文化館是公益性文化事業單位，保護好非物質文化遺產責無旁貸，館內要確定專司非物質文化遺產保護機構，有效開展保護工作，并要擔負起非物質文化遺產保護工作的人員培訓、知識普及、上下通聯等具體工作。注重資源整合、發動社會廣泛參與、藏非物質文化遺產項目于人民群眾之中，使其代代相傳，薪火不斷。政府要把非遺保護所需經費列入預算，保證其各項工作的經費投入，同時，注意非物質文遺產保護項目的知識產權保護，為合理利用奠定基礎。
2.科學保護，充分利用現代科學技術
對非物質文化遺產要通過調查研究，科學論證，針對非物質文遺產的特異性，以其不同的價值予以區別對待。那些具有很高的人文價值，蘊藏著民族文化優秀品性和審美特性，必須在現實生活中讓其“廷年益壽”，予以活性傳衍。有些類別應作為“讓人類尋找歷史記憶的痕跡”實施文獻記載，進行博物館式的保護。決不能采取“以犧牲部分人享有現代文明”為代價來實施保護，要遵循非物質文化遺產的本質特征，分門別類加以保護，充分協調處理好某些政府的功利行為、企業家的商機，專家學者們的研究成果，都要以保護非特質文化遺產的長遠利益跟協調，遵循唯物辯證法的辯證統一原則。牢記人民群眾是創造物質和精神財富的主體。
3.有的放矢，遵循“非遺”項目的自身規律
非物質文化遺產具有其特殊性，在保護中應尊重其自身內在規律，依據其呈現狀態，傳承方式的多樣性、復雜性、動態性——與自然主體人的思維、理念、情感、習俗、生存、生活方式密切相關。隨著社會的不斷發展變化，其最主要的是保護相關文化生態環境和代表傳承人。以強調文化保護的整體性理念。對個別特殊、瀕臨滅絕危機的非物質文化遺產項目，要有挽救意識，特事特辦，采取及時、有效的保護措施。
從某種意義上說，非物質文化遺產的主體具有本原性的民族民間文化，它的創造、擁有者一般都是廣大農民和市民，其傳載與傳衍地域應在廣大農村和鄉鎮。因此，在建設社會主義新農村的發展戰略中，要把非物質文化遺產保護與農村文化建設結合起來，引導廣大農民在新的社會環境中享受其傳統文化成果，保障農民文化權益，這樣才能使文化生態的植被繁茂生長，使優良的“文化基因”得到傳承。
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非物質文化遺產是世界文化寶庫中的重要內容之一，是傳統文化的珍貴回憶，也是“我們今天與過去的溝通渠道”。由于非物質文化遺產具有的活態性、無形性、傳承性、多元性等特征，因此，非物質文化遺產的形成、傳承、保護，都不可能由一個人甚至一代人完成。正因為如此，我們必須要把非物質文化遺產保護上升到國家利益的高度加以重新認識。
一、深化對非物質文化遺產的理解是樹立正確保護理念的基礎
所謂非物質文化遺產，《中華人民共和國非物質文化遺產法》有這樣明確的表述：各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化相關的實物和場所。包括口頭文學以及作為其載體的語言、傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技，傳統技藝、醫藥和方法，傳統禮儀、節慶等民俗，傳統體育和游藝和其他非物質文化遺產。
對非物質文化遺產的認識，我們可以從如下幾個方面加以理解：
（一）非物質性
非物質文化遺產的非物質性，是指它的存在形態是無形的、不以一定的物質形態存在于一定環境之中；通過非物質文化具有的生命特征和活態性表現出來的精神產品。
（二）民族性
所謂民族性是指具有基本相同的生活經歷，特別是其價值觀、信念、儀式、符號等區別于另一個共同體的，具有鮮明地域特征和民族色彩的共同體。非物質文化遺產的民族性，可以理解為“是一種通過某個民族或居民不斷模仿而進行的非個人的，連續的、緩慢的創作活動而產生的結果。”
（三）傳承性
非物質文化遺產的最大特點是不脫離民族的特殊生活方式，是民族個性的“活”的顯現，因此，它依托于人本身而存在。它的傳授，一般是用口頭語言構思、歌唱或講述，以身、口、耳相傳作為文化鏈而得以延續，不斷得到豐富，這種藝術既珍貴又極其脆弱。類似于像天津邵公莊萃韻老音樂會、楊柳青年畫等，應當特別重視傳承人的作用，否則的話，就會面臨失傳的危險。
（四）價值性
價值有內在價值以及外在價值之分，內在價值是指其本身具有的思想、精神與方法，外在價值體現的是與其他事物的關系。從這個意義上看，非物質文化遺產的內在價值就是其所表達的文化思想和精神，而外在價值則體現為經濟價值、教育價值以及美學價值和藝術價值等等。非物質文化遺產，保護的利益是一種精神利益，它不專屬于任何個人，而是全人類的共同利益——保持文化形態多樣性、人類的創造性。
二、認清問題提高非物質文化遺產保護的認識
中國民族民間文化保護工程，自2003年實施以來。目前，國務院已經公開公布了上千項國家級非遺名錄，搶救了一大批瀕危的遺產，但在實踐中，我們也逐漸發現了很多問題。
（一）重開發輕保護
一些地方政府為了本地區的經濟發展，一味地注重開發非遺的經濟價值，卻忽視了對非遺的保護，而作為非物質文化遺產保護與開發的主力軍的民眾也表現冷漠，積極性不高，從而導致力量不夠效果不佳的狀態。這樣，由于保護意識淡薄，在非物質文化遺產保護實踐中常出現“重申報、重開發，輕保護、輕管理”的現象，少數地區存在商業化、人工化和城鎮化傾向，進行超負荷利用和破壞性開發，損害了非物質文化遺產的原真性。
（二）缺乏規劃、保護機制有待完善
非物質文化遺產保護是一個“點多、成長、面廣”的系統工程，但就目前我國的情況來看，由于各地區政策不一致，地方保護主義等因素影響，各地區存在點面斷裂，條塊分割的情況，這往往導致了盲目開發，不但使經濟價值不能得到合理利用，反而對遺產造成了破壞。另外，非物質文化保護涉及到許多行政管理部門，但多部門管理，存在管理職責不明、效率低下，甚至相互推諉，工作難以落到實處。
（三）傳承上后繼乏人
現階段的保護，主要是通出資幫助傳承人或者設立自然生態保護區。傳承人在非物質文化保護中具有不可替代的作用，但因傳統文化一般都為口傳心授，并且多為難學難懂，所以極少有人愿意師承非遺傳承人。目前，在世藝人老齡化普遍存在，這些傳統技藝將面臨失傳、后繼無人。然而，由于眾多傳承人自己的生活缺乏保障，無法傳承傳統文化藝術，許多傳承人雖然身懷絕技，但卻因為沒有足夠的社會地位，自己掌握的傳統文化得不到相應的承認。因此，非遺項目也沒有足夠的吸引力。
（四）對非物質文化遺產的文化意義認識不足
非物質文化遺產具有深刻的文化意義。然而，長期以來沒有引起人們的足夠重視，以至于祖先創造和傳承下來的文化信息，出現中斷和遺失。不得不注意的是文化有一種特殊的塑型作用。美國文化學者魯思·本尼迪克特的研究發現：“生長于任何社會的絕大部分個人，不管其制度的特異性如何，總是毫無疑問地認定了社會所指定的行為”，“大多數人由于其天賦的巨大可塑性，而被塑造成了他們文化所要求的那種形式。在社會塑造力量的作用下，他們完全可以得到改造。”也就是說文化所包含的精神的內容，對于國家、民族的塑造作用，是不容忽視的。
三、對非物質文化遺產保護理念的再認識
非物質文化遺產的保護狀況以及公共參與保護和共享保護成果的程度，彰顯著一個國家、一個地區的社會文明程度以及社會公眾生存發展的品位和質量。可以說，正確的非物質文化遺產保護理念的樹立，是我們走向文化復興的必然之路。
正確的非物質文化遺產保護理念至少包括如下幾個方面：
第一，系統的整體觀。從系統科學提供的理論出發，非物質文化遺產保護要樹立整體保護的理念。也就是說，這里的整體性包括三層的意思：（1）對文化生態環境的保護。在這方面可以通過建立民族文化生態保護村等措施實現。（2）對于那些已經失去生存條件的文化形式的保護。在這方面可采取收入博物館的方法加以保存；但對于那些仍然有生命力，又有開發潛力的傳統手工藝和民間藝術，則可以進行合理開發，以生產性的方式加以保護。（3）對于正在消失的非物質文化遺產要進行搶救性保護。例如，一些傳統的技藝，一些傳統民間文學等等，掌握在我們一些藝人的手上和心里。那么這個人一去世以后他的技藝如果說沒有保存下來的話，沒有傳給后代的話，這個技藝就會消失。所以我們要盡快用錄音、錄像、親筆記錄等方式把他保存下來。
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一、對非物質文化遺產進行保護的重要性
非物質文化遺產是人類傳統文化的寶貴記憶，是人類的精神家園，對人類的生存和發展具有獨特的意義，因此它值得我們珍惜、呵護。首先，非物質文化遺產是人類幾千年來勞動和智慧的結晶；其次，非物質文化遺產是世界文化多樣性的具體體現；再次，非物質文化遺產保證了人類的可持續發展；最后，非物質文化遺產是促進民族與民族之間的情感聯系，是民族交流和相互了解的重要渠道。
二、如何有效保護非物質文化遺產，并將非物質文化遺產傳承并發揚下去
（一）建立健全法制法規，加強執法力度
政府可以通過知識產權這一渠道將非物質文化遺產納入到法律的保護范圍內，不斷完善當前法律法規，健全非物質文化遺產保護政策。立法者可以根據我國非物質文化遣產和知識產權屬性的基本結構特征將我國非物質文化遺產法律法規不斷完善和規范。明確劃分非物質文化遺產的知識產權主體、客體及內容，并將它們法律化和規范化，這樣才方便對它們的管理和開發。對即將申請非物質文化遺產的項目要嚴格要求申請程序，并將之規范化、法定化，明確擁有主體的權利和義務。對于某些特殊的菲物凄文化遺產，政府可以通過強制性手段進行保護。確立非物質文化遺產的使用權，包括法定許可制度、一般許可制度、特殊許可制度二類，并且對使用者應當承擔的相應的義務微出明確規定，只制定法律法規而不實行是遠遠不夠的，執法者要行動起來，運用法律武器束保護非物質文化遺產，不斷增強執法機關的執法力度和執法水平。各級行政部門應當各盡其職，熟悉相關法律法規積極展開保護行動，讓我國非物質文化遺產在行政部門的保護圈內得到很好靜傳承和發揚。重要的是，執法人員在工作中要做到有法可依，有法必依，執法必嚴，違法必究。
（二）調動廣大人民群眾對非物質文化遺產的積極行動
盡管現在國家將非物質文化遺產的知識產權進行歸屬人管理，但是廣大人民群眾也同樣是非物質文化遺產的傳承人和保護者。廣大人民群眾對非物質文化遺產的保護和搶救產生極大的影響力，沒有入民群眾的參與，非物質文化遺產就不能得到最好的保護。政府要通過宣傳、教育等途徑來不斷提高人民群眾的非物質文化遺產保護意識，讓全民參與到非物質文化遺產的保護行動中，為保護非物質文化遺產營造一個良好的社會環境。非物質文化遺產是世界各種人民世代相承的，是群眾生活的各種傳統文化表現形式。非物質文化遺產根植于民族土壤中，是不斷發展和變化的生活方式和行為方式。
（三）認真做好“文化遺產日”宣傳活動
加強宣傳，營造保護氛圍。充分利用電視、廣播、報紙、互聯網等媒體上開設專欄，不定期刊登、在人口密集處發放宣傳單、舉辦展演、展覽、培訓班等介紹非物質文化遺產相關知識，進一步加大宣傳力度，擴大知曉面，廣泛宣傳非物質文化遺產概念、種類及保護重要性，增強全社會的保護意識，動員社會力量和廣大人民群眾積極參與非物質文化遺產保護和相關“搜遺”活動，有效的提高了人民的非物質文化遺產工作保護意識。
三、深入研究，加大傳承，是非物質文化遺產保護的關鍵
非物質文化遺產“活態、傳承”的特征，決定了非物質文化遺產保護工作的關鍵是傳承和發展，而傳承和發展的前提，是要加強非物質文化遺產的研究，在研究中保護，在保護中傳承。近年來，國家出臺了一系列政策法規，加強對非物質文化遺產的保護，但在研究方面卻相對薄弱和滯后，使保護缺少科學和理性的觀照，給保護工作帶來了不足和失誤。各級政府要加大研究方面的投入，成立研究機構，整合大專院校、科研機構、非遺保護單位、社會民間團體的專家學者資源，為他們搭建一個平臺，以便他們積極開展非物質文化遺產理論研究，為非物質文化遺產有序傳承和科學保護提供有力的決策參考和專業指導。同時要大力開展非物質文化遺產的搜集整理工作，挖掘其深厚的文化底蘊，組織力量對非物質文化遺產進行科學認定、鑒別、分類，以利于對一些重要的保護項目進行深入研究，延伸和深化保護工作。
四、結束語
非物質文化遺產保護工作不是一朝一夕的保護，需要我們列入常規并長期堅持保護。在今后的工作中，我們應當繼續堅持非物質文化遺產保護工作方針，從保護、傳承、培訓、宣傳幾個方面開展工作，將繼續精心組織，廣泛開展群眾文藝活動、非物質文化遺產項目普查搜集工作，抓理論調研，做好民族民間藝術資源普查工作、抓輔導培訓，更好的做實做細非物質文化遺產保護工作。進一步豐富人民群眾的文化生活，促進人們全面發展，構建社會主義和諧社會。
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2003年，聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》，明確提出，要保護世界各個國家和地區的各種傳統文化形態。同年，我國開啟了“中國民族民間文化保護工程”，并于2005年先后頒布了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》《關于加強文化遺產保護的通知》，逐步加強了傳統民間文化的保護工作。2006年，在我國首個文化遺產日當天，浙江百葉龍被列入我國第一批非物質文化遺產名錄。十年來，在浙江省長興縣政府和社會各界的共同努力下，百葉龍藝術獲得了新的發展。但在社會文化日益多元、外來文化大量涌入的今天，研究浙江百葉龍藝術的保護與傳承，仍具有重要的現實意義。
一、浙江百葉龍藝術概述
浙江百葉龍起源于長興地區的民間舞蹈，最早可以追溯到清道光年間，距今已有160余年的歷史。其前身是每年農歷元宵節在長興市集上表演的荷花燈舞，最初由舞者手持紙質的荷花燈、荷葉燈、蝴蝶燈、壽桃燈等道具起舞，后經民間藝人的革新，融入中華民族的傳統圖騰――龍的元素，修改原先舞蹈道具的制式，將其制作成既能作為舞蹈道具又能組成龍的身體結構的兩用道具，由此形成了百葉龍的雛形。
百葉龍起舞時分為兩個階段，第一階段為舞者手持各種道具各自起舞，表達夏日荷塘的景觀。當舞蹈進行到第二階段時，舞者聚集，通過變換手中道具的形狀并加以串聯組合，形成數十朵荷花相接而成的龍形道具，這時才開始正式舞龍。浙江百葉龍不論是道具形制還是舞龍形式，都與一般的舞龍運動有很大區別，地方特色十分鮮明。
二、浙江百葉龍藝術保護與傳承的困境
（一）社會基礎弱化。龍是中華民族的精神圖騰，自古以來就是威嚴、力量、吉祥、高貴、尊榮的象征。在古代，凡是以龍為題材的藝術作品都有著非常廣闊的受眾。然而，當前浙江百葉龍藝術的傳承與發展，卻面臨著社會基礎弱化的困境。究其原因，一方面是近現代以來，由于種種歷史原因，中國傳統文化逐漸式微，雖然“龍”在百姓的心目中仍然有著崇高的地位，但對現實生活及民眾精神的影響已經微乎其微。另一方面，改革開放以來，隨著以先進科學技術為代表的西方文化強勢進入我國，新生代受到西方文化的影響，對中國傳統文化日漸生疏。
（二）傳承后繼乏人。百葉龍作為一種表演藝術，不論是道具的制作、運用，還是舞蹈的動作、技巧，都具有較高的復雜性。要成為一名合格的百葉龍舞者，不但需要長時間的學習、訓練，還要有堅強的毅力、吃苦耐勞的精神，以及一定的悟性。雖然當地政府為保護和傳承百葉龍藝術投入了大量的人力、物力，下大力氣研究并創新百葉龍藝術的表現形式，出臺了百葉龍藝術推廣普及的政策措施，但百葉龍舞蹈隊伍老齡化問題一直比較突出，年輕舞者長期從事百葉龍表演的意愿不強，使得百葉龍舞蹈隊伍的人才結構不合理，傳承后繼乏人，嚴重制約了百葉龍藝術的發展。
三、浙江百葉龍藝術保護與傳承的策略
（一）加大宣傳和創新力度。浙江百葉龍藝術是中華傳統文化中的主要組成部分，也是我國南方具有代表性的舞龍運動之一。當代百葉龍藝術遭遇傳承困境并非是其本身失去了藝術價值，而在于它的藝術價值沒有被充分挖掘和彰顯出來。因此，浙江各級政府應當高度重視，加大投入。一方面，要進一步加強宣傳，讓更多的群眾知道和了解百葉龍藝術；另一方面，努力探索創新百葉龍藝術的表演形式和發展模式，既要讓百葉龍藝術與現代舞蹈、舞美、舞臺更好融合，契合當代民眾的審美品位，也要讓百葉龍藝術表演創造出更大的社會價值和經濟價值。
（二）建立健全人才培養機制。百葉龍藝術要發展，人才是關鍵。首先，當地政府應當探索研究百葉龍藝術傳承的現代師徒制，通過“老帶新”的方式，讓具有高超表演技藝和道具制作的民間藝人傳授百葉龍藝術。其次，要努力將百葉龍藝術表演納入當地藝術類院校的教學內容中，讓學子接觸、學習百葉龍藝術，為其日后進行專業學習和表演奠定良好的基礎。
四、結語
浙江百葉龍作為我國重要的傳統文化藝術形式，理應得到更好的保護和傳承，發揮藝術價值，承擔藝術使命。希望本文能為百葉龍藝術工作者提供一些有益的借鑒。
參考文獻：
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按照《保護非物質文化遺產公約》的規定，非物質文化遺產的“保護”系指采取措施，確保非物質文化遺產的生命力，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳和振興。這其中多數環節都需要當地或更高級別檔案館的協助和配合，發揮檔案館的重要作用。例如確認的過程需要參考一些檔案館保存的有關方面的資料和信息，以確保此項非物質文化遺產的歷史真實，傳承悠久；立檔的過程是通過搜集、記錄、分類、編目等方式，為申報項目建立完整的檔案，更是與檔案館直接相關的環節；保存是用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等手段，對保護對象進行真實、全面、系統的記錄，并積極搜集有關實物資料，選定有關機構妥善保存并合理利用的過程，這在很大程度上也與當地檔案館密切相關，同時需要博物館、圖書館等機構的配合；保護環節是指用各種具體的辦法使該項非物質文化遺產及其智力成果得到保存、傳承和發展等等，離不開檔案館的技術和場所支持，例如江西藝術檔案館為了配合保護非物質文化遺產工程，利用館藏內容，整理出古老劇種、劇目原始文字、音像資料以供利用，加大宣傳力度，主要有弋陽腔劇目《還魂記》、青陽腔劇目《貴妃醉酒》、宜黃戲劇目《祭江》等，以及具有江西特色的民間歌曲、民間舞蹈和民間風俗以及儺文化資料；非物質文化遺產的承傳方面恰好與檔案館的第二項職能相吻合，檔案館通過對相關的檔案信息資源進行加工和開發，使之更大范圍地向社會各界傳播，輔之以各種形式的宣傳，提高大眾對非物質文化遺產的理解和保護意識。
由此可以看出，保護非物質文化遺產工程離不開檔案館的支持和配合，參與保護非物質文化遺產也是檔案館義不容辭的責任，與圖書館、博物館等文化機構相比，檔案館更具有保護非物質文化遺產的優勢和義務。
檔案館參與保護非物質文化遺產的方式
目前，檔案館對非物質文化遺產保護工作已有一些成功的嘗試和舉措，但仍需要加以進一步探索與研究，力求針對非物質文化遺產的活態性特點，將保護職責規范化。
1．提供館藏檔案為中遺和遺產鑒定工作服務
非物質文化遺產是我們祖先智慧和創造力的結晶，體現著我國幾千年來的精神文明和文化底蘊，保護這些珍貴的遺產是我們責無旁貸的義務。但是在現實生活中，某些地方政府拿申遺作為生財的工具，以國際認可的“文化遺產”來帶旺商機，帶來政績，為申遺披上了商業的外衣，在此過程中，有可能缺乏足夠的檔案證據或資料支持，有的甚至利用虛假證明，這對文化遺產的申報和鑒定工作形成了一定的阻力。非物質文化遺產是無形的財富，也正因為這一特點，它不像物質文化遺產那樣所指的對象是具體、靜止的，檔案資料也相對完整和有針對性。因此，檔案館應當從多角度查找有關項目的檔案材料，例如從民間生活的相關記錄中查找對某一項民俗的記載，用豐富的館藏為非物質文化遺產的申報和鑒定工作提供服務。
2．為專項非物質文化遺產立檔保存
在專項非物質文化遺產的申報、保護和宣傳等過程中，通常都會形成大量的文獻資料，這些文獻資料對非物質文化遺產的承傳、創新與進一步研究顯然具有重要的意義。檔案館是社會最重要的資料保存與服務機構，大量的第一手材料將為后人研究歷史提供憑據。因此檔案館應當為專項非物質文化遺產立檔，將相關的資料及在保護過程中形成的“保護檔案”集中起來，制定適宜的保存策略，以便管理和更好地為保護非物質文化遺產工程服務。此外，檔案館還應當廣泛征集相關的歷史檔案及資料，只有擁有了大量的具有地方文化特色的檔案，才能更好地為地方經濟的發展服務。
3．確保有關檔案的完整與安全并促進利用
按照《保護非物質文化遺產公約》的要求，為確保各締約國領土上的非物質文化遺產得到有效的保護、弘揚和展示，“建立非物質文化遺產文獻機構并創造條件促進對它的利用”是應采取的多種措施之一。利用的前提是確保檔案的完整與安全，各地各級檔案館有義務開展保管和提供利用等業務，將完整安全的非物質文化遺產檔案適當地提供利用。對于非物質文化遺產中口口相傳、記載不多或不適宜推廣的民間技藝，要對癥下藥，用拍照、錄音、錄像和保存實物等方式將珍貴遺產記錄下來，保留歷史的原貌，讓這筆文化財富沉淀，避免“人在藝在，藝隨人走，人亡藝絕”的類似情況發生。在此基礎上，制定合理的開放方案，通過多種途徑、最大限度地主動向非物質文化遺產工作者和社會公眾提供展示與利用的服務，讓后人了解我們祖先的生活狀態。
4．主動參與非物質文化遺產的研究與調查工作
研究與調查是保護非物質文化遺產工作的重要組成部分，涉及對非物質文化遺產的確認、立檔以及進一步的傳承與振興等許多方面。盡管檔案館不屬于專業的非物質文化遺產研究機構，但這并不意味著檔案館就不可以從事這方面的研究工作，只要重視參與并采取得力措施，檔案館在這方面是可以有所作為的。檔案館從事研究的優勢在于能夠充分利用館藏資源，系統地了解遺產項目。一些縣市級檔案館，往往有一些對本地區民間文化比較熟悉的館員，檔案館完全可以組織他們與其他有關機構進行合作研究或者協助有關部門對本地區的非物質文化遺產進行確認、立檔、記錄、整理，等等。這樣做既可以壯大非物質文化遺產的研究力量，還可以提高檔案館及其工作人員的學術研究能力。
各地檔案館保護非物質文化遺產的舉措
在全社會越來越關注和重視非物質文化遺產保護工程之際，各地各級檔案館也努力發揮自己的優勢和作用，在各類專項遺產申報、保護和宣傳振興方面積極參與，樹立了很多成功的典范，擴大了非物質文化遺產在社會各界的影響，拓展了檔案館的職能范圍，收到了良好的效果。
例一：北京市作為國家首都，在此項工程中率先提出“北京將建非物質文化遺產檔案庫”。北京市將在全市范圍內開展非物質文化遺產的普查工作，并逐步建立各區縣非物質文化遺產檔案和數據庫，并建立非物質文化遺產代表作名錄體系。依據此檔案庫提供的信息，加強非物質文化遺產保護工作的針對性和計劃性。
例二：江西省藝術檔案館圍繞非物質文化遺產“保護工程”，堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、繼承發展”的方針，重點收集了“保護工程”申報項目文字資料61卷，包括照片311幀、光碟67張，以及江西國家級藝術之鄉材料19份；建成并開通了“江西省非物質文化保護網”，這是全國“民族民間文化保護工程”即非物質文化遺產保護工程開通的第一網；“中國民族民間文藝集成志書”之《扛西卷》(7部)現正在收集基礎資料；依托館藏和收集的非物質文化遺產資料，江西省藝術檔案館著手編輯《江西非物質文化遺產》照片圖鑒或畫冊及《江西非物質文化遺產》代表作品系列叢書，并將舉辦非物質文化遺產保護成果展。
