引論：我們?yōu)槟砹?3篇文化傳承存在的問題及對策范文，供您借鑒以豐富您的創(chuàng)作。它們是您寫作時的寶貴資源，期望它們能夠激發(fā)您的創(chuàng)作靈感，讓您的文章更具深度。
篇1
羌族文化豐富多彩，包羅萬象，最具有代表性的是羌族語言、、建筑與藝術等方面。四川省北川羌族自治縣在學校教育中傳承民族文化具有非常重要的意義，同時北川羌族自治縣在學校教育中傳承民族文化的工作還存在著學校教育經費投入不足、師資力量薄弱、民族文化傳承人缺乏以及學生缺少民族自信心等問題，建議各相關方面采取針對性的措施來加強學校教育中傳承民族文化工作的有效性。
一、北川羌族自治縣學校教育中鞒忻褡邐幕的積極意義
北川羌族自治縣學校教育傳承民族文化取得了一系列的成效，在政治穩(wěn)定、經濟發(fā)展、文化傳承、教育示范等方面產生了重要的積極作用，實現(xiàn)了讓人民群眾滿意的目標。
（一）有利于加強民族團結，促進和諧民族關系的構建
學校就是一個小社會，保護與傳承民族文化，既體現(xiàn)了學校教育中傳承與創(chuàng)新文化的功能，又可以使民族學生感受到國家、政府、社會和學校對本民族文化的尊重、保護和重視，激發(fā)他們對本民族文化的熱愛。北川羌族自治縣在學校教育中傳承羌族文化既體現(xiàn)了國家對少數(shù)民族文化的尊重，也體現(xiàn)了學校對羌族文化的重視，對于加強北川羌族自治縣的民族團結，促進和諧民族關系的建立具有重要的現(xiàn)實政治意義。
（二）有利于民族經濟的增長，實現(xiàn)民族地區(qū)經濟可持續(xù)發(fā)展
文化是促進經濟發(fā)展的重要推進力量，民族文化是支撐民族地區(qū)經濟發(fā)展的重要資源，是促進民族地區(qū)經濟進步的強大動力。北川羌族自治縣學校教育中傳承民族文化對推動北川羌族自治縣民族經濟的發(fā)展起到了積極的促進作用，即北川羌族自治縣通過挖掘和充分利用寶貴的羌族文化資源，大力發(fā)展羌族文化事業(yè)和文化產業(yè)，以達到解放文化生產力和發(fā)展文化生產力的目的，把民族文化作為推動民族地區(qū)經濟發(fā)展的強大動力。北川羌族自治縣的“七一職業(yè)中學”通過探索民族文化產業(yè)化的路徑既在學校教育中實現(xiàn)了傳承羌族文化，又為民族地區(qū)經濟發(fā)展探尋了新的途徑，實現(xiàn)了民族地區(qū)經濟的可持續(xù)發(fā)展。
（三）有利于民族文化的發(fā)展，實現(xiàn)了學校教育傳承文化的功能
民族文化的保護與傳承具有多種多樣的方法與路徑，我們既可以把民族文化放進博物館進行保護，也可以進行加工編纂人書進行傳承，還可以制成電子資源進行保存與傳承。但是，最有效、最長遠的路徑則是發(fā)揮學校教育傳承與創(chuàng)新民族文化的功能與優(yōu)勢，學校教育對文化具有保存、傳遞、選擇和創(chuàng)造的功能。北川羌族自治縣發(fā)揮學校教育中保護和傳承民族文化的功能，對學生進行羌族傳統(tǒng)文化教育，對于羌民族文化的保護與傳承具有特殊的文化意義。
（四）有利于發(fā)揮示范作用，為其他地區(qū)傳承民族文化提供借鑒
北川羌族自治縣通過學校教育對羌民族文化進行保護和傳承，使得羌族學生既了解了本民族文化知識，又初步掌握了本民族文化的內在涵義，對羌族傳統(tǒng)文化有了比較清楚的認知，讓學生在學校教育的潛移默化中學會了自主保護與傳承民族文化的意識，形成了對自身民族文化的熱愛。北川羌族自治縣在學校教育中傳承民族文化的成功經驗，可以為我國其他少數(shù)民族地區(qū)學校教育中傳承民族文化提供有益的借鑒作用。
（五）有利于提升學校辦學特色，提高學校教學水平與辦學質量
文化自信是民族自信的反映，北川羌族自治縣通過學校教育傳承民族文化既普及了民族學生的文化知識，又提高了民族學生的民族自豪感和民族自信心，同時體現(xiàn)了學校教育中的辦學特色，“因為民族地區(qū)的教育帶有兩重性質：一是通過學校教育使少數(shù)民族學生融入現(xiàn)代化的主流社會，從而實現(xiàn)民族平等和民族融合；二是保留和傳承本民族的優(yōu)秀文化，獲得回歸本土社會所必需的知識和技能。”北川羌族自治縣在學校教育中注重羌民族文化的保護與傳承教育，可以突顯其學校辦學特色，提高學校教學水平與辦學質量。
二、北川羌族自治縣在學校教育中傳承羌文化存在的困境
當前，北川羌族自治縣在學校教育中傳承民族文化的工作存在著教育投入不充足、師資力量較薄弱、民族學生自信心不強、傳承民族文化載體較少等困境，制約了北川羌族自治縣學校教育傳承民族文化工作的發(fā)展。
（一）學校教育經費投入不充足
四川省西北部地區(qū)一直是我國經濟發(fā)展較為落后的地區(qū)，北川羌族自治縣屬于我國西部少數(shù)民族地區(qū)，經濟發(fā)展水平整體上都較低，人均收入不高，加上地理條件、氣候環(huán)境等因素的影響，北川羌族自治縣的經濟發(fā)展一直相對緩慢，地方財政較為緊張，對保護和傳承羌民族文化的投入經費不能完全支持羌民族文化的保護與傳承工作的需要。國家對民族地區(qū)教育事業(yè)的發(fā)展雖有專項資金進行資助，但是大多資金都用于學校的硬件設施建設，而對學校發(fā)展保護與傳承羌文化方面的軟件建設缺乏專項資金的支持。雖然有不少民間文化保護組織自籌經費資助羌民族文化的保護與傳承，但是缺少地方政府強力的財政支持，北川羌族自治縣學校教育中傳承羌民族文化工作的也很難取得突破性的成效。
（二）學校師資力量比較薄弱
目前，北川羌族自治縣普遍存在著學校師資力量較為薄弱的問題，主要表現(xiàn)在：第一，懂得羌民族文化的專業(yè)人才數(shù)量少。北川羌族自治縣雖然在大多數(shù)學校中都有羌族教師，但是所占比例較小，無法滿足學校教育傳承羌文化課程教學的需求，如七一職業(yè)中學僅有3名專門的羌語教師，其他學校要不是兼職羌語教師，就是沒有專門的羌語教師。第二，部分教師民族文化知識較為缺乏。大多數(shù)羌民族教師雖然都懂一些本民族文化，但對羌民族文化的精髓認識較為膚淺，熟練掌握羌民族文化的專業(yè)人才非常缺乏，民族文化知識的水平有限，不利于學校教育中傳承羌民族文化。第三，學校臨時聘任的民族教師因無編制，缺乏職業(yè)責任感。北川羌族自治縣各學校因為傳承民族文化工作需要臨時聘任的教授民族文化的教師不僅待遇較低，而且工作沒有保障，隨時面臨下崗的問題。這些教師往往認為教授的羌文化課程為臨時課程，抱著應付的心態(tài)使得羌民族文化課程易流于形式，實效不足。
（三）民族文化傳承后繼乏人
在當下改革開放c市場經濟大發(fā)展的背景下，北川羌族自治縣出現(xiàn)了一些羌族青年對民族文化缺乏興趣，甚至產生厭學的狀況，導致羌民族文化傳承無人繼承的狀況，表現(xiàn)為：第一，外來文化沖擊導致部分羌族青年對民族文化傳承的重要性認識不足。電視、電影、互聯(lián)網等大眾媒體的傳播與普及，羌族地區(qū)的本土文化必將受到外來文化的強烈沖擊。大量羌族居民因生計原因常年在外務工，就更愿意掌握使用范圍更廣，用途更大的主體民族語言，不少羌族青壯年和兒童對羌族語言與傳統(tǒng)文化的掌握熟悉程度逐漸減弱，學習民族文化興趣大減，導致羌族文化的傳承出現(xiàn)了較為明顯的斷代現(xiàn)象。第二，學生漢化程度較高，民族文化交流環(huán)境較缺乏。北川羌族自治縣學校的學生在日常交流中以使用漢語交流為主，缺乏羌語語言交流環(huán)境。加上，羌族原來沒有自己的民族文字，后來用拉丁文創(chuàng)造的羌族文字使用不廣，造成羌族學生寧愿學習使用漢字，也不愿花更多的時間去學習羌文，而且研究羌族文化的書籍、宣傳資料等均用漢語書寫。第三，部分家長不重視孩子民族文化教育，只注重升學和孩子未來發(fā)展，羌民族文化的傳承存在著家庭、學校教育分離的現(xiàn)象，成為影響學校教育中傳承羌民族文化的制約性因素。
（四）部分羌族學生缺乏民族自信心與自豪感
對于大眾來說，要不要學習和使用一種語言，關鍵在于這種語言在日常生活中有沒有足夠的使用價值。在北川羌族自治縣許多羌族人放棄學習和使用羌語而轉用漢語，主要原因就是漢語比羌語更加實用。在北川羌族自治縣的學校里絕大多數(shù)人使用漢語，“許多羌族學生甚至認為說羌語很‘土’，折射出相當一部分羌族學生對本族語言認同存在自卑感，甚至有些人不愿意承認自己是羌族人，認為說漢語才能交到朋友，不被嘲笑，這樣就嚴重挫傷了羌族學生的民族自尊心以及自豪感。”
（五）羌族方言復雜存在一定的交流困難
由于歷史原因，羌族形成了“五里不同風，十里不同俗”的狀況，造成了羌語方言太多而且復雜，缺乏“官方”語言的局面，在一定程度上限制了羌民族文化在學校教育中的傳承。“羌族文化之所以在發(fā)展中逐漸淡化和改變，很大的一個原因是羌族沒有自己的文字。”有人認為某些羌族的文化是沒辦法被漢語所表達的，就像翻譯英語文章一樣，譯文很難體現(xiàn)出原文精粹，據說目前會說羌語的羌族人不足10萬。隨著羌區(qū)與外界的聯(lián)系日益緊密，村寨失去了羌語環(huán)境，原本會說羌語的人也慢慢轉用漢語，包括在校讀書的學生，學校教育中面臨著無統(tǒng)一羌語進行交流和教授的困境。
三、北川羌族自治縣在學校教育中傳承羌文化的對策
針對當前北川羌族自治縣在學校教育中傳承民族文化工作遇到的一系列困境，我們在調研的基礎上提出以下建議與對策以解決制約北川羌族自治縣學校教育中傳承民族文化工作的難題。
（一）增加學校教育經費的投入
針對北川羌族自治縣學校教育中傳承民族文化遭遇的資金缺乏的問題，我們建議：第一，各級政府要加大對民族地區(qū)教育資金扶持的力度，特別是增加學校教育傳承民族文化專項資金的投入，同時還要加強對資金使用的監(jiān)管力度，最大限度的做到專款專用。第二，群眾集資、民間贊助。群眾集資、民間贊助是在政府給予的支持有限的情況下，自行籌措資金以達到保護與傳承羌民族文化目的的一條有效途徑。民族文化傳承教育集資范圍包括事業(yè)單位、宗教團體、民間人士等，吸引社會各層人民對學校教育傳承羌民族文化教育事業(yè)進行贊助。第三，學校自行籌措。學校組織民族歌舞團參加省、市，乃至全國的比賽既傳播宣傳了民族文化，又贏取了一定的獎勵，為傳承羌民族文化積累資金，如永昌小學編排的節(jié)目曾多次在市、縣上獲獎。職業(yè)技術學校可以把民族特色的工藝品做成特色旅游產品出售，如北川縣七一職業(yè)中學把絲網花、草編等產品出售韓國，學校走“學-研-產-售”的途徑為學校教育傳承民族文化募集一定的資金。第四，爭取海外贊助。地方政府、學校可以積極創(chuàng)造條件，爭取海外僑胞，以及聯(lián)合國教科文組織的贊助，也不失為一種集資的途徑。
（二）增強學校師資力量
針對北川羌族自治縣學校師資力量比較薄弱的問題，我們建議：第一，國家可加大政策傾斜力度，利用好民族院校培養(yǎng)人才的特色優(yōu)勢解決師資較缺乏的問題。民族高等院校是我國培養(yǎng)少數(shù)民族文化傳承人才的基地和搖籃，為我國的民族教育事業(yè)的發(fā)展做出了巨大的貢獻。國家可以在西南民族大學或阿壩師范學院設置與羌學有關的專業(yè)，實行“訂單――定向式”人才培養(yǎng)方式來培養(yǎng)羌學人才。如羌區(qū)唯一高校――阿壩師范學院根據校情、地情和羌族風情加強對羌族表演人才的培養(yǎng)，鞏固了校園在羌族文化傳承中的堅定地位。第二，聘請羌族文化傳承人做教師。聘請羌族文化傳承人做教師既解決了目前羌區(qū)學校羌族文化師資匱乏的難題，又為羌族文化傳承找到了好的路徑。在地震前北川縣曲山小學就聘請當?shù)氐那甲逦幕先俗鰧W校的兼職老師，定期到學校教學生唱羌歌和跳羌舞，一些青年教師也拜老人為師，學習羌語和羌族文化。這種聘請制既增加了學校羌文化教師，又提高了老師的羌文化水平。第三，加強對學校教師的技能培訓，以提高教師隊伍的整體水平。學校應該通過多種渠道，采取多種形式對羌文化教師進行培訓。2010年，北川縣陳家壩初中教師前往山東青島華東師大青島實驗學校進行為期一周的交流學習活動，不僅開闊了教師的視野，還提高了教師教學水平。第四，增加教師隊伍的編制，提高學校教師待遇。羌區(qū)自然條件較為艱苦，為了穩(wěn)定學校教師隊伍，政府部門應該解決好教師在經濟方面的訴求，確保教師工資足額發(fā)放到位，優(yōu)先解決教師住房、醫(yī)療、養(yǎng)老等問題。同時，要注重提高教師的政治地位，確保教師的合法權益，規(guī)范教師休假制度。第五，積極鼓勵教師終身從事羌文化的教育與傳承工作。1994-2001年，茂縣在羌族地區(qū)50多所中心小學和村小的130個教學班以及5所中學開展的羌漢雙語教學，促進了漢語學習成績的提高。因此，政府、學校應采取措施鼓勵教師終身從事羌文化的教育與傳承工作。
（三）提高學習民族文化的動力
對羌族學生缺乏學習民族文化的動力，民族文化傳承后繼乏人的問題，我們建議：第一，北川羌族自治縣政府通過發(fā)展民族經濟等方式實現(xiàn)羌族青年在當?shù)鼐蜆I(yè)，以發(fā)展民族特色旅游的形式來傳承民族文化。羌族學生就可以將學校教育中學習的羌民族文化知識運用到生產、生活中，提高學生在學校學習羌文化的積極l生。第二，把家庭教育與學校教育緊密結合。家長是孩子的第一任老師，家庭環(huán)境的熏陶和影響對學生的發(fā)展起著至關重要的作用，家庭教育是傳承民族文化的重要途徑之一。因此，家長應該充分意識到家庭傳承民族文化的重要性，使家庭教育與學校教育在傳承民族文化方面密切配合，提高學生在學校學習羌民族文化的積極性。第三，建議把羌民族文化納入升學考試中，充分體現(xiàn)對民族文化學習的重要性。四川省已經將彝語言文字、藏語言文字納入了升學考試的范圍，我們建議借鑒彝族、藏族傳承民族文化的經驗，將享受民族政策照顧的羌族學生的羌語等民族文化的學習情況納入學生升學考試中。第四，民族學校適度增加民族文化課程。北川羌族自治縣的學校可以根據本縣的實際情況，將羌語、舞蹈、體育、音樂、羌秀、手工制作等羌文化課程由原來每周的上課學時適度增加，以增強羌族學生接觸本民族文化的機會，提高民族學生的學習民族文化的積極性。
（四）增強羌族學生民族自信心與自豪感
針對羌族部分學生缺乏民族自信心、自豪感的問題，我們建議：首先，在羌區(qū)學校教授羌語課。語言是民族形成的一個重要紐帶，羌語課不僅是一門語言課，而且是一門能夠培養(yǎng)羌族學生民族文化認同感，能夠讓學生認同自己民族文化的思想意識課，使學生體驗民族文化，培養(yǎng)民族自豪感和自信心。其次，擴大羌語的使用范圍。在羌區(qū)學校教育中，應把羌語作為鋪助教學語言，要求師生主動運用羌語進行交流，如羌族學生在家里可以利用網絡平臺、電視節(jié)目等學習羌語，父母和孩子用羌語進行溝通，主動教授孩子羌語，講解羌文化，用實際行動來教導孩子。最后，應引導學生體驗羌族文化的魅力，讓他們從內心體會到民族自豪感。學校教育中注重挖掘羌族優(yōu)秀的民族文化，通過對學生進行民族文化啟蒙，培養(yǎng)學生對羌族文化的興趣，激發(fā)學生的民族精神、增強學生的民族自豪感、自信心。
篇2
1 我國非物質文化遺產保護的現(xiàn)狀以及存在的一些問題
近年來，非物質文化遺產這個概念和非物質文化遺產的保護問題成為了整個社會關注的焦點。在2001年聯(lián)合國教科文組織公布的第一批非物質文化遺產中名列第一位的就是的我國昆曲。日本的“能樂”同時也進入這個名錄，當時日本新聞媒體把“能樂”進入非遺名錄當成一個非常大的榮譽進行了整篇幅的報道，甚至用了通欄的大標題，而當時我國所有的新聞媒體報道這件事情的時候，卻都只是用一個很小很小的篇幅。這就說明了我們對非物質文化遺產的保護還沒有一個足夠的認識。隨著近年來我國經濟的快速發(fā)展，整個社會對文化傳統(tǒng)的意義有了新的認識，非物質文化遺產的保護議題也成為了焦點。目前，我國對非物質文化遺產的保護仍然還是處在初級階段，存在的主要問題有以下幾個方面：
第一，各級政府對各民族的非物質文化遺產的普查力度還不夠深入。由于政府部門的長期不夠重視，普查工作力度不大，導致了對種類繁多和文化歷史悠久的民間藝術的存在種類、整體狀況、數(shù)量以及消失狀況的認識不清，還缺乏更廣泛和深入的了解。
第二，對非物質文化遺產進行全方位保護的意識落后，技術、資金嚴重缺乏，沒有正確的開發(fā)利用非物質文化遺產的價值。意識落后的幾個表現(xiàn)：一是忽視或輕視民間文化的地位和作用；二是文物取代了文化遺產，致使文化遺產的保護得不到重視；三是認為某些民間藝術的消失是客觀必然，可以任其自生自滅，沒必要保護；四是個別人認為目前我國的國力還是很有限的，可以等經濟再發(fā)達一些以后進行保護。
第三，非物質文化遺產的保護還嚴重缺乏法律依據。
第四，缺乏非物質文化遺產人才的培養(yǎng)和教育。
2 非物質文化遺產體現(xiàn)了特定民族或群體文化精神，它的獨特性與現(xiàn)代社會產生的文化是截然不同的
在我國的非物質文化遺產中，大多數(shù)都是沒有形成文字記載的口耳相傳，常常是轉瞬即逝的而且是不可再生的。這些非物質文化遺產一旦流失或者是消亡了，基本上都是無法恢復或再生。目前在我國一些依靠口授或者是行為傳承的非物質文化遺產正在不斷消失，很多很多的傳統(tǒng)民間技藝也瀕臨消亡，很多具有一定文化價值或者歷史價值的珍貴實物或者是資料不是遭到毀棄就是流失到了國外，時常發(fā)生過度開發(fā)或隨意濫用非物質文化遺產的現(xiàn)象。很多很多的民間藝術和傳統(tǒng)技能都后繼無人，面臨了馬上就要失傳局面；一些少數(shù)民族特有文字、獨特的語言和民間習俗正在迅速地消亡；嚴重短缺對非物質文化遺產進行的研究專業(yè)人員，例如一些地方戲劇、民間戲曲正在走向在衰落。古琴、岔曲已經瀕臨絕滅。
3 加強對非物質文化遺產進行保護工作的建議
目前在我國主要是行政保護也就是公法保護模式，像《文物保護法》和《傳統(tǒng)工藝美術保護條例》以及福建、貴州、云南等省頒布的民族民間傳統(tǒng)文化保護條例。《中華人民共和國非物質文化遺產保護法（草案）》增加了私權保護的內容，確立了以公法保護為主、私法保護為輔的具體制度。
第一，加強組織管理。可以設立非物質文化遺產保護聯(lián)合會，對非物質文化遺產施行規(guī)劃管理，確立管理制度，鼓勵專項資金和多渠道籌。
第二，大力開展非物質文化遺產的研究工作，促進研究與保護利用的結合。可以設立專項課題等鼓勵多學科對非物質文化遺產進行研究。
第三，設立民俗文化保護機構和保護區(qū)以及專門展示及保存非物質文化遺產的相關機構。將非物質文化遺產的調查、搜集、整理成果用影視、文字圖片等形式加以保存，通過網絡實現(xiàn)資源的整合共享。鼓勵具有代表性的非物質文化遺產傳承人通過師傳、家傳、社會傳承等方式，把一些珍貴的民間藝術和民俗文化發(fā)揚光大，并得到科學保護與傳承。
第四，大力促進對非物質文化遺產保護的宣傳與弘揚工作。一方面通過各種媒體工具形象具體地宣傳非物質文化遺產；一方面通過手工產品、藝術品、商品等物化載體把非物質文化遺產特色推向全社會。
第五，分發(fā)揮民俗文化的特色優(yōu)勢，塑造各具特色特色的非物質文化遺產精品，實現(xiàn)非物質文化遺產的轉移式保護。
第六，加強立法保護，把保護工作納入法制軌道。以法律來確認非物質文化遺產，尤其是要從法律上保護非物質文化遺產傳承人。
第七，在發(fā)揚本民族優(yōu)秀文化的同時，更要學習世界的先進文化。吸收世界各國的文明成果。盡快建立完善的保護和申報制度。
4 結語
非物質文化遺產是人類社會發(fā)展的見證，也具有重要價值的、珍貴的文化資源。對非物質文化遺產的保護工作，關系到了社會的和諧發(fā)展、民族文化的血脈傳承及國家的文化安全。充分保護和利用好非物質文化遺產具有重要意義。加強對非物質文化遺產保護工作，既是一個國家和民族發(fā)展的需要，也是整個人類社會發(fā)展的必然要求。
參考文獻：
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篇4
少數(shù)民族多數(shù)居住在祖國的邊陲地帶，這些地區(qū)雖然沒有像沿海、中部和東部的變化那么大，但是已經基本上進入了“市場經濟”的體制范圍之內，并且發(fā)生了相應的社會生活轉型，這種轉型使少數(shù)民族的文化傳承處于一個相對弱勢的狀態(tài)。①盡管在少數(shù)民族文化傳承上已經采取了一些措施，但由于對文化傳承認識不足，措施所達到的效果不令人滿意。然而從文化起源于實踐的本質來看，相應的文化主體才是少數(shù)民族文化傳承的根本力量，從這個角度分析，引導少數(shù)民族文化傳承主體自覺傳承本民族文化才是解決少數(shù)名族文化傳承的關鍵。而本文則是基于期望理論和序數(shù)效用理論來建立關于少數(shù)民族文化傳承主體的獎勵模型，并根據獎勵模型提出了相關的對策來激勵文化傳承主體自覺地進行少數(shù)民族文化傳承。
1 理論介紹
1.1 期望理論
期望理論，又稱“效價-手段-期望理論”，由維克托?弗魯姆在《工作與激勵》一書中提出，該理論認為人們是否努力去實現(xiàn)目標主要取決于目標對人們的吸引力以及這個目標在努力能達到的可能性，只有當吸引力和實現(xiàn)的可能性都很高的時候，激勵的力量才會突顯。②
1.2 序數(shù)效用理論
序數(shù)效用理論是由英國經濟學家約翰?希克斯在《價值理論的再思考》提出的，該理論認為效用是無法計量的，也不能加總求和，只能表示滿足程度的高低與順序。③
1.3 少數(shù)民族文化傳承概念
少數(shù)民族文化傳承指的是少數(shù)民族在語言、生活方式以及精神財富領域的傳遞和繼承過程，其主要媒介為典籍和現(xiàn)代聲像資料、宗教儀式、大眾媒體，主要傳承場所為家庭、學校及村寨中的文化活動場地。④
2 少數(shù)民族文化傳承存在的問題
少數(shù)民族文化作為中華文化的一個重要組成部分，具有豐富的歷史文化價值。然而隨著改革開放以來，我國少數(shù)民族的生產和生活發(fā)生了重大轉型，這一“轉型”對少數(shù)民族文化傳承方面帶來了許多的問題。總的來說，這些問題主要存在以下兩個方面：
2.1 少數(shù)民族文化傳承者對傳承本民族文化傳承重視不足
少數(shù)民族文化是在少數(shù)民族不斷實踐過程中創(chuàng)造和形成的。因此，對于少數(shù)民族文化而言，相應的文化主體才是少數(shù)民族文化傳承的根本力量。但隨著經濟的發(fā)展，很多少數(shù)民族文化傳承者出現(xiàn)“經濟短視”的現(xiàn)象，他們把自己的注意力放在短期的經濟利益上，盲目地進行物質追求，忽略了本民族文化的巨大價值。再加上少數(shù)民族對本民族文化傳承所面臨的危機在認識上缺乏自覺性，這使得少數(shù)民族文化傳承陷入困境。
2.2 少數(shù)民族文化傳承的外部激勵機制缺失
盡管在少數(shù)民族文化傳承保護上已經采取了許多措施，但是由于對少數(shù)民族文化的保護與傳承認識不足，這些措施主要集中于通過外部力量來幫助少數(shù)民族進行文化傳承，而忽視了少數(shù)民族文化傳承主體才是文化傳承的根本力量，沒有調動少數(shù)民族文化傳承主體的自覺性，這損害了少數(shù)民族文化原生態(tài)的傳播過程，盡管在短期來看，這些措施有明顯的效果，但是從長期來看，并不能真正使得少數(shù)民族文化傳承脫離困境。
3 基于期望和序數(shù)效用理論的模型構建
3.1 總模型
情況二：令從事民族文化傳承工作后所得物質總獎勵為、精神總獎勵為，因為點處于曲線上，此時傳承者滿足感相對下降，故其不會選擇從事民族文化傳播事業(yè)。
情況三：令從事民族文化傳承工作后所得物質總獎勵為、精神總獎勵為，因為點處于曲線上，此時傳承者滿足感相對上升，故其會選擇從事民族文化傳播事業(yè)。
情況四：令從事民族文化傳承工作后所得物質總獎勵為、精神總獎勵為，因為點處于曲線上，此時傳承者滿足感相對上升，故其會選擇從事民族文化傳播事業(yè)。
就與比較而言，從傳承者在滿意度角度上分析，因滿意度相同，故不存在選擇難題。但從獎勵給予方分析，應按照子模型二比較兩種獎勵方案所需成本，選擇所對應的點，即
4 基于期望和序數(shù)效用理論模型的文化傳承對策研究
根據上述模型的構建，我們提出了以下關于少數(shù)民族文化傳承的對策：
4.1 少數(shù)民族文化傳承激勵機制的目標設定要具有公平性和挑戰(zhàn)性
目標的公平性是設定目標的重要特征，我們建立目標就是為了激勵傳承者進行少數(shù)民族文化傳承。如果目標的設定缺失公平性，就會導致對傳承者的激勵力量變得很低，影響了少數(shù)民族文化傳承的積極性，最終影響文化傳承目標的實現(xiàn)。
4.2 實行多元化的獎勵機制，合理組合物質獎勵和精神獎勵
不同人對于這些獎勵的期望是不同的，因此在獎勵方案的制定時，應首先對傳承者的偏好進行調查，進而再進行獎勵方案設計，這樣才能產生更好的激勵效果。
另外，由于人們成就的需要和精神成本較低，故在激勵力度一定的情況下，我們應該更多地注重精神獎勵機制，例如，更多地運用表揚、稱號、榮譽等精神獎勵方式。
最后，在獎勵方面，我們不但要獎勵做出貢獻的傳承者，還要注意為那些具有潛力的傳承者設置獎勵方案，這將會為少數(shù)民族文化傳承活動培養(yǎng)后續(xù)人才。 （下轉第228頁）（上接第194頁）
4.3 建立良好的反饋機制，不斷完善激勵方案
考慮到方案的時效性與偏好調查偏差會影響到最終激勵效果，所以需要建立一個良好的反饋機制，不斷完善激勵方案。具體流程見圖4。
通過對傳承者進行激勵方案滿意度調查，若傳承者對獎勵方案滿意，則繼續(xù)執(zhí)行原獎勵方案；若傳承者對獎勵方案不滿意，則需對獎勵方案進行再設計。
注釋
① 劉宗碧.我國少數(shù)民族文化傳承機制的當代變遷及其因應問題――以黔東南苗族侗族為例[J].貴州民族研究，2008（3）.
篇5
家族企業(yè)是人類社會發(fā)展歷史中最具生命力的組織形式，在近幾十年的經濟發(fā)展中，其已成為了推動中國經濟高速發(fā)展的中堅力量。但另一方面，隨著競爭的加劇，加上自身機制的不足，我國家族企業(yè)在不同程度上陷入了發(fā)展困境。家族企業(yè)經過多年發(fā)展目前仍面臨一系列發(fā)展難題，因此，分析當前家族企業(yè)的現(xiàn)狀并提出相應的發(fā)展對策就顯得尤為重要。
一、我國家族企業(yè)現(xiàn)狀
改革開放后，我國家族企業(yè)如雨后春筍一般迅猛發(fā)展，成為社會發(fā)展中不可或缺的角色。如今，家族企業(yè)已在中國的經濟中占據半壁江山。據2010年私營企業(yè)抽樣調查數(shù)據顯示，中國私營企業(yè)中85.4%都屬于家族企業(yè)。同時，2012年的中國現(xiàn)代家族企業(yè)調查報告指出，截至2012年7月，中國的2422家A股上市公司中，民營企業(yè)數(shù)量達到1394家，而家族企業(yè)在民營公司中所占的比例達到49%。
二、我國家族企業(yè)發(fā)展中存在的問題
（一）現(xiàn)代管理制度缺失
在家族企業(yè)創(chuàng)業(yè)時期，家族企業(yè)主往往是憑個人的主觀經驗和簡單信任去經營企業(yè)。隨著企業(yè)的壯大，家族企業(yè)主一般還會延用自己在企業(yè)創(chuàng)業(yè)初期的簡單管理制度，很少去進行現(xiàn)代管理制度的設計和建立。很多家族企業(yè)沒有品質管理、生產管理、人力資源管理等方面的正式制度，而正是這些現(xiàn)代管理制度的缺失導致其一直停留在小作坊式的粗放型管理，極大地阻礙了家族企業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。除此之外，許多家族企業(yè)基本沒有正式的公司治理結構，普遍采用家長式管理模式。家族企業(yè)主憑借自己的傳統(tǒng)經驗和感官認識來做決策，缺乏科學性和準確性。
（二）用人機制不完善
在用人機制方面，家族企業(yè)有濃厚的親緣化、本地化特征。受傳統(tǒng)觀念的影響，目前大多數(shù)家族企業(yè)會在企業(yè)核心領導崗位和一些關鍵崗位安插自己的親人或熟人。而正是這種機制會讓以血緣親情聯(lián)系起來的管理層對外來職業(yè)經理人產生排斥，致使外姓管理人員沒有歸屬感，積極性和能動性也得不到相應的發(fā)揮。高級人才的才能得不到施展，勢必成為家族企業(yè)長遠發(fā)展的一個隱患。
（三）忽視企業(yè)文化建設
企業(yè)文化是為一個企業(yè)中所有成員所共享并作為精神層面的東西傳承給企業(yè)新成員的一整套價值觀念、工作理念、分析和解決經營問題的能力和思維方式。企業(yè)文化在企業(yè)發(fā)展中發(fā)揮著激勵功能、凝聚功能、導向功能、規(guī)范功能和協(xié)調功能。然而，大多家族企業(yè)主受小農思想影響，只關注實實在在的短期經濟利益，而對企業(yè)文化建設問題視而不見。
（四）企業(yè)生命周期短
據2010年全國私營企業(yè)調查研究數(shù)據顯示，現(xiàn)在家族企業(yè)的平均生命周期僅為2.9年。而日本的家族企業(yè)平均壽命為12.5年，大大超過了我國家族企業(yè)的平均壽命。如此短的生命周期無疑對家族企業(yè)長遠穩(wěn)定發(fā)展產生極大的危害。
（五）家族企業(yè)傳承難
傳承家族企業(yè)不僅是傳承企業(yè)的所有權，更是傳承家庭的文化和價值觀。盡管如此，在位的家族企業(yè)主還是很少認真探索過家族企業(yè)傳承這個問題，致使傳承中出現(xiàn)斷層現(xiàn)象。目前家族企業(yè)傳承存在以下幾個問題：許多家族企業(yè)主都將避談有關自己“退休”的話題，在位時不愿意從企業(yè)繼承人候選人之中進行選拔挑選；被選中的繼承人沒有意愿或沒有能力對企業(yè)進行管理；存在多個繼承人，企業(yè)內部因權力和利益分配不均而產生內部糾紛；繼承人先期未受過相關培訓，匆忙上任，沒有能力對企業(yè)進行有效管理。
三、我國家族企業(yè)發(fā)展對策
（一）建立健全現(xiàn)代管理制度
現(xiàn)代管理制度對于家族企業(yè)的發(fā)展起著至關重要的作用。第一，建立并完善企業(yè)的董事會制度。董事會能夠從專業(yè)的角度去制定公司的生產戰(zhàn)略、發(fā)展戰(zhàn)略以及各項具體政策，能夠深層次地改變家族制企業(yè)在決策上的隨意性。第二，實行職業(yè)經理制度，面向社會招聘經營者，逐步實將所有權與經營權相分離。這能夠使公司做出的決策更獨立、更理智、執(zhí)行也更堅定。第三，完善家族制企業(yè)的監(jiān)督機制。分散股權，將一部分股權授予非家族成員，這樣利于權力的分散和對企業(yè)的控制。第四，通過廣泛深入調研完善品質管理、生產管理、人力資源管理等方面的管理制度，使制度更加符合企業(yè)的實際情況，提高其可操作性。
（二）規(guī)范用人機制
人才是企業(yè)最重要的資產，也是企業(yè)發(fā)展的動力源泉之一。家族企業(yè)若要在市場競爭中立于不敗之地，就必須建立能夠吸納、造就和留住優(yōu)秀人才的用人機制。一方面家族企業(yè)要擯棄“小家”建“大家”，增加對外來人員的感情投入，形成“企業(yè)大家”，讓外來人員產生歸屬感；另一方面家族企業(yè)必須要在家族成員與外來成員之間建立公平合理的人才考核、晉升、薪酬制度，從而激發(fā)外來成員充分發(fā)揮其才能，更好地為企業(yè)經營管理服務。
（三）搞好企業(yè)文化方面建設
企業(yè)文化是在企業(yè)的長期經營發(fā)展過程中逐步形成的，是企業(yè)發(fā)展必不可少的內在動力。企業(yè)文化雖不能同具體經營活動一樣帶來直接的經濟效益，但是其卻在更深層次上影響著企業(yè)的發(fā)展。首先要加強家族企業(yè)主對企業(yè)文化的認識，認清企業(yè)文化建設對企業(yè)可持續(xù)發(fā)展所起的重要作用。其次，鑒于家族企業(yè)的特殊性，在吸收優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和民族文化基礎上形成屬于自己的獨特企業(yè)文化。最后，要將企業(yè)文化建設上升到戰(zhàn)略和決策層次，視其為企業(yè)核心競爭力的一部分。
（四）建立家族企業(yè)傳承制度
選擇合適的企業(yè)繼承人和交接班安排對企業(yè)保持繁榮發(fā)展起著關鍵性的作用。因此，建立家族企業(yè)傳承制度也顯得尤為重要。只有通過綜合培訓、競爭選拔、測評和完成接續(xù)四個環(huán)節(jié)，才可能使得家族企業(yè)的傳承和諧有效。家族企業(yè)主應盡早將繼承人培養(yǎng)問題提上日程，有計劃、有步驟的移交管理職責，杜絕家族企業(yè)傳承出現(xiàn)斷層現(xiàn)象。
參考文獻
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篇6
1大學生傳統(tǒng)茶文化與思想政治教育研究的論域
我國傳統(tǒng)茶文化與大學生思想政治教育研究主要集中于：思想政治教育史、傳統(tǒng)茶文化傳承與兩者內在聯(lián)系三大論域。
1.1我國思想政治教育史
我國飲茶歷史悠久，品茶作為文人雅士娛樂、社交的重要內容被賦予了豐富文化內涵，其中茶道提倡的君子之道（例如：禮儀、謙讓）等優(yōu)秀品質，是與大學生思想政治教育內容有著大量交叉的。傳統(tǒng)茶文化中做人做事的道理和古代名人的哲理小故事可以被引申到思想政治教育中，通過生活化場景闡釋理論內涵，使現(xiàn)代高校思想政治教育有血有肉。我國作為古老的禮儀之邦，傳統(tǒng)文化對個體的道德修養(yǎng)有著很高要求，全面學習掌握優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對增強學生綜合素質，發(fā)掘我國傳統(tǒng)文化精華有著重要實踐意義。
1.2傳統(tǒng)茶文化的傳承
隨著信息技術的不斷發(fā)展，我國傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展遇到了前所未有挑戰(zhàn)，人們對傳統(tǒng)文化的過分教條和完全排斥都是片面的。在充分了解傳統(tǒng)茶文化基礎上，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀結合，是發(fā)展特色社會主義文化建設的重要組成。傳統(tǒng)茶文化中強調的和諧有禮，茶藝文化中對生活的熱愛和美的追求是與時代精神相符的，大學生思想政治教育可以有針對地從中汲取養(yǎng)分。
1.3兩者內在聯(lián)系
我國傳統(tǒng)茶文化與大學生思想政治教育的內在關系，是以傳統(tǒng)茶文化思想內涵為基礎，將傳統(tǒng)文化精髓與現(xiàn)代高校思想政治教育進行交叉。茶葉的沖泡、飲用過程有的禮儀環(huán)節(jié)和操作技藝，蘊含著我國傳統(tǒng)君子對生活的態(tài)度和與人相處模式。而思想政治教育本質上就是對學生正確價值觀的指引與教育，這和傳統(tǒng)的中華文化中的君子之道是相通的，先賢故事的引導側面激勵學生自發(fā)嚴格要求自己，知行合一、謙謙君子等傳統(tǒng)觀念對當代道德觀念的塑造有著重要導向作用。因此，傳統(tǒng)茶文化的傳承和當代思想政治教育本質上都是教人向上。
2大學生傳統(tǒng)茶文化與思想政治教育研究論域存在的問題
2.1傳統(tǒng)茶文化與大學生思想政治教育結合沒有明確認識
隨著信息技術的快速發(fā)展，高校學生有機會接觸到大量網絡信息，生活節(jié)奏的加快使獨立包裝的快銷飲品受到校園歡迎，品種多樣的飲料選擇使學生忽視茶葉，由于缺乏充分了解特色傳統(tǒng)文化的環(huán)境，大學生對傳統(tǒng)茶文化認識普遍不足。青少年是發(fā)揚傳承傳統(tǒng)茶文化的重要預備力量，但目前大部分學生對茶文化的了解還停留在影視作品，即使少數(shù)喜歡茶飲品學生也更愿意選擇簡便快捷的茶包。對傳統(tǒng)飲茶風俗不夠了解，是傳統(tǒng)茶文化與大學生思想政治教育結合工作開展的最大障礙，一些人認為兩者結合就是單純地把茶文化學習列入思想政治教育課本。這種錯誤的理解使一線教師不相信茶文化理論會對思想政治教育起到積極作用，面對傳統(tǒng)茶文化與大學生思想政治教育結合問題大多老師持懷疑態(tài)度。
2.2大學生思想政治教育中忽視傳統(tǒng)茶文化積極作用
思想政治教育是我國提高群眾思想道德水準的重要手段，也是當代大學生的必修公共課程。長期以來采取相對刻板的理論教學和單一的應試考核方式，使思想政治教育內容固化，學生大多通過背誦方式記憶知識點獲得好成績，對測試之外的知識缺乏學習動力。授課教師對常規(guī)課程的重視度不夠，工作主要依靠課本“照本宣科”，沒有了解過學生的掌握情況和接受能力，片面采取“老師劃重點，學生背重點”學生對教學新元素的引入比較排斥。授課教師需要認識到大學生思想政治教育中傳統(tǒng)茶文化的積極作用，通過多樣化的考核方式，使學生關注的焦點不再集中如何應付考試，切實提高思想政治教育的影響力。
2.3研究方法存在誤區(qū)
由于研究時間較短，我國傳統(tǒng)茶文化與思想政治教育的研究過程存在著一些方法誤區(qū)。首先，傳統(tǒng)茶文化涉及范圍廣闊，單純以學科建設角度分析會存在偏差，一些學者將傳統(tǒng)茶文化割裂對應到現(xiàn)代思想政治教育中，斷章取義的理解無法觸及傳統(tǒng)茶文化的真正內涵。其次，文化的創(chuàng)新和融合應當建立在對傳統(tǒng)文化的充分了解上，單純強調理論的邏輯性忽視傳統(tǒng)茶文化所處時代背景，無法幫助學生真正理解傳統(tǒng)茶文化傳達出的時代精神。受錯誤研究方法的影響，我國傳統(tǒng)茶文化理解存在較大差異，口徑不一的研究結果無法很好融入常規(guī)教學中，為研究理論的實踐造成很大難度。
3解決論域研究存在問題的對策
3.1明確傳統(tǒng)茶文化與大學生思想政治教育結合方法
傳統(tǒng)茶文化與大學生思想政治教育結合的目的：是希望可以通過文化的碰撞獲得更好的教育效果，因此，兩者結合需要符合大學生思想政治教育特色，通過對傳統(tǒng)茶文化的不斷內化，使兩者達到有機統(tǒng)一。現(xiàn)階段，針對高校對傳統(tǒng)茶文化與大學生思想政治教育結合關注度不夠，應當在具有可操作性基礎上，通過教研活動、主流媒體宣傳等方式確保工作的順利展開。考慮到我國傳統(tǒng)茶文化的豐富內涵不能急于求成，要立足于高校教學實踐穩(wěn)步展開，使教師和學生有機會充分參與到學科改革中。在實踐中發(fā)現(xiàn)問題，解決問題，將傳統(tǒng)意義上比較“枯燥”的思想政治課發(fā)揮出最大效果，教學相長，促進教師和學生的共同進步。
3.2在大學生思想政治教育中加入傳統(tǒng)茶文化
在教學實踐中，逐步增加傳統(tǒng)茶文化元素，以課后課題活動、著名典故分享等形式使學生具備基本茶文化常識，逐漸對茶文化產生興趣，避免生硬的在思想政治教育中添加傳統(tǒng)茶文化理論知識。教師應當注重自身業(yè)務能力的培養(yǎng)，通過不斷再學習，定期組織茶藝工作者在校展開講座及實踐教學，幫助在校師生對傳統(tǒng)茶文化的發(fā)展和蘊含的思想政治內容有所了解。對高校思想政治教育的改革需要校領導和相關部門的大力支持，確保實施開展教學實踐必須的經費和活動場所，從本質上提高學生的綜合能力和對傳統(tǒng)茶文化的理解。
3.3針對研究方法誤區(qū)不斷修正
意識到研究方法存在問題，就要帶著問題不斷糾正調整方法，開拓學術事業(yè)全面看待傳統(tǒng)茶文化。傳統(tǒng)茶文化的作用不只局限于對已有理論的支持和解釋，其本身依然具有學習價值，需要我們不斷通過研究發(fā)掘出有價值的部分。在研究中引入實證，避免單一邏輯推斷可能帶來的謬誤，從實證入手尋找問題、解決問題，在傳統(tǒng)茶文化中更廣泛的應用科學研究方法。
4結束語
大學生傳統(tǒng)茶文化與思想政治教育研究的論域問題及對策，可以在幫助高校進行特色學科建設的同時對大學生傳統(tǒng)茶文化與思想政治教育研究豐富。這種結合利用傳統(tǒng)茶文化涉及的多種知識，寓教于樂達到更好的教育效果，加深大學生對傳統(tǒng)茶文化了解和對思想政治教育的接受度，為弘揚傳統(tǒng)茶文化和現(xiàn)代教育結合提供全面的幫助和可行性平臺。
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篇7
黨和政府歷來對傳統(tǒng)和民間文化的保護十分重視。黨的十六大提出要從“對國家和歷史負責的高度”和“維護國家文化安全的高度”來保護我國民族非物質文化遺產。黨的十七大報告指出：“加強對各民族文化的挖掘和保護，重視文物和非物質文化遺產保護。”國務院也明確指出：到2015年，基本形成較為完善的文化遺產保護體系，具有歷史、文化和科學價值的文化遺產得到全面有效保護；保護文化遺產深入人心，已經成為全社會的自覺行動[1]。在眾多非物質文化遺產中，武術作為一朵最燦爛的奇葩，也是“最大宗的非物質文化遺產”[2]。伴隨著近現(xiàn)代社會的快速發(fā)展，武術逐漸被劃分為“競技武術”和“傳統(tǒng)武術”，2008北京奧運會的舉辦，競技武術被推向了至高的位置，但“申奧”的失敗，使得競技武術的發(fā)展讓人堪憂。從“申奧”到“申遺”，從競技武術繁榮到傳統(tǒng)武術的逐漸消亡，傳統(tǒng)武術傳承發(fā)展也開始堪憂。傳統(tǒng)武術是我們民族的精粹，是我們民族智慧的結晶，是我們民族的脈搏。傳統(tǒng)武術傳承的是一種民族文化，拯救的卻是整個民族的精神。而當下傳統(tǒng)武術存在的最大問題是缺乏一套完整的傳承體系，缺乏一套符合傳統(tǒng)武術傳承的新體系、新方法、新手段。傳統(tǒng)武術傳承影響指標體系的構建可以解決傳統(tǒng)武術保護的相關問題、挖掘傳統(tǒng)武術存在的現(xiàn)實價值，對確保中華民族文化特性，保護文化資源和擴大影響，促進世界文化多樣性具有重要意義。
1 研究對象與方法
1.1 研究對象
主要研究對象為影響傳統(tǒng)武術傳承的因素及傳統(tǒng)武術傳承的方法與對策。
1.2 研究方法
主要運用了文獻資料法、內容分析法、德爾菲法、問卷調查法和數(shù)理統(tǒng)計法等研究方法。首先通過運用文獻資料法對現(xiàn)有的大量文獻進行分析[37]，通過運用內容分析法對影響傳統(tǒng)武術傳承的因素進行歸納，通過運用德爾菲法和問卷調查法對影響傳統(tǒng)武術傳承的指標進行篩選和調查，研究最后通過應用國際通用的SPSS 17.0統(tǒng)計軟件形成了調查數(shù)據基礎，并采用AMOS 17.0軟件對傳統(tǒng)武術傳承影響指標體系構建的合理性進行了驗證分析。
1.3 問卷發(fā)放
本研究從3個不同的層面，采用簡單直接隨機抽樣和分層分級隨機抽樣相結合的方法分別對來自全國20個省市的專家和14所體育院校的碩士生和本科生進行了關于傳統(tǒng)武術傳承影響因素的調查。本研究共發(fā)放問卷503份，回收有效問卷450份（其中專家問卷52份、碩士生問卷128份，本科生問卷270份），有效回收率為89.47%，問卷信度檢測克倫巴赫值α為0.952，KMO球形效度檢驗值為0.959。
專家問卷發(fā)放對象涉及男性37人（占71.2%）、女性15人（占28.8%），共52人。被調查中教授12名（占23.1%），副教授15名（占28.8%），講師22名（占42.3%），助教1名（占1.9%），其他相關行政人員2名（占3.8%）。被調查者平均年齡為41歲，專家工作單位所在省份共分布于國內20個省市和1個國外城市。
碩士研究生問卷涉及北京體育大學、上海體育學院和武漢體育學院等9所體育院校128名學生。被調查者平均年齡為24歲，男生71名（占55.5%）、女生57名（占44.5%），共128人。其中2008級研究生20人（占15.7%），2009級研究生35人（占27.3%），2010級研究生73名（占57.0%）。
本科生問卷共涉及全國14所體育院校270名學生。被調查者平均年齡為21歲，男生180名（占66.7%）、女生90名（占33.3%），共270人。其中2007級本科生46人（占17.0%），2008級本科生194人（占71.9%），2009級本科生20人（占7.4%），2010級本科生10人（占3.7%）。
2 研究結果與分析
2.1 傳統(tǒng)武術傳承現(xiàn)狀分析
2.1.1 相關主管部門傳統(tǒng)武術傳承工作發(fā)展現(xiàn)狀
從表1可知，專家組、碩士生組和本科生組意見較為統(tǒng)一，皆認為目前各級武術主管部門對待傳統(tǒng)武術保護與傳承工作的態(tài)度還需更加積極。被調查者認為“非常滿意”和“很滿意”的僅占調查總人數(shù)的23.5%，而認為工作“一般”的高達51.1%。從調查結果可知，武術相關主管部門應加大工作的力度和透明度，優(yōu)化現(xiàn)行機制體制，實現(xiàn)資源一體化建設。
2.1.2 高校傳統(tǒng)武術傳承工作發(fā)展現(xiàn)狀
從表2可知，被調查者所在單位對傳統(tǒng)武術保護和傳承的重視程度較高。被調查者認為“非常重視”和“很重視”的占調查總人數(shù)的46.0%，而認為“不重視”和“非常差”的僅占調查總人數(shù)的5.3%。被調查對象專家組多數(shù)在高校工作，而碩士生組和本科生組均為在校學生，由此可知，高校可以作為傳承和傳播武術非物質文化遺產的“主戰(zhàn)場”。
2.1.3 調查對象對傳統(tǒng)武術申請非物質文化遺產的關注程度
從表3可知，被調查者對傳統(tǒng)武術拳種被列入非物質文化遺產代表作非常關注。被調查者表示“非常關注”和“很關注”的占調查總人數(shù)的67.1%，而表示“不關注”和“沒必要”的僅占調查總人數(shù)的5.1%。從調查結果可知，武術能否被列入非物質文化遺產牽動著無數(shù)“武術人”的心。
2.1.4 目前傳統(tǒng)武術傳承存在的主要問題
從表4可知，對傳統(tǒng)武術傳承影響較大的因素依次為“認知度較低”“重申報 輕保護”“武術搭臺 經濟唱戲”“申報內容不嚴謹”“類別歸屬不清”“傳承人有爭議”。專家組、碩士生組和本科生組3組之間的結果與調查結果基本相符合，其中專家組認為“傳承人有爭議”在武術傳承中的影響僅次于“重申報 輕保護”而存在。
2.1.5 目前我國體育院校學生掌握傳統(tǒng)武術拳種情況
從圖1可知，被調查的本科生中在選擇“學過的傳統(tǒng)武術拳種”一項中選擇1～2個的共48人，3～4個共85人，5～6個共64人，7～8個共30人，9個以上共28人，沒學過的共15人。針對碩士生的調查結果顯示，選擇1～2個的共30人，3～4個共42人，5～6個共22人，7～8個共15人，9個以上共11人，沒學過的共8人。被調查的本科生中在選擇“熟練掌握的傳統(tǒng)武術拳種數(shù)量”一項選擇1～2個共102人，3～4個共81人，5～6個共37人，7～8個共11人，都忘記的共36人。針對碩士生的調查結果顯示，選擇1～2個共56人，3～4個共32人，5～6個共13人，7～8個共1人，都忘記的共18人。
圖 1 體育院校本科生、碩士生掌握傳統(tǒng)武術拳種情況
從統(tǒng)計結果可知，體育院校碩士生學過的拳種雖然略少于本科生，但其能夠熟練掌握的拳種概率卻優(yōu)于本科生。本科生
中學過“9個以上”拳種的人占10.4%，但是能夠熟練掌握的卻僅占本科生人數(shù)的1.1%，而碩士生能夠熟練掌握的比值為6.3%。通過調查還得知本科生平均習武年限為8年，碩士生為7年。本科生中25.6%通過師承形式習武，與研究生25.0%的比重相差甚小。本科生中10.4%為指定傳承人，而研究生略低，占比5.5%。本科生中37.4%的學生高中就讀于武術館校，18.1%的人就讀于體校，43.3%的人就讀于普通高中。研究生中34.4%的學生本科就讀于體育院校，41.4%的學生本科為民族傳統(tǒng)體育專業(yè)，38.3%的學生為體育教育專業(yè)。被調查者中65.2%的本科生畢業(yè)后愿意從事與武術相關的職業(yè)，而研究生略高，占75.0%。
2.2 傳統(tǒng)武術傳承影響指標的描述性統(tǒng)計
從表5可以看出，影響傳統(tǒng)武術傳承指標中，文化傳承的影響最重要，在所調查的指標中得分最高，達到8.6378分，可見文化傳承在傳統(tǒng)武術傳承中的重要地位。同時武術主管部門的重視程度對傳承的影響得分為8.6200，也進一步指明了下一步武術主管部門的工作重點和大致方向。緊隨其后的是專門的挖掘和整理活動、傳統(tǒng)武術文化節(jié)、亞運會全運會等賽事、傳承人對傳承內容的公開度等對傳承的影響。傳統(tǒng)武術技術傳承、對傳承人進行獎懲制度、對未列入非物質文化遺產名錄的項目進行重點保護等整體得分值偏低。從調查結果不難發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)武術技術傳承并沒有引起人們的足夠重視，武術作為一門應用性學科，其核心即是技術，傳統(tǒng)武術傳承更應該將技術傳承列為重點。
表 5 影響傳統(tǒng)武術傳承的各項指標描述性統(tǒng)計
2.3 傳統(tǒng)武術傳承影響指標的因子分析
從表6可以看出，41項指標被很好地分配在7個因子之中，這7個公共因子（維度）對原變量的解釋能力達到了85.254%。按照旋轉后指標因子載荷度大于或等于0.5進行統(tǒng)計，指標中不合理條目“對急需保護的項目進行重點保護對傳承的影響”“師徒傳承的影響”“自主化傳承的影響”3個具體指標由于載荷度低于0.5的水平，難以構成因子的具體指標，應被刪除。
表 6 傳統(tǒng)武術傳承影響指標的因子分析
從表6可以看出，因子1基本上反映的是傳統(tǒng)武術傳承途徑，因子2反映出傳承人與傳承組織工作指標的評定標準，因子3反映出傳統(tǒng)武術的發(fā)展定位，因子4反映了傳統(tǒng)武術傳承的主要方法，因子5反映出傳統(tǒng)武術傳承的主要形式，因子6反映了傳統(tǒng)武術傳承的主要內容，因子7主要反映了傳統(tǒng)武術傳承的有效對策。根據內容分別將因子命名為傳承途徑因子、傳承主體因子、傳承定位因子、傳承方法因子、傳承形式因子、傳承內容因子和傳承對策因子。通過因子分析，發(fā)現(xiàn)該問卷量表效度較好，除刪除3個條目外，38個條目比較清晰地對應到相應的因子中。因子分析所得出的7個方面內容，可以幫助本研究從7個角度剖析影響傳統(tǒng)武術傳承的因素。
2.4 傳統(tǒng)武術傳承影響指標體系結構方程模型的建立
本研究所構建的傳統(tǒng)武術傳承影響指標體系模型是基于結構方程原理對傳統(tǒng)武術傳承現(xiàn)象內在結構理論上進行分析，根據針對傳統(tǒng)武術傳承現(xiàn)狀的實際調查，確定了觀測變量38個，潛變量45個，共83個變量。通過整體模擬擬合度檢驗，模型擬合卡方值（Chisquare）為10.251（P=0.256），CMIN/DF為1.281（CMIN為卡方值），未標準化假設模型整體殘差RMR值為0.374；近似誤差的均方根系數(shù)RMSEA為0.031；另外，TuckerLewis指數(shù)TLI為0.955，標準配適度指標NFI為0.929，比較擬合指數(shù)CFI為0.967，模型適合度檢驗GFI為0.941。以上數(shù)據顯示，傳統(tǒng)武術傳承模型與數(shù)據具有理想的擬合度，沒有必要進一步對模型進行修正。
從圖2可以看出，潛變量之間關聯(lián)系數(shù)以及與觀測變量系數(shù)均大于0.60，說明整個體系各變量之間均具有較高的相關性。潛變量傳統(tǒng)武術傳承方法與傳承對策兩者之間的路徑系數(shù)為0.82，呈顯著關聯(lián)。其中觀測變量VAR27“學校武術的發(fā)展對傳承的影響”關聯(lián)系數(shù)為0.73，與傳承方法密切相關，指標標量VAR35“傳承效果評價體系的完善程度對傳承的影響”關聯(lián)系數(shù)為0.79，與傳承對策相關系數(shù)較高。伴隨著我國非物質文化遺產評定工作的不斷推進，各地傳承學校也不斷興起，學校在傳承中的作用也逐漸顯現(xiàn)，而目前傳統(tǒng)武術傳承工作中遇到的最大瓶頸即缺乏一套科學的、合理的評價體系。傳統(tǒng)武術的傳承首先要從傳承方法入手，完善傳承手段，拓寬傳承路徑。通過各種大型體育賽會、文化節(jié)、研討會、挖掘與整理活動等有效傳承傳統(tǒng)武術，完善法律法規(guī)建設，建立行之有效的傳統(tǒng)武術傳承評估體系。
從分析結果可以看出，傳統(tǒng)武術傳承主體與傳統(tǒng)武術傳承對策兩者之間的路徑關聯(lián)系數(shù)為0.81，僅次于傳承方法與傳承對策之間系數(shù)，說明了傳承主體的確定在傳統(tǒng)武術傳承工作中的重要性。通過對調查對象關于“您認為下列保護工作中哪項應優(yōu)先考慮執(zhí)行”（多選）題目中，調查者的選擇依次為：“成立專家委員會使專業(yè)人才公平公正公開地對傳承人進行認定”“尊重傳承人的權利，明確傳承人的義務”“制定完備的操作程序使法律能夠較完善地得以落實”“制定法律把保護傳承人上升為國家意志”和“介入傳承人的培養(yǎng)過程優(yōu)中擇優(yōu)”[8]，其比例分別為63.8%、56.9%、50.9%、41.1%和33.3%。在調查者參與的題目“您認為傳承人應優(yōu)先履行哪項責任和義務”中：37.6%的人認為首先應該“完整保存所掌握的知識、技藝及有關的原始資料、實物、建筑物、場所等”；30.7%的人認為應該“按照法律法規(guī)規(guī)定開展傳播、展示等活動，參加各類公益性的展示、教育、研討、交流活動”；其次分別為“按照師承形式或者其他方式選擇、培養(yǎng)新傳承人”和“在不違反保密制度與不損害知識產權的前提下，向政府或學術研究機構提供資料”。傳承人與傳承組織在傳統(tǒng)武術傳承中起著主導性的作用，傳承人與傳承組織是個體與整體的關系，必須協(xié)調好兩者之間的關系，以利于傳統(tǒng)武術傳承。
圖 2 傳統(tǒng)武術傳承影響指標體系結構模型路徑關聯(lián)系數(shù)
在傳統(tǒng)武術傳承影響指標體系模型中潛變量與觀測變量路徑系數(shù)最高的分別為變量VAR21“傳統(tǒng)武術社會貢獻對傳承的影響”和變量VAR23“傳統(tǒng)武術教育價值對傳承的影響” [9]，變量關聯(lián)系數(shù)分別為0.89和0.85，與傳承定位潛變量密切相關，說明了傳統(tǒng)武術的傳承必須結合時代的大背景，發(fā)揮教育價值，積極為社會作出貢獻。通過對調查對象關于“您認為下列評定武術非物質文化遺產評定標準中應優(yōu)先考慮哪一項”（多選）題目中，調查者的選擇依次為：“具有鮮明獨特的民族群體或地方文化特征”“具有杰出價值的民間傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式”“具有促進民族文化認同或社區(qū)文化傳承的作用”“具有見證現(xiàn)存文化傳統(tǒng)的獨特價值”“具有精粹的技術性”“符合人性具有影響人們思想情感的精神價值”“其生存呈現(xiàn)某種程度的瀕危性”[8]，其比例分別為67.6%、63.8%、56.7%、55.6%、43.3%、43.1%和21.6%。由調查結果可知，調查對象更關心的還是能夠反映民族或地方文化特征的文化遺產。
2.5 傳統(tǒng)武術發(fā)展路徑探析
2.5.1 傳統(tǒng)武術保護路徑分析
傳統(tǒng)武術保護路徑：實行傳統(tǒng)武術整體傳承空間的保護，研究探索對傳統(tǒng)文化生態(tài)保持較完整并具有特殊價值的村落或特定區(qū)域進行動態(tài)整體性保護的方式。非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。在傳統(tǒng)文化特色鮮明、具有廣泛群眾基礎的社區(qū)、鄉(xiāng)村，開展創(chuàng)建民間傳統(tǒng)文化之鄉(xiāng)的活動。《國家“十一五”時期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》提出，要在“十一五”期間，確定10個國家級民族民間文化生態(tài)保護區(qū)，對非物質文化遺產內容豐富，較為集中的區(qū)域，實施整體性保護。2007年文化部宣布了我國第一個國家級文化生態(tài)保護區(qū)試點——福建省閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)，2008年“徽州文化生態(tài)保護實驗區(qū)”也正式成立。傳統(tǒng)武術傳承工作要以活態(tài)傳承為主，靜態(tài)保護為輔；可以采取在有條件的地方建立“傳統(tǒng)武術生態(tài)文化保護區(qū)”等一系列措施，進行傳統(tǒng)武術的整體性和原真性保護與傳承[10]。武術之鄉(xiāng)的評選也是一種對傳統(tǒng)武術傳承環(huán)境進行整體保護的方式 [11]，還可以針對某些拳種的發(fā)源地，實施建設“文化生態(tài)保護村”工程，像八極拳的發(fā)源地河北孟村、陳氏太極拳發(fā)源地河南陳家溝、梅花拳發(fā)源地河北后馬莊等，將這些村落建設成為傳統(tǒng)武術文化生態(tài)村，既能對傳統(tǒng)武術拳種的保護設立最安全的屏障，又能將傳統(tǒng)武術文化遺產本真狀態(tài)保存在其所屬的環(huán)境之中，使之成為“活文化” [12]。
2.5.2 傳統(tǒng)武術傳承路徑分析
傳統(tǒng)武術傳承路徑：實現(xiàn)武術管理部門與傳承人的有效對接。武術運動管理中心等相關行政管理部門要將傳統(tǒng)武術的保護列入重要議事日程，并納入武術長期發(fā)展規(guī)劃，建立起責任保護機制，形成國家、省（市）、縣（區(qū)）、鄉(xiāng)鎮(zhèn)（街道）4級傳統(tǒng)武術保護體系，定期對武術非物質文化遺產代表作的傳承情況和存在的問題展開調研及采取相應的措施，統(tǒng)一協(xié)調傳統(tǒng)武術傳承工作[13]。督促和監(jiān)督地方各級武術管理部門建立起地方傳統(tǒng)武術發(fā)展狀況統(tǒng)計、長期保護計劃制定等，并積極接受輿論監(jiān)督，推進傳統(tǒng)武術保護工作的科學化發(fā)展。積極引導武術相關研究機構、大專院校、武術館校、體校等各方面力量共同開展傳統(tǒng)武術傳承和保護工作[14]。加快傳統(tǒng)武術保護法制法規(guī)建設，積極貫徹《非物質文化遺產法》，盡早制訂與武術非物質文化遺產傳承保護相匹配的規(guī)章制度或法律法規(guī)，推進武術非物質文化遺產保護的法制化、制度化和規(guī)范化。加大對武術非物質文化遺產傳承的資金支持，積極引導社會力量對武術非物質文化遺產的無償資助或捐贈行為，結合“文化遺產日”，舉辦有關提高公眾對武術非物質文化遺產認識的活動，增強全社會的武術文化遺產保護意識，盡快建立一支武術非物質文化遺產保護與傳承所需的專業(yè)人才隊伍。
2.5.3 傳統(tǒng)武術傳播路徑分析
傳統(tǒng)武術傳播路徑：積極發(fā)揮高校的樞紐作用。高校在武術非物質文化傳承體系中處于樞紐的位置，可以起到研究、傳承和傳播的作用。高校不僅可以將武術管理部門、非物質文化遺產傳承地區(qū)和傳承人緊緊的聯(lián)系在一起，也可通過學科資源深入挖掘瀕危的武術遺產，展開搶救工作，還可請代表性傳承人做客高校傳授技能[15]。2010年河南理工大學邀請陳式太極拳第十一代嫡系宗師陳正雷授拳講學，并受聘其為該校客座教授，同年焦作市文化局、非物質文化遺產保護中心授予河南理工大學“焦作市非物質文化遺產研究基地和焦作市非物質文化遺產研究傳承基地”稱號。此項舉動就已經給我們指明了一個方向，高校不僅具備傳承傳統(tǒng)武術的能力，還具備以學生為主要力量的傳播基礎，高校學生畢業(yè)可通過武術館校、業(yè)余體校、普通中小學繼續(xù)開展傳統(tǒng)武術的傳承和傳播工作，此條主線維系不斷，即可為傳統(tǒng)武術的傳承工作作出力所能及的貢獻[16]。
3 結論與建議
3.1 結論
通過調查得出，相關主管部門在傳統(tǒng)武術保護與傳承中部分功能缺失，認知度低是影響傳統(tǒng)武術傳承的主要原因，高校具備傳播傳統(tǒng)武術的實力與條件，調查對象對傳統(tǒng)武術拳種被列入非物質文化遺產代表作非常關注。體育院校碩士生學過的拳種雖然略少于本科生，但碩士生能夠熟練掌握的拳種高于本科生。本科生的平均習武年限和指定傳承人的比例略高于碩士生，而碩士生更愿意從事與武術相關的職業(yè)。
通過對41個影響傳統(tǒng)武術傳承的構成指標進行描述性統(tǒng)計發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)武術文化傳承、主管部門的重視程度、專門的挖掘和整理活動、傳統(tǒng)武術文化節(jié)、亞運會全運會賽事和傳承人對傳承內容的公開度等指標對傳統(tǒng)武術傳承的影響較大，并通過對41個影響構成指標進行主成分分析，根據特征值大于等于1的原則得出了7個公共因子，根據內容分別將因子命名為傳承途徑因子、傳承主體因子、傳承定位因子、傳承方法因子、傳承形式因子、傳承內容因子和傳承對策因子。
3.2 建議
研究認為傳統(tǒng)武術的保護必須是對包括傳承人、傳承組織、傳承學校與傳承環(huán)境的“傳統(tǒng)武術傳承空間”的整體性保護。傳統(tǒng)武術的傳承應該實現(xiàn)武術主管部門與傳承人的有效對接，建立起責任保護機制，形成國家、省（市）、縣（區(qū)）、鄉(xiāng)鎮(zhèn)（街道）4級傳統(tǒng)武術傳承體系。傳統(tǒng)武術的傳播應該實現(xiàn)以高校民族傳統(tǒng)體育專業(yè)為主要傳播基地，上線建立起與武術主管部門、傳承人和傳承組織的連接，下線建立起與武術館校、業(yè)余體校、普通中小學的傳播體系，以滿足傳統(tǒng)武術保護、傳承與傳播的需求。
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篇8
斯諾是英國的物理學家、小說家，他提出“兩種文化”，構成了后來所謂的“斯諾命題”。所謂“斯諾命題”指的是，由于自然科學家與人文學者在教育背景、學科訓練、研究對象以及新使用的方法和工具等方面的差異，使他們在文化的基本理念和價值判斷方面經常處于互相對立的位置，不僅相互鄙視，甚至還不屑嘗試理解對方的立場。如陳振明教授所言，跨學科交叉研究以及雜交化和整體化已成為當代西方社會科學發(fā)展的最基本的趨勢。這在一定程度上是對西方長期以來存在的“諾斯命題”的超越。當前中國政治學的研究還固守著傳統(tǒng)的政治學規(guī)范研究的信條，對于如何吸收借鑒經濟學、社會學、管理學等其他社會科學的研究方法，以及自然科學的理論和方法論及較少。這既與當前一些政治學者傳統(tǒng)文本和經驗崇拜有關，也在一定程度上反映出當前我國大學教育體制存在的一些問題。如片面強調專業(yè)型人才和應用型人才，忽視基礎型教育;重視課堂基礎理論，忽視方法論教學;重視理論灌輸，忽視社會實踐環(huán)節(jié)。認為傳統(tǒng)政治學的一些提法就是金科玉律，學科界限是嚴格劃清的。認為政治學是一門純凈的高尚的科學，決不可引入其他的一些雜質進來。甚至認為與其他學科的交流會使政治學逐漸喪失獨立性的地位。
2.規(guī)范性研究、經驗性研究和對策性研究不足
科學性的研究是規(guī)范性研究、經驗性研究和對策性研究的有機統(tǒng)一。規(guī)范性研究側重于理論建構和理論闡釋;經驗性研究側重于發(fā)現(xiàn)和提出現(xiàn)實中的一些迫切的問題，運用理論加以闡釋和分析;對策性研究則是利用理論和經驗尋求現(xiàn)實社會問題的解決之道。就當前我國政治學研究來說，還存在很大的問題。王浦劬教授認為“我國政治學的研究目前大多仍然遵循著哲學思辨、經典解釋、規(guī)范性定性研究、制度和機構描述以及歷史探索的方法。”孫關宏教授則認為現(xiàn)階段政治學研究在規(guī)范性研究、經驗性研究和對策性研究都存在不足之處，對策性研究缺少了理論和事實的支撐。這三種研究的不足，一步一步傳導到現(xiàn)實政治學研究中，使得我國政治學的研究偏離了科學的發(fā)展軌道。
3.“西洋化”和“本土化”的取舍問題
自從維新變法以來，特別是20世紀80年代以來，形成了一場新“西學東漸”的熱潮。經過近30年的積累和發(fā)展，中國政治學研究到了一個該重新思考未來發(fā)展方向的十字路口。從理論上來說，要確定自己的核心領域，形成自己的特色。從現(xiàn)實來看，西方的政治學說不是“普適性真理”，引入西方的政治理論和政治制度時要注意與本國國情相符，要防止“水土不服”。當前中國政治學研究中還存在這樣一種傾向，凡是國外的東西都是好的，中國傳統(tǒng)的政治文明都是過時的、不合時宜的。這既與個別學者盲目崇拜國外的心理有關，也與當前我國政治學研究的體系不夠完善，理論創(chuàng)新不夠，缺乏相應的理論支撐有關。
4.理論與現(xiàn)實的脫節(jié)
20世紀50、60年代興起的行為主義革命，是對傳統(tǒng)政治學將理論與現(xiàn)實割裂開來的一種回應。它主張“關聯(lián)和行動”，以問題為導向，關注社會現(xiàn)實。理論與現(xiàn)實的理想狀態(tài)是兩者在源源不斷的循環(huán)過程中實現(xiàn)和諧發(fā)展。當前中國政治學研究還存在這樣一種趨勢，即沉醉于對經典的研讀和注釋，埋首故紙堆，對于現(xiàn)實出現(xiàn)的一些新問題卻充耳不聞。這雖然體現(xiàn)出了學者刻苦鉆研的執(zhí)著和對真理的敬慕之情，但是脫離現(xiàn)實問題而只談主義，最終理論也只是“空中樓閣”而被束之高閣。理論如果得不到實踐的檢驗，也談不上科學，難以在實踐中廣泛應用。
5.人文精神和科學精神的人為割裂
人文精神強調人的主體地位和情感態(tài)度等價值性因素，注重發(fā)揮個體的主觀能動性。科學精神強調世界的客觀性和不以人的意志為轉移，要 求個體要遵循客觀規(guī)律。政治學本身是一門人文色彩很濃厚的學問，如果片面割裂人文關懷，片面的追求科學精神，只會陷入“工具理性”的怪圈無法自拔。中國政治學界目前還存在著這樣一種觀點，認為人文精神和科學精神是非此即彼的關系，兩者無法實現(xiàn)統(tǒng)一。
6.傳承與創(chuàng)新的內在困境
人類優(yōu)秀的文明成果在傳承過程中不斷沉淀下來，后人不斷地汲取前人的優(yōu)秀成分，并結合自己的現(xiàn)狀，不斷地創(chuàng)新。這樣使得人類的文明越積越多，越來越發(fā)達。中國五千年文明源遠流長，其中很多政治文明的有益成果恩澤后世，很多被其他國家吸收。然而當前政治學研究對于傳統(tǒng)文化的傳承和創(chuàng)新還存在謬誤，存在兩個極端，要么是全盤接受傳統(tǒng)文化，將其神圣化和教條化，要么是將傳統(tǒng)文化看的一文不值，對其貶低和蔑視。這兩種傾向都違背了辯證法全面的發(fā)展的看問題的要求，只會“一葉障目，不見森林”。這種傳承與創(chuàng)新的內在矛盾越來越成為當前我國政治學研究的一大障礙。
對中國政治學未來發(fā)展的展望和具體建議
正如學者王紹光所談到的，中國政治學在經歷了長期的“取經”、“效仿”、“自覺”三個階段之后，應該大膽地進行本土化研究。中國未來的政治學研究要注意結合現(xiàn)實國情，大膽地吸收借鑒國外先進的理論和經驗，加強本土化研究，增強學科的規(guī)范性、科學性、現(xiàn)實性，更多的關注民生，體現(xiàn)更多的人文關懷。具體說來，要從以下幾個方面著手。
1.破解“斯諾命題”，加強跨學科交叉融合
當前中國政治學界要想打破“斯諾命題”的束縛，不要固守本學科的界限，要加強與社會科學各學科以及自然科學的交流與合作。引入人類學參與觀察的研究方法，可以全程跟蹤被調查者的行為，從而能夠把握政治活動者活動的規(guī)律;引入經濟學模型和假設，可以了解到政治活動者更加真實的行為動機;引入自然科學實驗的方法，可以控制研究對象的行為，從而確定哪些因素具體影響政治活動者的行為。正如行為主義者所倡導的“實質性的模糊優(yōu)于沒有意義的精確”，過分強調學科的精細化，只會使學科的研究范圍越來越窄。
2.加強規(guī)范性、經驗性和對策性研究及其相互聯(lián)系
當前中國政治學研究，要強調學術規(guī)范性和科學化標準。經驗性研究要注意假設前提的準確和邏輯推演過程的科學，要注意問題的針對性和現(xiàn)實性;對策性研究要著眼于現(xiàn)實社會關注的焦點，注意對策建議的具體性、針對性和可操作性，三者構成“理論—問題—對策”的閉合的循環(huán)回路。當前中國政治學研究要分清研究路徑，規(guī)范性研究要嚴格遵循邏輯推演步驟，主要運用思辨方式，強調理論體系的完整性。經驗性研究要遵循科學調查程序，主要采用實證研究方法，強調數(shù)據資料的真實性和時效性;對策性研究要以問題為導向，主要運用分析歸納的方法，強調對策的針對性和可操作性。
3.堅持“洋為中用”的原則，加強本土化的研究
現(xiàn)階段中國政治學研究在引進西方的理論時，要注意其適用的政治、經濟、文化等一系列的社會條件，與國內的社會現(xiàn)實進行比較，從歷史中找到可借鑒的經驗和教訓，作出理論適用性分析和改進意見，以此指導中國的社會實踐。本土化的研究關鍵是不要脫離社會現(xiàn)實，當前中國政治學界加強民主與、政治體制改革、公民權利保護、國家和安全、國家與社會等方面研究，不能因為這些方面政治敏感性強、改革難度大就避而不談，中國政治學者要勇敢地站出來，敢于進入改革的深水區(qū)，為當前的改革探索新路。
4.樹立“問題導向”意識，加強對現(xiàn)實的關注
當代政治學者要走出書齋，關注民生，關注社會現(xiàn)實，要“家事國事天下事事事關心”，心存經世治國的博懷。政治學者作為靠近國家權力中心的群體，他們的一舉一動會對國家和社會產生深刻的影響，因而他們必須心系百姓，胸懷天下。當代政治學者要深入農村和基層，多做些田野調查，找出一些人民群眾最關心、最直接和最現(xiàn)實的事關國家和社會正常運行的突出問題，寫成觀點鮮明、論證嚴密、資料詳實、對策明確的調研報告供領導決策參考。這樣就把基層人民群眾的呼聲和自己對社會現(xiàn)實的理解以一種最有力方式表達出來，完成自己的使命，實現(xiàn)人生價值。
5.促進人文精神和科學精神的融通
當代政治學者要加大對人文的關懷，不要把政治學僅僅看做冷冰冰的統(tǒng)治工具。要增加人文關懷就要時刻以天下為己任，心系群眾，關注社會弱勢群體，在自己的研究中，除了遵循科學的研究方法以外，加大對人的關注，注重社會價值判斷。在自己的理論、政府的政策性報告和提案中突出對人民群眾利益的尊重和保護，在群眾利益受損時敢于秉筆直書和仗義直言，體現(xiàn)出一位當代政治學者的社會責任感。在考慮一些社會問題特別是一些涉及少數(shù)群體利益時，要多關注少數(shù)弱勢群體的利益。整個政治學界要自覺抵制一些歪風邪氣，形成士氣高昂、思維活躍、思想進步、心系百姓的進步思潮。
6.在傳承中超越，在超越中傳承
中國政治學所取得一系列的成就是無數(shù)政治學者薪火相傳的結果，我們在傳承中不斷超越。改革開放30年以來，中國政治學取得了長足的發(fā)展，不斷為中國特色社會主義政治發(fā)展提供理論指導和理論服務，為政治學寶庫增加了新的財富。
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一、民族地區(qū)基礎教育課程改革的意義及現(xiàn)狀
我國是一個多民族國家，不同的民族擁有著不同的文化，對于一個民族的了解亦可以借文化之窗口入手，同時對于一個民族的尊重亦應當以對文化的尊重為體現(xiàn)。對于我國民族地區(qū)來說，少數(shù)民族所特有的文化實為寶貴的資產，民族教育事業(yè)的發(fā)展更是促進少數(shù)民族文化素養(yǎng)得以提升的必由之路，有利于借此途徑強化我國少數(shù)民族地區(qū)的文化自信，最終作用于民族地區(qū)社會經濟的穩(wěn)步發(fā)展。從我國少數(shù)民族在全國范圍內的分布來看以西部居多，但遍布各地，為了保證民族文化的良好傳承，我國各民族教育機構也呈現(xiàn)出一定的特殊性比如宗教機構等等。在現(xiàn)代化發(fā)展的新時期，民族教育事業(yè)受到了廣泛的關注，民族教育體系的改革進程不斷深入，所取得的成績良好。民族地區(qū)基礎教育語文課程改革成果也有了顯著的提升。
二、民族地區(qū)基礎教育課程改革存在的主要問題
隨著我國民族地區(qū)基礎教育課程改革進程的深入，一些問題也開始逐漸凸顯，通過分析本文認為，主要問題體現(xiàn)于兩個方面。一方面就是全國各地區(qū)普遍存在的應試教育體制束縛。隨著教育大眾化進程的不斷加快，教育領域的競爭便越來越激烈，加之當前發(fā)展形勢的緊張，“高學歷”成為了當前人才競爭的重要籌碼。為了提高“競爭力”，各階段學校都開始將所關注的重點放在“升學率”方面，導致作用于教學實踐中便致使教學模式定格在“填鴨式”的理論教學模式框架中。小學語文學科的教學模式亦是如此，尤其是在少數(shù)民族地方語言限制的作用下，民族地區(qū)小學語文基礎課程教育現(xiàn)狀并不樂觀；另一方面，我國民族地區(qū)所沉淀下來的民族文化異常豐富，民族文化同民族教育兩者之間又具有著密不可分的重要關聯(lián)，因此有必要通過民族教育的發(fā)展傳承民族文化。然而當前我國民族地區(qū)基礎教育的體系完善程度雖然越來越高，但卻難以充分發(fā)揮教育對民族文化的傳承作用，民族語文學科的開展也并沒有將民族文化嵌入到教學內容當中，課程的設置也是直接采用著引進或翻譯的模式，同民族文化之間架起了難以對接的鴻溝。而語文學科又憑借著人文屬性承擔著推動文化傳承的重要使命，這樣的狀況也就致使我國民族教育的問題越發(fā)明顯。
三、民族地區(qū)基礎教育課程改革方向探索
一方面，應當迎合國家新課程改革標準將多元文化寄予教育內容當中。長時間以來，我國的基礎教育課程計劃一直統(tǒng)一，民族地區(qū)語文基礎課程的教材所承載的內容有限，并不利于充分發(fā)揮出對民族文化進行傳承的積極作用。而從我國民族文化來看，具有著多樣性特點，因此為了更好地促進民族文化的傳承和發(fā)展，民族地區(qū)基礎教育語文課程的改革有必要對民族教育的多元文化性予以高度重視，將宏觀領域的教育政策問題向學校內部進行轉移，致力于豐富小學語文課程文化內涵的多元化屬性，對此不僅有利于進一步擴充我國民族文化體系，同時更能夠借此強化小學民族學生的民族自信。
另一方面，加大對民族地區(qū)校本課程資源的開發(fā)力度。少數(shù)民族教育同普通教育之間的重要差異即在于其所具有的民族性上，而民族文化作為民族性的重要標志，決定了民族地區(qū)的小學語文基礎教育課程除了具有傳播知識的責任之外更肩負著文化傳承的重要使命。因此，各民族地區(qū)基礎教育語文課程的改革應當將民族的本土文化作為重要的教育素材，比如在小學語文學科課文的選擇中適當引入當?shù)孛褡宓挠⑿廴宋锘驓v史事件等，并根據當?shù)孛褡宓恼Z言特點和風俗習慣對具體文化進行融入，使民族語文基礎課程切實成為民族文化傳播的重要載體，以此打造具有地方民族特色的基礎教育課程體系并促進教學價值的全面提升。
四、結語
綜上所述，在新教育形勢下，民族地區(qū)基礎教育課程的改革成為了教育朝向現(xiàn)代化方向發(fā)展難的必然趨勢，然而民族地區(qū)基礎教育課程體系的建設并不應當僅僅局限于對知識理論的普及上，更應當全面涵蓋到民族地區(qū)的特有文化切實發(fā)揮出民族教育的文化傳承作用，將基礎教育課程內容打造成展示民族地區(qū)優(yōu)秀文化成果的載體，確保課程在民族地區(qū)的適用性。
參考文獻：
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一、前言
我國是由55個少數(shù)民族組成，形成了我國語言文化形式的多樣化，內容豐富多彩。但由于社會、經濟發(fā)展等各種因素的影響，民族語言的生存發(fā)展處在一種衰退的狀態(tài)。所以，為了保護我國的民族語言，在全球化及民族多元化的發(fā)展背景下，保存和發(fā)展關系到我國的民族情感、意志和思維方式，尤其是在我國，少數(shù)民族兒童的語言能力和教育問題的培養(yǎng)成為了其民族發(fā)展的核心。因此，設法在增強兒童漢語運用能力的同時，對本民族語言能力的培養(yǎng)也不能忽略，這對中華民族及民族間的和諧發(fā)展，促使少數(shù)民族的孩子繼承本民族的傳統(tǒng)文化、民族語言的傳承、發(fā)揚民族精神具有重要現(xiàn)實意義。
二、加強民族兒童語言能力的必要性
1．保護民族語言文化
語言作為一種活化石根植于民族的靈魂與血液之中，對民族的思維、情感和意識起到了極其重要的作用。但在中國的發(fā)展中，民族語言的失傳引起了人民的思考和擔憂，頻臨滅絕的語言在受到外來的語言及文化的沖擊及本民族對語言不重視的觀念影響下，出現(xiàn)了大部分少數(shù)的語言沒有相應的文字，僅保存了口頭傳授的山歌等，導致了現(xiàn)在的年輕人很多不會講母語的現(xiàn)象發(fā)生。這對少數(shù)民族兒童語言的發(fā)展極其不利，對探索民族語言的使用及保護造成極大的不良影響。
2．了解人類語言的本質
不同的民族有不同的語言，在民族地區(qū)中有數(shù)個民族居住的現(xiàn)象普遍存在個民族在學習漢語的同時還要掌握本民族的語言。由于在不同的民族地區(qū)存在著許多不同的方言。導致了民族兒童會講多種語言及方言，這對于探索人類的語言的本質起到了非常重要的作用。
3．提供教學理論作為少數(shù)民族地區(qū)語言教學的依據
在兒童少數(shù)民族漢語運用能力提高同時，對兒童本民族語言的運用能力也不能忽視。但由于大部分的學校在教學上已不采用雙語教學，甚至在課堂上禁止使用民族語言，少數(shù)民族的學生最熟悉的是本民族的語言，作為母語的民族語言是有其價值的，但由于長期以來對兒童民族地區(qū)語言的教學沒有切實的從兒童語言能力的運用作為出發(fā)點，對于民族兒童語言能力的運用及發(fā)展沒有給予相當?shù)闹匾暋Ｋ裕诮虒W中應加強民族語言的教學地位，為少數(shù)民族的地區(qū)的語言教學提供理論依據。
三、少數(shù)民族兒童語言能力的優(yōu)勢
1．增強語言領悟能力
兒童的語言領悟能力較強，隨著對本民族語言的熟練掌握，對第二語言的掌握速度隨即增快，兒童的雙語領悟能力也會增長。
2．語言意識發(fā)展的優(yōu)勢
雙語兒童具有語言意識的發(fā)展優(yōu)勢，且具有較強的控制能力，不僅對本民族的語言有很好的控制力，在對漢語的學習中，同樣表現(xiàn)出控制力的優(yōu)勢。所以，少數(shù)民族的語言和漢語的共同發(fā)展對兒童的注意控控制發(fā)展起到了領域普遍的作用。
3．理解能力的提高
通過對兒童民族語言的教育，使兒童的理解能力、創(chuàng)造力的培養(yǎng)具有很大的促進作用，加強少數(shù)民族兒童語言教學對兒童語言的運用的流暢性、獨創(chuàng)性及精致性上具有加快速度的作用。
4．語言轉換能力的提高
在對兒童進行本民族語言及漢語的學習中，能夠促進兒童的語言的轉換能力，對兩種語言的轉換的自然、平穩(wěn)和可理解的優(yōu)勢起到了很好的證明。
5．促進語言間的彼此進步
本民族語言的發(fā)展不但可以促進兒童的其他語言的發(fā)展，還可以促進兒童認知技能的提高，本民族語言對于兒童其他語言的學習起到了積極的作用，不僅能夠促進兒童的特征和智能，而且還使兒童具有語言的優(yōu)勢。
四、少數(shù)民族語言教育的現(xiàn)存問題
1．民族語言教育的重視程度不足
隨著我國社會的發(fā)展及國際大背景下，以漢語及西方文化英語的融入，各種文化的交流和碰撞，民族文化的多樣性及民族傳統(tǒng)文化觀念也在一定程度上受到了沖擊，這對少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化造成了一定程度上的影響。少數(shù)民族語言的教育不僅是對民族優(yōu)秀文化的傳承，更是民族間內部情感溝通語言的紐帶。但由于在少數(shù)民族語言的學習中，教育力度的不強造成了少數(shù)民族在語言的學習中陷入了兩難的局面。
2．民族語言的教學與目標的培養(yǎng)具有功利性
我國少數(shù)民族在語言的教學上只局限于考試成績上，缺乏有效的教學評價體系，對民族文化、價值觀念等方面的培養(yǎng)沒有引起足夠的重視。民族語言的教育目的遠遠偏離語言教育學習的本質，不僅是為了能夠取得國家給予少數(shù)民族考生降低語文考試難度的優(yōu)惠政策等現(xiàn)象出現(xiàn)，在教學方式上由人文素質的培養(yǎng)向應試能力的培養(yǎng)，形成了民族語言交流的能力沒有提高，民族文化的傳承沒有很好的體現(xiàn)，而是成為了進入主流社會的功利性工具。
3．民族語言教學的學無用處
語言的學習的最終目的是將語言運用到日常生活中，語言將作為知識傳播的媒介，但在“變質”的民族語言教學中，如何正確的對待本民族的語言，將民族語言的發(fā)展引入健康的生存和發(fā)展道路中是當今民族語言教育值得思考的問題。
4．少數(shù)民族缺乏語言教育資源
在民族語言教育中存在著經費問題，導致了教育資源的不足現(xiàn)象存在。在語言教材的編寫、教學參考書籍、民族語言的課外閱讀等這對于少數(shù)民族地區(qū)是不少的經濟負擔。所以，在實現(xiàn)民族語言和漢語的同步發(fā)展就是一項造價昂貴的社會系統(tǒng)發(fā)展工程。
5．高素質教師匱乏
對于民族地區(qū)的民族語言教學水平的提高，必須要對教師隊伍進行素質培養(yǎng)，建立完善的高素質教師團隊，這對于民族地區(qū)兒童的素質培養(yǎng)具有現(xiàn)實意義，而在現(xiàn)實教育中存在著人才結構單一、整體素質低下的現(xiàn)象，導致了在實行雙語教育的過程中，缺乏共素質教師的問題日益突出，成為了少數(shù)民族地區(qū)教育工作中的緊迫問題。
6．少數(shù)民族語言教材編寫不完整
教材在課堂中對師生間的交流起到了媒介的重要進而色，少數(shù)民族地區(qū)的語言教材由于受到社會經濟及民族文化傳統(tǒng)的影響下，教材必須要符合民族的特色要求。但在教材的編寫上存在著層次劃分的不清晰、知識的不靈活及時代性滯后的現(xiàn)象，教材沒能將少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)及生活習俗與教學內容很好的結合，使學生沒有能在學習中學習到本民族及生活有關的知識，對本民族的文化和傳統(tǒng)風俗的不了解，成為了當前少數(shù)民族語言教材編寫的漏洞所在。
五、促進少數(shù)民族地區(qū)兒童的語言教育提高的建議
1．以發(fā)展民族兒童語言能力為目的雙語教育
在對兒童進行語言教育的過程中，要針對本民族的語言特點，文化背景，使學生正確的處理好與漢語的關系，民族語言和國家共同語言的統(tǒng)一，在教學上不能只局限于語言的基本知識上，要培養(yǎng)學生潛在的語言能力，發(fā)揮對多種語言的優(yōu)勢作用。
2．使兒童正確處理好語言轉換的規(guī)律
兒童進行本民族語言的學習，在一定程度上對語言能力的培養(yǎng)起到了幫助的作用，促進其他語言的學習領悟能力，通過對兒童雙語能力的特點及語言之間的轉換規(guī)律，使得對兒童民族語言能力的運用培養(yǎng)及民族語言的保護起到極其有利的作用。
3．探索有效的雙語教育途徑
在民族語言及漢語的教學中，不僅要保持和發(fā)展本民族的傳統(tǒng)文化，同時還要合理的利用本民族的語言進行符合民族特色的教育教學進行有關民族歷史、文化傳統(tǒng)及生活習俗的文化課程，在教學中因地制宜的進行語言的轉換、規(guī)劃，靈活的運用教學模式，提高少數(shù)民族教育教學的質量，促進民族文化的保護及雙語教學模式的發(fā)展。
4．建立優(yōu)秀合格的教師隊伍
教育水平的低下，在很大程度上取決于雙語教師的專業(yè)水平上，所以應加大對教師雙語的培訓力度，國家和政府應加大力度提高教師的語言文化知識，同時雙語教師必須要了解語言發(fā)展的規(guī)律，豐富語言的文化知識。加強教師的民族語言教育意義觀念，提高民族文化意識。還在建立完善的培訓系統(tǒng)，通過經常性的對教師進行語言培訓，提高教師隊伍的語言整體水平，并在教學中運用新的教學理念及技能，從而達到專業(yè)知識由外向內的自我成長的轉化。
5．編寫具有民族文化特色的教材
少數(shù)民族語言教材必須要彰顯本民族的傳統(tǒng)文化特色，對民族語言、文化傳承及發(fā)展起到了重要的作用。所以，在教材的編寫上必須合理的結合傳統(tǒng)文化、地域特點與現(xiàn)代文化的良好關系。同時本民族的學生對于語言的學習僅限于教材內容，這對于語言的學習是遠遠不夠的，應該對學生語言的學習通過建立課外閱覽室、圖書館等多方面的渠道提供民族語言的書籍、報刊對本民族文化進行了解和拓展，讓學生對本民族的了解，增加民族自尊心及自信心，同時對本民族的語言文化知識有更加深刻的了解。
六、總結
隨著經濟和社會的發(fā)展，及少數(shù)民族地區(qū)的教育事業(yè)受到了國家及社會的重視，大力改善發(fā)展少數(shù)民族語言教育是極其必要的，通過對兒童進行本民族語言及漢語的學習，不僅能夠培養(yǎng)兒童對本民族及漢語的學習和掌握，增強民族語言的使用，促進兒童語言能力的發(fā)展，有利于外語的學習，改善民族地區(qū)的語言教育，保護少數(shù)民族的文化的意識不斷的增強，對少數(shù)民族地區(qū)的兒童語言教育教學水平的提高提出了更高的要求，同時還要針對兒童教育中存在的問題進行解決，加強少數(shù)民族地區(qū)兒童的語言教育，改革教學途徑提高師質力量，將民族傳統(tǒng)文化有機與教材相結合，這樣才有利于我國多民族文化的傳承和交流，促進民族語言的傳承和發(fā)展，構建中華民族精神家園，而且通過加強對我國少數(shù)民族語言教學，不僅能夠讓少數(shù)民族的孩子對本民族的傳統(tǒng)文化進行傳承及發(fā)揚民族精神，還可以促進民族之源長盛不衰。
參考文獻
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在六天的調研學習中，團隊成員分工明確但不呆板，遇到特殊問題，靈活處理、相互合作，不計較個人得失，使得本團隊在調研中的各項工作能夠順利開展。比如在費縣馬莊鎮(zhèn)婁子峪村，村子坐落在山腰處，建筑分散，結構復雜，山路崎嶇難走；當?shù)匕傩斩酁榱羰乩先耍粫v普通話，按照計劃中的工作安排進行開展顯然行不通。針對這一情況，團隊成員果斷采用分區(qū)、分組、分批次的方式開展調研，一些同學臨時擔任攝像、記錄，家在臨沂附近的兩位成員分別擔任翻譯的角色……正是成員間的密切合作，才使得調研得以順利開展。
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侗族是中國少數(shù)民族大家庭的一員，主要聚居于我國貴州、湖南、廣西等省，其聚居地風光秀美、民風淳樸。“侗人文化三樣寶：鼓樓、大歌和花轎”。因此，侗族大歌是侗家文化的積淀，是民族文化的精華。一直以來，世界音樂界認為中國沒有多聲部和聲藝術，復調音樂僅存于西方。1986年貴州侗歌合唱團赴法國參演時的表現(xiàn)令世界震驚，世界音樂界開始扭轉對中國復調音樂的偏見，重新用一種新的視角來看待與評判中國音樂。侗族大歌于2005年入選國家級首批非物質文化遺產代表作名錄，并于2009年11月15日成功列合國“人類非物質文化遺產代表作名錄”。所以說，侗族大歌是我國文化藝術的瑰寶，是世界舞臺上不可或缺的重要組成部分。
侗族大歌在侗語中俗稱“嘎老”，“嘎”就是歌，“老”具有宏大和古老之意。侗族大歌是侗族歌隊演唱的多聲歌（疊聲歌），（1）其主要流行于侗族南部方言地區(qū)第二土語區(qū)。侗族大歌是侗族人民創(chuàng)造的具有本民族特色的一種藝術表現(xiàn)形式，是民間音樂的典型代表。根據侗族大歌的特點又可將其劃分為鼓樓大歌、聲音大歌、敘事大歌、童聲大歌、混聲大歌以及戲曲大歌。
侗族大歌是侗族文化的傳承，是侗族人民生活的縮影。它以藝術的形式記載了侗族人民的生活方式、社會結構、精神生活等等。侗族沒有形成自己本民族的文字，其民族歷史的傳承基本上是使用“歌”這一載體來實現(xiàn)的，以歌代文。侗族大歌是集娛樂性、教育性、傳承性、交流性、文化性于一體的藝術。所以我們要對其給予足夠的重視，使其輝煌歷史能夠延續(xù)下去。
侗族大歌的保護和傳承具有一定的現(xiàn)實價值和意義，侗族大歌是侗族文化的象征，是侗家凝聚力的體現(xiàn)。侗族大歌對侗族社會的形成具有紐帶作用。人們可以在交往歌唱中相識相知，可以更好地促進集體感情的培養(yǎng)。侗族大歌也是和諧文化的象征，其歌詞中常常包含了人與人、人與自然的和諧元素，這對促進和諧社會的構建起到了間接的引導作用。
二、侗族大歌保護與傳承中存在的問題
近年來，我國日漸重視非物質文化遺產的保護工作，給予了其大量資金與政策的支持，為非物質文化遺產保護工作提供了堅實的物質基礎。侗族大歌是我國藝術史、民族文化史的重要組成部分，我國已經制定相關的政策與相應的措施來保護這項重要的非物質文化遺產，使其精華能夠延續(xù)下去。
眾所周知，侗族大歌是侗族文化的表現(xiàn)形式，其發(fā)展是和侗族文化息息相關的。侗族大歌是侗族文化價值的體現(xiàn)，具有很重要的研究價值。侗族大歌主要是通過親子傳承、師徒傳承以及自然傳承來實現(xiàn)價值的延續(xù)的。侗族大歌不是一個孤立的個體，它是與當?shù)孛褡寮暗鼐壩幕嗷ヂ?lián)系的。侗族大歌的傳承與保護工作得到了相關部門的重視，管理機關也制定了相應的保護措施并積極貫徹執(zhí)行，但侗族大歌的傳承與保護還是面臨著挑戰(zhàn)與危機。
首先，深受到“漢化”的影響，少數(shù)民族的生活方式以及風俗習慣逐漸隱性化，其獨立的民族文化日漸受到漢文化的“稀釋”，侗族大歌面臨著傳承危機——繼任者的斷層。父母逐漸淡化了授與后代民族自有文化的習慣，逐漸以教授后代漢族文化為主流，便于適應現(xiàn)代化發(fā)展趨勢，所以在代代相傳的過程中，侗族大歌的傳承逐漸處于一個“冷門”階段，這直接影響了侗族大歌這一非物質文化遺產的保護。其次，由于侗族聚居區(qū)的生活水平比較低，許多侗族青年為了謀生，很多都選擇外出務工，這使得侗族大歌文化傳承失去很多接班人，無法給侗族大歌提供后備人員。再次，民族文化意識的淡薄，侗族人民逐漸褪去了對侗族文化的重視，逐漸青睞于漢族的大眾文化，這使得侗族大歌的傳承失去了其文化載體，阻礙了侗族大歌的保護與傳承。以上是屬于侗族大歌傳承與保護進程中存在的內部阻礙因素，這是侗族大歌保護工作中問題的癥結，是阻礙侗族大歌這項非物質文化遺產傳承的根本原因。
文化遺產的保護不僅僅是本民族的責任，更是整個國家的義務。在非物質文化遺產的保護工作中，也存在著其他的阻礙因素。第一，重“物質”，輕“非物質”。在文化遺產的保護工作中所指定的政策、法規(guī)等都較傾向于物質文化，在對侗族大歌這類非物質文化的保護缺乏重視，沒有制定一項較為具體的規(guī)章來確保侗族大歌保護工作的順利進行。第二，“非物質”遺產的“物質化”功利傾向嚴重。申請非物質文化遺產名錄的表層目的是為了保護好民族文化，但是實質上很多地區(qū)卻以此作為噱頭，來引入更多的資金來促進當?shù)氐慕洕l(fā)展，但是過度的開發(fā)非物質文化遺產，會帶來嚴重的負面效應——遺產原始性的破壞。每個游客都擁有自身的特有文化，其在非遺區(qū)的旅游過程中會將自身的本土文化傳播到非遺區(qū)，影響非遺區(qū)原文化的傳承。即游客在欣賞侗族大歌以及侗家文化時，會通過語言交流或者生活習慣的方式將本土文化傳輸給侗族人民，經過日積月累后會在某種程度上改變侗族人民的生活習性，影響侗族文化原始性的傳承。第三，非物質文化遺產的法律體系松散，針對性不強。雖然近年來制定了《非物質文化遺產保護法》、《傳統(tǒng)工藝美術保護條例》、《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》等相關法律法規(guī)，但是民族地區(qū)非物質文化遺產的專門法律還較為缺乏，法律體系不健全，結構不清晰。侗族大歌的保護工作就沒有一套相關的專門法律來保障其管理，只能參照《非物質文化遺產保護法》中的相關規(guī)定，沒有自己系統(tǒng)的專門法規(guī)來指導其工作的進行，使得在執(zhí)行法規(guī)過程中隨意性較強。第四，保護工作未能納入整個社會發(fā)展進程中，缺乏系統(tǒng)性、整體性。非物質文化的保護工作標準不一，管理體系分散，沒有將其保護工作與經濟發(fā)展績效掛鉤，僅僅將其定義為經濟發(fā)展的邊緣因素，沒有給予足夠的重視。在侗族大歌的保護工作中，沒有結合當?shù)乜陀^實際，設立一個專門的機構來統(tǒng)領侗族大歌保護工作的開展，使得保護工作較為分散，不成體系。第五，非物質文化遺產保護的宣傳工作不到位。社會意識對社會存在有指導意義，沒有深刻的保護意識是制約保護工作開展的又一重要因素——民眾對非物質文化遺產的了解程度較低，沒有形成一種既定意識來看待非物質文化遺產的保護問題，而相關部門卻沒能及時解決非物質文化遺產保護意識的宣傳工作。在侗族大歌保護工作中，忽視了對侗族文化的宣傳，使得大眾對侗族大歌這一文化實體不了解，無法形成清晰的保護意識。第六，非物質文化遺產的保護缺乏相應的資金支持。非物質文化遺產的保護是一個消耗人力物力財力的工程，沒有一定的資金物質支持，很難保障保護工作的持久性。我國是一個發(fā)展中國家，在這方面的投入較其他國家來說，投入資金所占GDP份額是較低的，這大大制約了非物質文化遺產的保護工作。就侗族大歌而言，培養(yǎng)侗族大歌的演繹者是需要資金支持的，沒有資金的保障，會影響傳承者的培養(yǎng)工作，也就直接降低了傳承的質量。第七，缺乏相應的非物質文化遺產保護理論的研究。即非遺的保護工作還僅僅停留在淺層次的保護上，缺少深層次的保護理論體系的支持。這些是以侗族大歌為代表的非物質文化遺產保護工作中存在的外在制約因素，這些工作的缺失，對非物質文化遺產的保護工作起到了反作用，會阻礙非物質文化遺產保護工作的順利進行。
三、如何改進以侗族大歌為代表的非物質文化遺產的保護工作
非物質文化遺產是一種世代相傳、反映群眾生產生活狀態(tài)和思維方式的民族民間文化，它既是地方歷史文化淵源的見證，也是體現(xiàn)地方文化特色的重要形式，是文化軟實力的象征。（2）可以說侗族大歌的保護工作既有一些成就，但也存在一些問題。對于成就，我們要繼續(xù)發(fā)揮，對于問題，我們要及時制定相應的措施來解決。在應對以侗族大歌為代表的物質文化遺產保護工作中存在的問題時，要注意根據內外因素來制定相關解決措施，合理保護與開發(fā)非物質文化遺產。
從內因上來講，侗族大歌面臨著自身傳承上的問題。如何解決好以侗族大歌為代表的非物質文化遺產的傳承是保護工作的關鍵。現(xiàn)代化趨勢是一個既定的事實，是不可逆轉的。所以，我們只能在侗族大歌面臨現(xiàn)代文化沖擊的大背景下來探討解決方案。首先，重視言傳身教。父母對后代的影響是不言而喻的，要注重對少數(shù)民族孩子的雙重教育，即既要重視對其的漢化教育，也要相應的培養(yǎng)其本民族的特色文化。侗族人民可以在孩子的成長中鼓勵孩子學習侗族大歌，培養(yǎng)其民族性。其次，學校教育也應該加入到非物質文化遺產的保護體系中。學校是人才培養(yǎng)的基地，是文化傳承的一個重要參與機構。學校要積極灌輸非物質文化遺產保護的重要性，加深學生對非物質文化遺產的認知。例如在侗族大歌的保護上，學校可以在課外活動時間教授侗族歌曲或者開展侗族文化交流活動，這樣不僅豐富了課余生活，而且有利于學生對侗族大歌的理解與傳承。再次，民族內部應加強對本民族非物質文化遺產的保護，非物質文化遺產的保護工作之所以艱難，根本原因是非物質文化本源的缺失。只有本民族做好這份非物質文化遺產的傳承保護工作，才能從根基上解決此項問題。從侗族大歌傳承的角度來說，就是侗族人民應該保障本民族特有的風俗文化，應該將此種文化精華延續(xù)下去。侗族人民在平日里應加強對侗族大歌這一非物質文化實體的重視與強化。
除了內部傳承的問題，以侗族大歌為代表的非物質文化遺產的保護工作還應當重視外部影響因素，主要應該從以下幾個方面來改進：第一，加強非物質文化遺產保護工作的立法，完善法律保障措施，賦予保護工作法律權威性。在法律建設方面，應該結合我國非物質文化遺產保護的實際狀況來劃定相應的保護范圍，明確規(guī)定非遺保護的工作規(guī)章，對相關違規(guī)行為要給予處罰甚至追究其刑事責任，把非物質文化遺產的保護納入一個法制平臺。例如應該針對侗族大歌中傳承中遇到的問題，制定專門的法律法規(guī)。第二，要建立一個專門的機構來領導和管理非物質文化遺產的保護工作。分散的保護工作成效不高，只有確立一個專門的機構來集體領導此項工作，才能從整體上來保障非遺保護工作的順利進行。侗族大歌的保護可以就近建立一個侗族大歌保護工作領導小組，以此來引導保護工作的開展，這可以將分散的保護工作化為統(tǒng)一，更能集中力量辦大事。第三，促進保護理念的轉化，做到真正意義上的保護。物質決定意識，意識對物質具有反作用。要改善當前重物質，輕非物質的保護觀念，重視非物質文化遺產的保護，探究其深層次的文化價值，而不是將保護停留在物質文化上的保護，即要從新審視侗族大歌為代表的非物質文化遺產的潛在價值，正確估量其保護與傳承帶來的文化效益。第四，加大對非物質文化遺產保護工作的投入。只有強化非物質文化遺產保護工作的物質保障基礎，才能更好的完善非遺的保護工作。這要求國家、地區(qū)拓寬融資渠道，建立多元化的投融資體系，為非遺的保護工作提供所需的物質設備與相關配套設施。非遺的保護工作是整個國家、整個民族的事業(yè)，可以動員社會中的企業(yè)、個人來共同資助非遺保護事業(yè)的發(fā)展。侗族大歌的保護問題上可以設立相關基金來集資，將官方與民間資金融合，共同促進非遺保護工作的飛躍。第五，強化社會意識，加強非物質文化遺產保護工作的宣傳力度。要重視輿論的威力，通過媒體、展覽、講座等各種形勢來宣傳民族非遺的保護工作，使得這種保護意識深入人心，用社會各界的力量來共同促進這份工作的進行。例如開展侗族文化交流會，侗族大歌參演活動，侗族大歌照片展覽等等。第六，推進非物質文化遺產保護工作的理論研究。理論研究是一項基礎性的工作，只有有了理論研究的奠基，才能為保護工作提供一個正確的方向，使非遺工作朝著正確的軌跡發(fā)展。推進關于侗族大歌的保護工作的理論研究。例如有關侗族大歌保護方式的研究，傳承方式的研究等等。第七，加強對傳承人的保護。非物質文化遺產保護中所遇到的最大問題就是傳承。傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者，保護傳承人就是保護非物質文化遺產。所以要積極采取各種相應的措施來保護傳承人，這樣才能從根基上保障非物質文化遺產的傳承與保護。要保障傳承人的物質生活與精神生活，使其能夠投入更多精力從事傳承活動。第八，合理開發(fā)非物質文化遺產。一定的產業(yè)化與商業(yè)化是促進非遺保護工作發(fā)展的動力，經濟收益必然會帶來對非物質文化遺產保護的關注，但是要注意把握尺度，不要過度產業(yè)化，適可而止就好。例如允許企業(yè)注資侗族大歌的商業(yè)演出，開發(fā)相關音像產品等等。第九，文化無國界，那么非物質文化遺產的保護可以引入此觀念。加強國際間保護工作的交流合作，共同推進世界非物質文化遺產的保護。中國的非遺保護工作起步較晚，還處于一個探索階段，我們要借鑒國外成功的保護經驗來促進我國非遺保護工作的順利進行，可以引入外國先進的保護理論，保護措施、保護合作組織等等。以上各條措施都是相互聯(lián)系的，不能偏廢其一，只有將各個方面的工作都做好，才能確保非遺保護工作朝著正確的方向發(fā)展。
四、結語
非物質文化遺產是歷史遺留的瑰寶，是歷史責任的傳承。在對非物質文化的保護工作中，我們既要盡力保留非物質文化遺產的原始精華，也要結合當?shù)氐膶嶋H以及大眾對非物質文化遺產的接受程度，適當改善其傳承方式，引入多元化元素，豐富其內容。以侗族大歌為例，我們可以在表演過程中對其服飾或者姿態(tài)進行改善創(chuàng)新，將現(xiàn)代服飾與民族特色的舞曲結合，吸進了大眾眼球，激發(fā)了大眾對侗族大歌這一客觀實體的興趣，使其能用現(xiàn)代化的觀念來理解與接受侗族大歌，這將有利于侗族傳統(tǒng)文化的傳承與革新。
本文為山東大學通識教育核心課程《世界遺產概論》研究成果。
注釋：
（1）普虹.侗族大歌——民族的瑰寶[J].貴州大學學報（藝術版），2003（2）.
（2）李俊霞.非物質文化遺產的特點及挖掘與保護思路——以蘭州非物質文化遺產挖掘與保護現(xiàn)狀為例[J].社會縱橫,2010(8).
參考文獻：
[1]馬國英，馬希剛.貴州侗族大歌[J].發(fā)展，2008（12）.
[2]李英.侗族大歌的功能性特征淺析[J].藝術評論.2007（10）.
篇13
一、傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護成果
2004年，中國加入保護非物質文化遺產締約國。2006年，我國迎來第一個“文化遺產日”。我國分別于2006年、2008年、2011年、2014年公布第一批（共518項，武術6項 ）、第二批（510項，武術14項）、第三批（191項，武術9項）、第四批（153項，武術7項）國家級非物質文化遺產，共計1372項，傳統(tǒng)武術共計36項。相繼國務院分別于2007年、2008年、2009年、2012年公布了第一批（共226名，武術傳承人10名 ）、第二批（共551名，武術傳承人0名）、第三批（共711名，武術傳承人13名）、第四批（共498名，武術傳承人8名）國家級非物質文化遺產代表性傳承人，共計1986名，傳統(tǒng)武術代表性傳承人共計31名。各省市縣也建立起相應的名錄體系。傳統(tǒng)武術非物質文化遺產有無到有，成果豐碩，但我們也應看到傳統(tǒng)武術占我國非物質文化遺產總數(shù)的比重不足，傳統(tǒng)武術非遺工作仍需進一步推進。
二、傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護經驗
（一）傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護名錄構建是傳統(tǒng)武術非遺工作的主要內容
自我國開展非物質文化遺產保護工作以來，我國不僅參與了聯(lián)合國教科文組織的人類非物質文化遺產代表作名錄，而且建立了我國獨有的國家、省、市、縣四級非物質文化遺產名錄體系。傳統(tǒng)武術非物質文化遺產名錄的構建有利于摸清中國傳統(tǒng)武術非物質文化遺產的生存、發(fā)展、傳播、傳承現(xiàn)狀，使傳統(tǒng)武術的非遺保護工作落到實處；建立傳統(tǒng)武術非物質文化遺產及傳承人制度，并采用政策、資金等支持傳承，有利于推動傳統(tǒng)武術習練者、傳承人對傳統(tǒng)武術的習練熱情和傳承動力；有利于對傳統(tǒng)武術相關拳種進行建檔、保存、傳承、傳播，有利于傳統(tǒng)武術的原真性、整體性保護。
（二）社會力量參與是傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護的重要途徑
我國非物質文化遺產保護工作一直堅持“政府主導，社會參與”的原則，而且非遺工作也取得了重大成效。社會力量主要包括學界、商界、新聞媒體等，學術界對傳統(tǒng)武術非物質文化遺產進行理論研究、商界參與傳統(tǒng)武術非物質文化遺產的產業(yè)化開發(fā)、新聞媒體對傳統(tǒng)武術非物質文化遺產進行相關的宣傳報道都是對政府主導的傳統(tǒng)武術非遺保護工作的有益補充。社會力量的參與既提高了社會對傳統(tǒng)武術非物質文化遺產的保護意識，又減輕了政府的非遺保護負擔。
（三）開展傳統(tǒng)武術非物質文化遺產宣傳活動是傳統(tǒng)武術傳播與傳承的主要手段之一
21世紀是信息化時代、互聯(lián)網時代。傳統(tǒng)武術這一優(yōu)秀非物質文化遺產也需借助互聯(lián)網、新聞媒體等媒介進行宣傳教育。當今社會到處充斥著“快餐文化”，要想優(yōu)秀的傳統(tǒng)武術不被湮沒，有必要對傳統(tǒng)武術非物質文化遺產進行宣傳。宣傳武術非物質文化遺產，提高人們自覺保護、傳承傳統(tǒng)武術文化的意識，對傳統(tǒng)武術這一中國特有的活動身體的方法擁有足夠的文化自信，使傳統(tǒng)武術融入現(xiàn)代文明。
三、傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護存在的問題
（一）傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護工作缺少機構建設
為推進非物質文化遺產保護工作，我國成立了一系類組織機構。非物質文化遺產司、中國非物質文化遺產保護中心、非物質文化遺產數(shù)據庫管理中心、各省份非物質文化遺產處等，但是關于傳統(tǒng)武術非物質文化遺產的專門保護機構卻不曾看到。
（二）傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護法制化薄弱
非物質文化遺產的保護必須要有法律支撐。為提高非物質文化遺產的管理工作，我國通過、頒布了眾多法律文件。《中華人民共和國非物質文化遺產法》《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》《文物保護法》等，但是關于某一具體領域的法規(guī)性文件少之又少，而關于傳統(tǒng)武術非物質文化遺產的相關法規(guī)性文件仍未見出臺。
（三）傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護意識淡薄
意識決定行為。根據研究調查，人們對傳統(tǒng)武術非物質文化遺產存在明顯的認識不足。有一部分人認為傳統(tǒng)武術不符合現(xiàn)代科學依據、是不健康的運動方式，應當摒棄。也有人認為傳統(tǒng)武術在現(xiàn)代社會中應秉持“適者生存”的方針。由此可見傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護意識淡薄，人們對傳統(tǒng)武術文化的認識不夠。傳統(tǒng)武術是中國富有哲學的肢體運動，應當提升對傳統(tǒng)武術非物質文化遺產的認識。
四、傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護建議
根據研究中存在的問題，成立專門的傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護機構，加快傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護的法制化進程，加強宣傳，提高傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護意識是當前傳統(tǒng)武術非物質文化遺產保護與傳承的當務之急。傳統(tǒng)武術除了要遵循“非遺”保護的“本真性”“整體性”“可持續(xù)性”等總體原則外，更需要探索具有自身特色的傳承方式。
參考文獻：
