引論：我們?yōu)槟砹?3篇民俗文化的傳承性范文，供您借鑒以豐富您的創(chuàng)作。它們是您寫作時(shí)的寶貴資源，期望它們能夠激發(fā)您的創(chuàng)作靈感，讓您的文章更具深度。

篇1

1、許昌市高校傳承地方民間舞蹈的意義

民俗文化的保護(hù)和發(fā)掘，關(guān)系到中華民族優(yōu)秀文化的發(fā)展和傳承。許昌民間舞蹈是當(dāng)?shù)孛袼孜幕拇恚彩莻鞑ピS昌歷史、文化、民俗風(fēng)情發(fā)展脈絡(luò)的重要線索。近年來，在省政府文化廳的高度重視下，民俗文化保護(hù)和傳承活動(dòng)日益增加，而高校作為文化教育的一線陣地，有著充分的人才優(yōu)勢(shì)和平臺(tái)優(yōu)勢(shì)，應(yīng)當(dāng)責(zé)無旁貸的承擔(dān)起繼承和發(fā)揚(yáng)民俗文化的責(zé)任。許昌民間舞蹈有著深厚的文化基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ)，讓其走進(jìn)校園，不但能夠促進(jìn)許昌民俗文化的滲透和發(fā)展，同時(shí)還能夠協(xié)助高校開展思想政治工作，培養(yǎng)學(xué)生了解許昌、熱愛許昌的信心和熱情。尤其是對(duì)于區(qū)域性高校而言，更可以利用特有的地緣優(yōu)勢(shì)和文化積淀優(yōu)勢(shì)，對(duì)民俗文化尤其是民間舞蹈的傳承命脈進(jìn)行保護(hù)，使之成為民間文化的傳播重要陣地，借助高校教育的典型功能，實(shí)現(xiàn)教學(xué)與民俗文化普及傳播的雙項(xiàng)促進(jìn)作用。

2、許昌市高校傳承地方民間舞蹈的重要作用

許昌市高校傳承地方民間舞蹈的重要作用可以從兩方面來體現(xiàn)。首先，民間舞蹈作為珍貴的藝術(shù)遺產(chǎn)，是以表演者為載體，通過對(duì)其動(dòng)作、神韻、技術(shù)、風(fēng)格的展示，使大眾感受到其中的舞蹈審美意蘊(yùn)和特有的藝術(shù)價(jià)值。許昌有兩所高校，分別是許昌學(xué)院和許昌職業(yè)技術(shù)學(xué)院，兩所學(xué)校都已經(jīng)被列為河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地，有非常好的研究條件。尤其是許昌學(xué)院設(shè)有舞蹈專業(yè)，并且在近年的發(fā)展中有較為突出的成績(jī)，其教師和學(xué)生都正處于思維活躍、接受能力良好的狀態(tài)，對(duì)新鮮事物的關(guān)注和了解具有較高熱情，這就為民間舞蹈的發(fā)展提供了客觀基礎(chǔ)。同時(shí)，高校與民俗文化之間的互動(dòng)，還有利于突破高層文化教育的傳統(tǒng)限制，能夠提升學(xué)生的藝術(shù)修養(yǎng)，有利于學(xué)生思想道德建設(shè)的開展，能夠豐富校園文化建設(shè)，使校園文化更具競(jìng)爭(zhēng)力，從而實(shí)現(xiàn)高校高質(zhì)量辦學(xué)的發(fā)展宗旨。

三、許昌市高校傳承地方民間舞蹈的問題及策略

在探討許昌市高校傳承地方民間舞蹈的策略前，首先需要對(duì)這項(xiàng)工作開展中存在的問題進(jìn)行分析，這樣才能使策略的提出更具針對(duì)性和可行性。從高校傳承許昌民間舞的實(shí)際情況來看，主要問題如下：第一，許昌高校對(duì)于當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈的重視程度還有待提高，難以發(fā)揮高校固有的人才和平臺(tái)優(yōu)勢(shì)；第二，高校學(xué)生對(duì)于當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈的認(rèn)識(shí)和參與熱情還有待提高，難以形成校園范圍內(nèi)師生聯(lián)動(dòng)、內(nèi)外結(jié)合的民間舞蹈?jìng)鞒蟹諊坏谌咝＝處煂?duì)于當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈的傳承和發(fā)展有所忽視，難以建立起教學(xué)和民俗文化保護(hù)間的有機(jī)聯(lián)系。基于上述原因，聯(lián)系實(shí)際工作情況，提出許昌市高校傳承地方民間舞蹈的可行性對(duì)策：

1、提高高校對(duì)許昌民間舞蹈的重視程度

許昌高校具有典型的地緣性特色，與本土環(huán)境聯(lián)系較為密切。這就需要高校進(jìn)一步重視民間舞蹈在高校的傳承和發(fā)揚(yáng)機(jī)制，在辦學(xué)理念、發(fā)展規(guī)劃等方面都要與自身地域特色相結(jié)合，以本土資源作為切入點(diǎn)，以科學(xué)發(fā)展觀為指導(dǎo)，對(duì)民間舞蹈文化進(jìn)行保護(hù)、傳承、創(chuàng)新和發(fā)展，并致力于成為民俗文化的傳播陣地。將民間舞蹈引入校園，使其成為高校文化景觀的有機(jī)構(gòu)成部分，并與實(shí)際教學(xué)相結(jié)合，與學(xué)校思政等工作相結(jié)合，爭(zhēng)取使當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈成為辦學(xué)的一項(xiàng)亮點(diǎn)，使更多學(xué)生關(guān)注、了解許昌民間舞蹈。

2、高校教師需要積極參與許昌民間舞蹈的傳承發(fā)展和創(chuàng)新工作

高校教師屬于學(xué)術(shù)研究的領(lǐng)頭人，在校園中有著強(qiáng)大的號(hào)召力和影響力。在許昌民間舞蹈走進(jìn)高校的過程中，教師需要積極參與并發(fā)揮自身的主觀能動(dòng)性。同時(shí)，教師還需要發(fā)揮其強(qiáng)大的科研探究能力，對(duì)其充分了解，并利用科學(xué)的研究方法、結(jié)合現(xiàn)代媒體科技，為民間舞蹈的保護(hù)和發(fā)展提供積極助力。對(duì)當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈的探究科研，也能夠?yàn)楦咝Ｋ囆g(shù)領(lǐng)域的教師提供新的學(xué)術(shù)發(fā)展創(chuàng)新空間，可謂一舉兩得。尤其是藝術(shù)專業(yè)的教師，要客觀看待許昌民俗文化的發(fā)展和傳承問題，對(duì)某些類型民間舞蹈“后繼無人、發(fā)展空間狹小”等問題有客觀認(rèn)識(shí)并提起重視。由于生活發(fā)展和藝術(shù)審美等因素的變化，民俗藝術(shù)、民間舞蹈的發(fā)展同樣不能墨守成規(guī)止步不前，而民俗文化與現(xiàn)代文化審美的無縫接軌，更需要高校專業(yè)舞蹈教師進(jìn)行研究提出對(duì)策，從學(xué)術(shù)層面為其發(fā)展提供可行途徑，同時(shí)這也是當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈發(fā)展傳承創(chuàng)新的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

3、鼓勵(lì)和引導(dǎo)高校學(xué)生積極參與許昌民間舞蹈的傳承保護(hù)

學(xué)生是高校教學(xué)的主體，也是未來參與社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)的主力軍。許昌民俗文化走進(jìn)校園，通過校園陣地得以傳承和發(fā)展，必須有高校學(xué)生生的積極參與，否則相關(guān)活動(dòng)只能流于形式，難以起到真正的推動(dòng)作用。可從以下三個(gè)方面進(jìn)行：第一，積極鼓勵(lì)學(xué)生參與民俗文化活動(dòng)，并在活動(dòng)中培養(yǎng)對(duì)民俗文化的熱愛和保護(hù)意識(shí)。讓當(dāng)代大學(xué)生將民族文化傳承視為己任，切身參與到促進(jìn)當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈?jìng)鞑グl(fā)展的隊(duì)伍中來。第二，充分發(fā)掘和發(fā)揮高校學(xué)生組織的團(tuán)隊(duì)作用，自發(fā)組織和開展許昌民間舞蹈的主題活動(dòng)。高校有著獨(dú)特的社團(tuán)優(yōu)勢(shì)，利用這些學(xué)生社團(tuán)，可以使許昌民間舞蹈的發(fā)掘、展示、發(fā)展更有針對(duì)性和選擇性。無論是參與方還是舉辦方，都能夠在活動(dòng)中對(duì)許昌民俗文化有更深一層的了解，具體參與方式需要體現(xiàn)出可行性和長期性，而不是將其作為一種短期行為。首先可以組織高校學(xué)生社團(tuán)定期舉辦以民俗文化為主體的活動(dòng)。其次，在高校藝術(shù)社團(tuán)內(nèi)，可以設(shè)立以許昌民間舞蹈為主的活動(dòng)項(xiàng)目，并定期或不定期參與校內(nèi)外演出，在豐富校園文化的同時(shí)促進(jìn)民間舞蹈的推廣。最后，還可以請(qǐng)民間舞蹈藝人與高校社團(tuán)進(jìn)行互動(dòng)，使學(xué)生更為真實(shí)直觀的感受到許昌民俗文化特色，并將當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈的傳承發(fā)展落到實(shí)處。

4、以實(shí)際行動(dòng)促進(jìn)許昌民間舞蹈的傳承發(fā)展

許昌高校學(xué)生多數(shù)來自周邊地區(qū)，這為民間舞蹈的發(fā)展?fàn)I造出更為良好的文化背景。在民間舞蹈?jìng)鞒泻捅Ｗo(hù)中，大學(xué)生需要利用自身的知識(shí)優(yōu)勢(shì)和區(qū)域文化優(yōu)勢(shì)，對(duì)許昌民俗文化大力宣傳，通過網(wǎng)絡(luò)、社團(tuán)、社會(huì)實(shí)踐等形式拓展許昌民俗文化的傳播途徑。同時(shí)，高校還可以為學(xué)生開辦關(guān)于許昌民俗文化、民間舞蹈的第二課堂，使學(xué)生充分了解民俗文化的具體內(nèi)容和發(fā)展脈絡(luò)，建立起民俗文化傳承的危機(jī)感和責(zé)任感，促使更多學(xué)生以專業(yè)角度看待這一問題，使其在民間舞蹈舞的傳承中“有心有力”。

四、許昌民俗文化與地方高校舞蹈教育的有機(jī)融合

許昌民俗文化有著深厚的歷史積淀，尤其以民間舞蹈種類豐富而馳名。僅僅靠民間力量和政府扶持，對(duì)民俗文化以及民間舞蹈的發(fā)展推動(dòng)作用畢竟有限。高校作為教育資源和人才資源的集中地，對(duì)民俗文化有著天然的傳承優(yōu)勢(shì)，尤其是高校的舞蹈教育專業(yè)，更有望成為傳承許昌民間舞蹈的有效平臺(tái)。近年來，尤其是許昌學(xué)院舞蹈專業(yè)發(fā)展迅速，已具備專業(yè)的舞蹈教學(xué)師資，舞蹈招生素質(zhì)較高，在國家級(jí)、省廳級(jí)的各類文藝比賽中均取得非常優(yōu)異的成績(jī)，已經(jīng)獲得了眾多關(guān)注。在每年的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)中，許昌學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院會(huì)都組織教師和學(xué)生對(duì)河南民間舞蹈進(jìn)行實(shí)地采風(fēng)調(diào)研活動(dòng)。正是由于這些特殊優(yōu)勢(shì)，使地方高校舞蹈教育對(duì)許昌民俗文化的傳承傳播起到了積極的推動(dòng)作用。

篇2

民俗文化涉及的范圍十分廣泛，包括地理、人文以及歷史等等，同時(shí)更深入人們的精神生活。近年來，針對(duì)文化空間與民俗文化的保護(hù)和傳承呼聲增高，重視程度也明顯提升，這雖然體現(xiàn)出現(xiàn)相關(guān)部門對(duì)民俗文化保護(hù)和傳承意識(shí)不斷強(qiáng)化，責(zé)任感不斷提高，但同時(shí)也說明外來文化對(duì)民俗文化產(chǎn)生的沖擊和影響。在多元文化背景下，地方政府必須加強(qiáng)采取有效的手段和方法，解決當(dāng)前的實(shí)際保護(hù)傳承問題。本文以井陘為例展開研究，提出的保護(hù)和傳承路徑更具有針對(duì)性和有效性。

1文化空間與民俗文化藝術(shù)保護(hù)與傳承的必要性

我國有五十六個(gè)民族，在幾千年的歷史發(fā)展進(jìn)程中，形成了多元的民俗文化，這些民俗文化種類豐富，特點(diǎn)鮮明，具有較高的藝術(shù)價(jià)值。例如，我國河北省井陘拉花，是十分傳統(tǒng)的民族舞蹈，起源于早年民間廟會(huì)、祭拜神靈的活動(dòng)，井陘拉花在20世紀(jì)初迎來發(fā)展黃金時(shí)期，是當(dāng)?shù)厝嗣袷譄嶂缘奈璧感问健Ｎ覈鴮?duì)井陘拉花的保護(hù)重視度較高，不僅在1996年已經(jīng)將其命名為中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)--拉花之鄉(xiāng)，同時(shí)又在之后的2006年，將井陘拉花納入我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。這里僅是舉例說明，井陘縣還包括多種多樣民俗文化種類，均體現(xiàn)出極高的藝術(shù)價(jià)值。民俗文化是中國最傳統(tǒng)的文化類型，體現(xiàn)出較強(qiáng)的獨(dú)立性特點(diǎn)，但在當(dāng)今時(shí)代背景下，我國受到了多種外來文化的侵襲，對(duì)當(dāng)代青年的文化保護(hù)與傳承思想造成了一定沖擊和影響，導(dǎo)致民俗文化已經(jīng)面臨著十分危急的地位。除此之外，還由于多種因素影響，我國傳統(tǒng)民俗文化逐漸消退，部分古老的民俗文化已經(jīng)徹底消失在人們的視野中。由此可見，加強(qiáng)文化空間與民俗文化藝術(shù)保護(hù)與傳承的必要性已經(jīng)凸顯，這些均是中華民族發(fā)展進(jìn)程中形成的藝術(shù)精髓和文化瑰寶，如果難以得到有效的保護(hù)和傳承，必然是民族發(fā)展的損失。所以，采取有效的保護(hù)措施，促進(jìn)民俗文化的藝術(shù)保護(hù)與傳承，是促進(jìn)其源遠(yuǎn)流長發(fā)展的重要途徑。

2當(dāng)前文化空間與民俗文化藝術(shù)保護(hù)與傳承存在的問題

文化空間與民俗文化均是中華民族優(yōu)秀的藝術(shù)瑰寶，具有不可替代的作用，在新時(shí)代背景下推動(dòng)保護(hù)和傳承意義深遠(yuǎn)。然而在當(dāng)前文化空間與民俗文化的藝術(shù)保護(hù)與傳承過程中，實(shí)際情況卻不容樂觀，以井陘縣為例，豐富多樣的民俗文化當(dāng)今已經(jīng)逐漸消弭，淡出了人們的視野中。之所以造成這樣的現(xiàn)狀，主要原因與人才缺失和匱乏有密切關(guān)聯(lián)，導(dǎo)致民俗文化難以得到有效的保護(hù)和傳承。如井陘縣廟會(huì)重頭的獨(dú)特的民間技藝“皇綱”表演，在當(dāng)今時(shí)代的實(shí)用性不足，許多年輕人并不愿意去主動(dòng)保護(hù)和學(xué)習(xí)，導(dǎo)致經(jīng)典的民俗文化面臨著瀕危的狀態(tài)，不禁讓人感到十分惋惜。其次，外部環(huán)境發(fā)生較大的改變，河北省城市進(jìn)程速度較快，許多地區(qū)均建起高樓大廈，在一定程度上損壞了傳統(tǒng)的民俗文化氣息，人們的思想觀念和思維邏輯均受到影響，民俗文化生存和發(fā)展的環(huán)境被破壞，失去了傳承與發(fā)展的根基和動(dòng)力。最后，政府作用并未充分體現(xiàn)和發(fā)揮，導(dǎo)致文化空間與民俗文化藝術(shù)保護(hù)和傳承工作難以貫徹落實(shí)。一方面，河北省政府部門和相關(guān)單位，為了提高整體的區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展，對(duì)于井陘的民俗文化采取商業(yè)性用途的開發(fā)，這種手段很容易導(dǎo)致民俗文化變質(zhì)，影響了民俗文化的藝術(shù)保護(hù)和傳承。另一方面，政府在民俗文化藝術(shù)保護(hù)和傳承過程中，對(duì)于瀕危的民俗文化，缺少針對(duì)性的措施進(jìn)行調(diào)動(dòng)，使其重新煥發(fā)生命力，缺少長效的民俗文化保護(hù)機(jī)制。

3文化空間與民俗文化藝術(shù)保護(hù)與傳承的具體路徑

3.1樹立正確保護(hù)傳承觀念

群眾文化與群眾民俗是民俗文化的重要構(gòu)成部分，民俗文化的藝術(shù)保護(hù)與傳承必須依靠群眾的力量，樹立正確的保護(hù)傳承觀念，有利于促使井陘縣人民深入認(rèn)知到文化空間與民俗文化保護(hù)和傳承的重要意義，使其從思想高度上提高認(rèn)知，積極參與到文化空間與民俗文化的保護(hù)和傳承工作中。其一，可以從教育方面進(jìn)行思想觀念的層層滲透，對(duì)井陘縣的人民群眾展開民俗文化保護(hù)教育，使其均具備良好的保護(hù)觀念。可以在井陘縣當(dāng)?shù)氐膶W(xué)校開設(shè)民俗文化課程，為學(xué)生系統(tǒng)化講解民俗文化知識(shí)，促進(jìn)學(xué)生深入理解。民俗文化與許多學(xué)科有密切關(guān)聯(lián)，可以將民俗文化貫徹于地理、語文、歷史等學(xué)科教學(xué)中。其二，河北省政府應(yīng)高度重視，對(duì)井陘縣民俗文化的宣傳加強(qiáng)力度，在地區(qū)內(nèi)形成良好的民俗文化保護(hù)傳承氛圍，真正實(shí)現(xiàn)民俗文化人人保護(hù)、人人傳承。

3.2營造良好保護(hù)傳承空間

植物的生長離不開土壤、水和陽光，同理文化的藝術(shù)保護(hù)和傳承，離不開良好的發(fā)展條件，只有打造優(yōu)質(zhì)的保護(hù)傳承空間，才能促進(jìn)井陘民俗文化得到有效的保護(hù)和傳承。在我國經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展的當(dāng)今時(shí)代背景下，許多縣級(jí)農(nóng)村地區(qū)均在大力推進(jìn)城市化建設(shè)，許多地區(qū)的古建筑均被拆毀，對(duì)于文化空間與民俗文化的藝術(shù)保護(hù)與傳承帶來了消極影響，民俗文化生存和發(fā)展的外在空間環(huán)境受到了損壞。針對(duì)此情況，需要協(xié)同努力，在推動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的過程中，采取有效的措施營造良好的保護(hù)傳承空間，為民俗文化的保護(hù)傳承奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。并且針對(duì)井陘縣的整體建設(shè)規(guī)劃中，同樣需要融入文化內(nèi)涵，無論是建筑物等均需要保留傳統(tǒng)的文化底蘊(yùn)，減少表面氣派。同時(shí)避免將傳統(tǒng)古建筑的違規(guī)拆除，打造充滿民俗文化氣息的井陘縣。

3.3發(fā)揮政府部門職能作用

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民間民俗文化；群眾文化；文化藝術(shù)

只有屬于民族的文化才是屬于世界的文化，將文化推向世界才能保證優(yōu)秀的民族文化被傳承下去，但是在我國的經(jīng)濟(jì)建設(shè)環(huán)節(jié)之中，一些原本具有較高文化價(jià)值的民俗文化逐漸被新興文化淘汰，在文化競(jìng)爭(zhēng)市場(chǎng)，傳統(tǒng)的民俗文化并不占優(yōu)勢(shì)，無論是年輕人還年齡較大的老年人都對(duì)具有現(xiàn)代技術(shù)外衣的現(xiàn)代文化更感興趣，而很多民俗文化受到了影響，甚至難以傳承下去，而我國的群眾文化中的一個(gè)重要部分，民俗文化是不應(yīng)被拋棄的，因此本文對(duì)我國的民俗文化的價(jià)值以及傳承方式進(jìn)行分析。

1傳承民俗文化的必要性

中國的民間文化成長于廣袤的華夏大地上，群眾基礎(chǔ)深厚，中國風(fēng)格鮮明，受到世界各地人民的擁護(hù)與喜愛。伴隨新世紀(jì)的來臨，我們不僅要肩負(fù)起保護(hù)民族文化的重任，還要將其繼續(xù)發(fā)展下去，傳承給我們的子孫后代，這就要求我們?cè)诒３侄鄻踊幕A(chǔ)上，整合與創(chuàng)新符合生產(chǎn)力與文化發(fā)展要求的民俗文化。群眾文化是從群眾中走出來的，就一定要以服務(wù)群眾為目標(biāo)，大力發(fā)展群眾文化才能將民間民俗文化更好的發(fā)揚(yáng)下去，最終實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化在可持續(xù)發(fā)展道路上的目標(biāo)。在我國歷史文化的發(fā)展過程中，將民俗文化傳承下去不僅僅是對(duì)歷史的積淀，更加是中華民族一種寶貴的精神財(cái)富。我們要想將群眾文化發(fā)展下去就要繼續(xù)保持傳統(tǒng)民俗文化在人民群眾中的地位，二者相互融合令群眾文化具有更加鮮明的特色，還能為我國的社會(huì)文化發(fā)展事業(yè)打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。在發(fā)展群眾文化的同時(shí)，一定不能忘記群眾在這之中占據(jù)的重要地位，其對(duì)文化的發(fā)展的影響是深遠(yuǎn)的，他們是文化發(fā)展的創(chuàng)造者，是文化財(cái)富的繼承者，所以在發(fā)展群眾文化時(shí)，應(yīng)該以群眾為核心，時(shí)刻銘記“從群眾中來，到群眾中去”的理念，在傳承民俗文化的基礎(chǔ)上將更加鮮明的文化特色與時(shí)代性充分體現(xiàn)出來。文化活動(dòng)作為群眾文化中的重要組成部分，其不僅表現(xiàn)在社會(huì)文化方面，而且表現(xiàn)在繼續(xù)建設(shè)群眾的精神文化生活中。傳統(tǒng)的民俗文化中，群眾文化具有鮮明的傳統(tǒng)性，在發(fā)展過程中就要傳承這種民俗文化，并將其應(yīng)用在文化活動(dòng)中，從而使群眾文化不僅僅帶有傳統(tǒng)的民族文化特點(diǎn)，更加具有現(xiàn)代化的時(shí)代特點(diǎn)。民族的民間民俗文化在群眾文化中得以孕育、傳承以及發(fā)展。同時(shí)，傳統(tǒng)的文化形式與內(nèi)容的傳遞離不開群眾文化的支持。很多傳統(tǒng)的群眾文化，如賽龍舟、潑水節(jié)，都是經(jīng)過一種固定的形態(tài)方式繼承并發(fā)展下來的，經(jīng)歷了千年的演變?nèi)晕锤淖冊(cè)病，F(xiàn)如今，新興的民俗文化正在蓬勃發(fā)展，走遍了神州大地，跨過了五湖四海，例如戶縣、金山農(nóng)民畫，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民就是根據(jù)傳統(tǒng)的雕刻藝術(shù)、剪紙與刺繡等相融合再加上嶄新的表現(xiàn)手法創(chuàng)造出的藝術(shù)形式，目前已經(jīng)在十幾個(gè)國家與地區(qū)展開巡回展示，受到了各地人民的喜愛。在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)的同時(shí)，群眾文化還會(huì)不斷創(chuàng)造或衍生出新的活動(dòng)方式。黨和國家對(duì)群眾文化的重視，整理、搜集、發(fā)掘和搶救了一大批優(yōu)秀的民族民間民俗文化遺產(chǎn)，并使它們煥發(fā)出新的活力，不斷創(chuàng)新和發(fā)展。群眾文化具有共同性、穩(wěn)定性、過程性、個(gè)別性、地域性和綜合性等特點(diǎn)，也具有激勵(lì)力、穩(wěn)定力、約束力和凝聚力等六個(gè)方面的作用。群眾文化的基礎(chǔ)是物質(zhì)文化，并以制度文化這個(gè)中間媒介向人民群眾的行為規(guī)范滲透，把精神、物質(zhì)和行為等層面的東西有機(jī)結(jié)合起來。

2通過傳承民俗文化來發(fā)展群眾文化的方法

如果想要將民俗文化當(dāng)做群眾文化的重要組成部分進(jìn)行傳播，可以通過以下方法來實(shí)現(xiàn)，首先可以借助新舊媒體對(duì)民俗文化進(jìn)行傳播，提升群眾對(duì)于民俗文化的了解程度，一般民間的民俗文化傳輸途徑比較落后，很多民俗文化的表現(xiàn)需要觀眾到現(xiàn)場(chǎng)去觀看，但是現(xiàn)代人的生活節(jié)奏比較快，很難有時(shí)間到現(xiàn)場(chǎng)去看風(fēng)俗表演，因此可以通過改變民俗文化的傳播方式來實(shí)現(xiàn)對(duì)民俗文化的宣傳，可以通過電視播放的方式進(jìn)行傳播，還可以借助微博以及微信等新媒體來推廣民俗文化，我國為了應(yīng)對(duì)民俗文化的生存危機(jī)已經(jīng)做出了很多行動(dòng)，如通過綜藝節(jié)目以及春節(jié)晚會(huì)來宣傳民俗文化。事實(shí)上，民俗文化并不都是被現(xiàn)代人厭煩的小眾文化，比如民俗中的“吃”文化，在過春節(jié)時(shí)，家家都要吃餃子，而我國的餃子已經(jīng)被成功地推廣到國際中，其他國家以我國的餃子為基本形式，進(jìn)行了改進(jìn)，使餃子這種具有文化價(jià)值的食物獲得了新的生命力，另外，與之相類似的端午節(jié)的粽子，中秋節(jié)的月餅，在現(xiàn)代社會(huì)呈現(xiàn)的方式也越來越豐富多彩，商家不斷對(duì)其呈現(xiàn)方式進(jìn)行翻新，我國的不同地區(qū)的呈現(xiàn)方式也存在差異性，而這種差異性也使傳統(tǒng)民俗食物成為網(wǎng)友在新媒體上的熱議話題。這種傳承民俗文化的方式主要是通過創(chuàng)新來實(shí)現(xiàn)的，創(chuàng)新同時(shí)也是民俗文化發(fā)展的根本動(dòng)力，如果民俗文化一直保持原有的形式，不作出改變，是很難在新時(shí)期以及新的社會(huì)中獲得發(fā)展的權(quán)利，只有保證民俗文化不斷創(chuàng)新，才能不斷發(fā)展。為了使民俗文化在群眾文化中發(fā)揮更大的價(jià)值，相關(guān)人員還要以辯證的眼光來看待民俗文化，因?yàn)槊袼孜幕扔蟹e極的方面，同時(shí)也存在消極的一面，在傳承時(shí)，需要對(duì)其進(jìn)行消極的部分進(jìn)行剔除，使其成為真正的新型群眾文化。

3結(jié)論

我國的民俗文化內(nèi)容十分豐富，但是傳承的難度比較大，這主要是由于民俗文化的物質(zhì)價(jià)值比較低，現(xiàn)代社會(huì)中的人，尤其是年輕人，處于生存與發(fā)展的需求，具有更強(qiáng)的功利心，對(duì)于物質(zhì)價(jià)值相對(duì)比較低的民俗文化的接受程度較差，不僅導(dǎo)致民俗文化的追隨者逐漸變少，更為嚴(yán)重的是，一些民俗文化甚至由于后繼無人而難以傳承下去，我國的文化部門應(yīng)當(dāng)對(duì)民俗文化加大重視，通過政府的力量來使民俗文化從小眾逐漸走向大眾，使其逐漸成為群眾文化不可或缺的部分。

參考文獻(xiàn)

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篇4

一、中原民俗文化的發(fā)展現(xiàn)狀

民俗文化是人類在不同的生態(tài)環(huán)境和文化背景下產(chǎn)生的，并在獨(dú)特的歷史過程中積淀、傳遞、演變成不同的文化類型和模式。民俗文化是民族精神的重要載體，是民族文化的重要組成部分。中原民俗文化具有典型的根文化特征，還具有集體性、傳承性、傳播性等特征，對(duì)中國民俗文化乃至民族文化都有著重大的影響。雖然中原民俗文化具有先天良好的基礎(chǔ)和發(fā)展優(yōu)勢(shì)，但是目前，在中原民俗文化的發(fā)展建設(shè)中，人們過于關(guān)注的是其“外部”的價(jià)值，即中原民俗文化所產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)利益，反而忽視了中原民俗文化的“固有價(jià)值”，即中原民俗文化在使用中的實(shí)際價(jià)值和精神力。由于保護(hù)不善、盲目商業(yè)化等因素,使得中原民俗文化瀕臨消亡的種類愈來愈多，事實(shí)上，遏制這一現(xiàn)狀繼續(xù)發(fā)展的唯一方法，需要?jiǎng)?chuàng)新的思路和策略，樹立一個(gè)“內(nèi)在價(jià)值”的新概念，以實(shí)現(xiàn)中原民俗文化的自然傳承與永續(xù)發(fā)展。

二、中原民俗文化的發(fā)展優(yōu)勢(shì)

了解中原民俗文化的價(jià)值與優(yōu)勢(shì)，關(guān)系到中原民俗文化的生存與發(fā)展，關(guān)系到中原文化的前途命運(yùn)。因此，有必要對(duì)中原地區(qū)民俗文化的優(yōu)劣進(jìn)行界定，理清中原民俗文化的價(jià)值分類，從而理清中原民俗文化保護(hù)與發(fā)展的關(guān)系，為文化建設(shè)創(chuàng)造良好的條件。1.優(yōu)秀的中原民俗文化。展現(xiàn)中原人民品質(zhì)和智慧的民間文學(xué)，如花木蘭傳說、神話、大禹神話等；至今仍在全國廣為流傳的民間美術(shù)工藝，如朱仙鎮(zhèn)木版年畫、沐京燈籠張、盧氏縣民間剪紙、汴繡工藝等；獨(dú)具中原特色的傳統(tǒng)戲劇和曲藝，如豫劇、越調(diào)、靈寶皮影戲、河南墜子、洛陽河洛大鼓等；精益求精的民間傳統(tǒng)技藝，如禹州鈞瓷燒制技藝、洛陽唐三彩燒制技藝等；技藝精湛的傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)，如洛陽正骨、中醫(yī)針灸等；享譽(yù)海內(nèi)外的功夫文化，如少林功夫、溫縣太極拳、漯河心意六合拳等。2.庸俗的中原民俗文化。集中體現(xiàn)在各類封建殘余思想，如信奉“三綱五常”、認(rèn)同男尊女卑觀等；各種迷信活動(dòng)，如迷信鬼神、相信天命觀、信仰宿命論、巫術(shù)等。理清了中原民俗文化的價(jià)值分類，也就明晰了中原民俗文化的發(fā)展目標(biāo)與發(fā)展方向。毋庸置疑，我們要大力傳承、發(fā)展中原民俗文化中的優(yōu)勢(shì)元素，積極改造中原民俗文化中的不足項(xiàng)目，依法取締庸俗中原民俗文化，將中原民俗文化的優(yōu)勢(shì)最大化的體現(xiàn)出來，充分發(fā)揮中原民俗文化在文化強(qiáng)省建設(shè)中的積極作用。

三、中原民俗文化傳承發(fā)展中娛樂化體驗(yàn)的必要性

體驗(yàn)式娛樂主要是滿足人的“體驗(yàn)需求”，它的核心是在消費(fèi)過程中產(chǎn)生愉悅、難忘、酷等等體驗(yàn)，例如目前國內(nèi)出現(xiàn)的“飛行體驗(yàn)中心”、“職業(yè)體驗(yàn)館”、“4D電影”等即為這一類型的產(chǎn)物。因此，將中原民俗文化的傳承與娛樂化體驗(yàn)相融合，在市場(chǎng)中加入娛樂元素，對(duì)中原民間文化發(fā)展具有創(chuàng)新的意義。首先，娛樂化體驗(yàn)是近年來市場(chǎng)和消費(fèi)者關(guān)注的焦點(diǎn)，是一種嶄新的傳播與營銷理論，體驗(yàn)式營銷為娛樂化傳播提供可以參考的營銷框架，娛樂化傳播則歸納了所有的娛樂元素與消費(fèi)者的娛樂心理，將中原民俗文化的傳承與最前沿的市場(chǎng)體驗(yàn)?zāi)Ｊ较嘟Y(jié)合，目前這一領(lǐng)域的研究還沒有形成系統(tǒng)的理論，有探索和研究的價(jià)值需求。其次，人們的生活環(huán)境發(fā)生了翻天覆地的變化，不再是逛個(gè)超市、看個(gè)電視就能滿足的狀態(tài)，中原民俗文化要想在發(fā)展的潮流中不被時(shí)代淹沒，需要順應(yīng)時(shí)代的變化，用現(xiàn)代化的傳播觀念、傳播方式進(jìn)行傳承，而娛樂化體驗(yàn)正好滿足了這一需求，將這些寶貴的民俗文化以高科技的手段加以包裝，使得人們?cè)谙硎荏w驗(yàn)式娛樂項(xiàng)目的同時(shí)，愉悅的接受文化的熏陶，從而實(shí)現(xiàn)傳承的這一過程。最后，民俗文化有其特殊的性質(zhì)、文化、歷史等因素限制，使得娛樂化體驗(yàn)?zāi)Ｊ皆诿袼孜幕械膽?yīng)用具備其他行業(yè)所不具備的特征。以滿足大眾娛樂心理及娛樂需求為前提，發(fā)掘民俗文化的娛樂功能，是迎合大眾娛樂的天性。用娛樂體驗(yàn)的方式為民俗文化注入活力，能夠吸引大眾的關(guān)注和主動(dòng)參與，為塵封在記憶里的民俗文化注入符合時(shí)展的躍動(dòng)的活力，具有極強(qiáng)的潛力和發(fā)展空間。

四、構(gòu)建中原民俗文化的娛樂化體驗(yàn)?zāi)Ｊ?/p>

隨著生活物質(zhì)水平的增長與提高，單純的物質(zhì)追求已經(jīng)不能滿足人們的需求，轉(zhuǎn)而追求精神產(chǎn)品的時(shí)代已經(jīng)到來。現(xiàn)代人的消費(fèi)重點(diǎn)已經(jīng)從“實(shí)體滿足”轉(zhuǎn)向“精神愉悅”，從有形轉(zhuǎn)向無形，人們對(duì)于精神層面的享樂要求更高，需求更多。在中原民俗文化的傳承發(fā)展過程中，以娛樂化體驗(yàn)為構(gòu)建的核心模式，以滿足人們的精神追求為構(gòu)建的出發(fā)點(diǎn)，不僅能夠推廣民俗產(chǎn)品，而且能夠寓教于樂，極大地拉近消費(fèi)者與民俗文化的距離，使其能夠在一種輕松愉悅的氛圍中，自然主動(dòng)地接受文化產(chǎn)品，而這一模式，也必將中原民俗文化的傳承進(jìn)行的更遠(yuǎn)、更寬、更廣。中原民俗文化是民間的一種文化形態(tài)，呈現(xiàn)出兩種不同的態(tài)度和發(fā)展趨勢(shì)：一種是作為文化遺產(chǎn)，講究自然、真實(shí)，強(qiáng)調(diào)文化生態(tài)平衡；另一種是將民俗文化作為一種生活文化，強(qiáng)調(diào)民俗文化的傳承與創(chuàng)新，強(qiáng)調(diào)以新的文化形式和現(xiàn)代傳播媒介來推動(dòng)民俗文化的發(fā)展。后者本身就是將民俗文化以文化形態(tài)的形式構(gòu)筑的體驗(yàn)形式。如果在結(jié)合自身優(yōu)勢(shì)的基礎(chǔ)上，根據(jù)消費(fèi)者的娛樂和休閑需求進(jìn)行創(chuàng)新，通過開展多層次的體驗(yàn)?zāi)Ｊ剑瑸橄M(fèi)者創(chuàng)造獨(dú)特的娛樂式體驗(yàn)，對(duì)于中原民俗文化的傳播和推廣，必將開啟一扇嶄新的窗口。以娛樂式體驗(yàn)為基礎(chǔ)的推廣方式，可應(yīng)用在民俗文化產(chǎn)品的方方面面。在全國廣為流傳的民間美術(shù)工藝，如朱仙鎮(zhèn)木版年畫、沐京燈籠張、盧氏縣民間剪紙、汴繡工藝等，可通過如今流行的手工作坊等推廣方式吸引消費(fèi)者，使其參與其中，親手接觸到這些傳統(tǒng)文化產(chǎn)品，手手相教，口口相傳，而不再局限于家族傳承，這種模式將會(huì)充分調(diào)動(dòng)人民群眾的積極性和參與性；展現(xiàn)中原人民品質(zhì)和智慧的民間文學(xué)，如花木蘭傳說、神話、大禹神話等，可通過4D電影的方式進(jìn)行展示，將會(huì)更有說服力和接受度；傳統(tǒng)戲劇和曲藝，如豫劇、越調(diào)、河南墜子、洛陽河洛大鼓等，可與現(xiàn)代音樂結(jié)合進(jìn)行推廣，2016年春節(jié)晚會(huì)上所展現(xiàn)的《華陰老腔一聲喊》這一節(jié)目就是一個(gè)成功的范例，將傳統(tǒng)曲藝與年輕人熟悉和喜歡的現(xiàn)代音樂大膽融合，在內(nèi)容上挖掘，使得這一表演模式更具傳承性與民族性，也更容易被年青一代所接受。

五、結(jié)語

中原民俗文化不僅是河南、中國，更是全世界寶貴的文化財(cái)富，對(duì)于其傳承、發(fā)展和推廣是我們不容推辭的責(zé)任和義務(wù)；娛樂式體驗(yàn)是現(xiàn)代社會(huì)流行、人們大力追求的休閑方式，這種方式被大多數(shù)人所推崇。將前者的傳承發(fā)展建立在后者的技術(shù)基礎(chǔ)之上，是古今融合的一種手段，這種手段為傳承者提供了一種嶄新的視角，構(gòu)建了一種新的發(fā)展模式，為中原民俗文化的傳承發(fā)展另辟路徑，對(duì)傳統(tǒng)文化資源的轉(zhuǎn)化也具有一定的理論意義。

參考文獻(xiàn)：

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篇5

一、中原民俗文化傳承亟待創(chuàng)新的形式

民俗是指在一定區(qū)域內(nèi)廣大民眾所形成的長期的生活習(xí)慣，這種習(xí)慣在不斷的約定俗成中總結(jié)、創(chuàng)新、演繹成時(shí)代世代相傳的生活文化。民俗集中體現(xiàn)著這一地域的傳統(tǒng)文化，承載著當(dāng)?shù)鼐用竦奈幕睦恚瑐鹘y(tǒng)文化與民眾的文化心理伴隨民俗的傳承不斷地強(qiáng)化。我國地域幅員遼闊，區(qū)域地貌及生活習(xí)俗差異較大，且歷史久遠(yuǎn)，因而形成了獨(dú)具一格的豐富的民俗文化資源。中原地區(qū)民風(fēng)淳樸，文化底蘊(yùn)豐厚，民俗文化種類繁多，經(jīng)歷千百年變遷形成了具有鮮明的地方特色和具有深厚文化底蘊(yùn)的獨(dú)特風(fēng)情。伴隨時(shí)代的發(fā)展，人們的生活方式和消費(fèi)觀念發(fā)生了極大變革，不少民俗文化缺乏活力，有的甚至瀕臨消失，逐漸淡出人們的視野。如何在繼承傳統(tǒng)的前提下進(jìn)行發(fā)展與創(chuàng)新，是目前中原地區(qū)民俗文化亟待解決的課題，需要?jiǎng)?chuàng)新的思路和策略。

二、娛樂化體驗(yàn)傳承中原民俗文化的可行性

著名的未來學(xué)家格雷厄姆.莫利托在《全球?qū)⒊霈F(xiàn)五大浪潮》一文中指出，“人類將走過信息時(shí)代的高峰期而進(jìn)入休閑時(shí)代，休閑將成為人類生活的重要組成部分”。從休閑消費(fèi)的角度看，人們正處于從傳統(tǒng)以維持生存為主的用品向追求文化精神產(chǎn)品的轉(zhuǎn)型期。現(xiàn)代人的消費(fèi)重點(diǎn)已經(jīng)由購買有形商品轉(zhuǎn)移到無形的能夠感覺舒適和快樂的服務(wù)，從花錢買東西到花錢買“感覺”。勞動(dòng)與積累不是目的，只是消費(fèi)的手段，享樂才是根本。“人們?cè)谛蓍e、消費(fèi)和感官滿足中接受了新的消費(fèi)方式和生活方式。”娛樂休閑經(jīng)濟(jì)是一種體驗(yàn)型經(jīng)濟(jì)，突出以人為本、注重人文關(guān)懷，強(qiáng)調(diào)低代價(jià)、高效益，以無形資源代替有形資源，是人與自然、物質(zhì)與精神財(cái)富相協(xié)調(diào)的和諧經(jīng)濟(jì)形態(tài)。以娛樂化體驗(yàn)的構(gòu)建為核心的營銷模式，是以滿足人性回歸為出發(fā)點(diǎn)，不僅能有效地滿足人性的需求，同時(shí)也是企業(yè)拉近消費(fèi)者距離的有力手段，為民俗文化的傳承提供了創(chuàng)新的視角。

就民俗文化而言，作為一種文化形態(tài)，呈現(xiàn)出兩種不同的態(tài)度和發(fā)展趨向：一種是作為文化遺產(chǎn)來對(duì)待，注重其原生態(tài)、原汁原味，強(qiáng)調(diào)文化生態(tài)平衡；另一種則是將民俗文化視為一種活的文化形態(tài)，強(qiáng)調(diào)民俗文化的傳承和創(chuàng)新，強(qiáng)調(diào)借助新的文化形態(tài)和現(xiàn)代傳媒方式促進(jìn)民俗文化的發(fā)展。后者本身就是將民俗文化以文化形態(tài)的形式構(gòu)筑的體驗(yàn)形式。經(jīng)濟(jì)文化技術(shù)的變革對(duì)人們生活模式產(chǎn)生重大影響，作為一種獨(dú)特的民俗文化資源若能在結(jié)合自身優(yōu)勢(shì)特點(diǎn)的基礎(chǔ)上，根據(jù)人們娛樂休閑需求的變化進(jìn)行創(chuàng)新營銷，通過開展多層次的體驗(yàn)?zāi)Ｊ剑ㄟ^為消費(fèi)者創(chuàng)造獨(dú)特的娛樂式體驗(yàn)來塑造、傳播與提升我省民俗文化，會(huì)為其注入新的活力。

三、中原民俗文化的娛樂化體驗(yàn)研究?jī)?nèi)容

本課題試圖以中原具有特色的民俗文化資源為具體研究對(duì)象，從娛樂化體驗(yàn)的視角下，探索傳承民俗文化的創(chuàng)新型途徑。結(jié)合中原地區(qū)的民俗文化特點(diǎn)，經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展水平，人們的娛樂休閑需求，將娛樂化傳播、體驗(yàn)營銷等理論的作用機(jī)制、傳播方法應(yīng)用其中，針對(duì)性的得出科學(xué)、可行的建議，以期實(shí)現(xiàn)“以娛樂構(gòu)建體驗(yàn)，以體驗(yàn)傳承民俗”的傳承中原地區(qū)民俗文化的基本構(gòu)想。

（一）研究方法

1.理論研究。本課題研究綜合運(yùn)用傳播學(xué)、市場(chǎng)營銷學(xué)、大眾心理學(xué)等學(xué)科的理論，進(jìn)行多學(xué)科的綜合交叉分析與研究，梳理出娛樂化體驗(yàn)營銷的相關(guān)概念。通過查閱著作、相關(guān)研究論文、統(tǒng)計(jì)資料以及檔案資料，從各個(gè)理論角度挖掘娛樂化體驗(yàn)營銷的模式。

2.文獻(xiàn)分析。本文通過對(duì)國內(nèi)相關(guān)書籍、期刊、文章等資料的搜集、整理和分析，相關(guān)著作、相關(guān)研究論文、相關(guān)的統(tǒng)計(jì)資料以及檔案資料的研究，對(duì)中原民俗文化的定義、源流、分類從理論角度系統(tǒng)界定。

3.實(shí)地調(diào)研。通過實(shí)地調(diào)查積累第一手資料。對(duì)現(xiàn)有的中原民俗文化進(jìn)行客觀的分析與歸類，根據(jù)娛樂化體驗(yàn)營銷的核心，挖掘適于文化推廣的資源；在此基礎(chǔ)上，對(duì)大眾的娛樂休閑需求的變化及趨勢(shì)、對(duì)民俗文化傳播的現(xiàn)狀進(jìn)行調(diào)研，為體驗(yàn)?zāi)Ｊ降臉?gòu)建提供建議。

4.案例研究。本文在論述中以案例研究法為輔助，其一，對(duì)眾多體驗(yàn)營銷的成功案例的分析整理；其二，分析優(yōu)秀的民俗文化傳承的案例。通過對(duì)搜集的數(shù)據(jù)、案例進(jìn)行分類、歸納和分析研究，得出適于中原民俗文化特點(diǎn)的具有可行性的娛樂化體驗(yàn)?zāi)Ｊ剑瑸橹性袼孜幕膫鞒信c創(chuàng)新提供科學(xué)、可行的參考建議。

（二）研究思路

本課題選取娛樂化體驗(yàn)營銷的視角，研究主題緊扣中原民俗文化傳承的核心，形成五大板塊：基本概念及關(guān)系梳理->中原民俗文化和大眾娛樂需求的調(diào)研->娛樂化體驗(yàn)對(duì)中原民俗文化的價(jià)值及作用機(jī)制研究->中原民俗文化娛樂化體驗(yàn)?zāi)Ｊ降臉?gòu)建研究->中原民俗文化娛樂化體驗(yàn)?zāi)Ｊ降陌咐龑?shí)踐研究。

1.課題基本概念及關(guān)系梳理：

梳理娛樂化體驗(yàn)的相關(guān)理論，對(duì)娛樂化傳播、體驗(yàn)營銷等相關(guān)概念進(jìn)行界定，重構(gòu)并完善“娛樂化體驗(yàn)”的概念，豐富其內(nèi)涵，對(duì)實(shí)際操作更具指導(dǎo)意義；對(duì)民俗文化的源流及發(fā)展?fàn)顩r進(jìn)行文獻(xiàn)調(diào)研，形成對(duì)民俗文化的整體觀。

2.中原民俗文化的實(shí)地調(diào)研：

其一，對(duì)中原民俗文化進(jìn)行客觀的考量和分析；其二，針對(duì)目前處于活躍狀態(tài)的民俗文化調(diào)研，分析其優(yōu)點(diǎn)與特點(diǎn)；其三，針對(duì)大眾娛樂體驗(yàn)需求調(diào)研，發(fā)掘適于娛樂化體驗(yàn)發(fā)展的民俗文化類型。在實(shí)地調(diào)研中綜合使用多種手段，如拍攝、問卷、觀察、訪談等方式全面、深入的進(jìn)行研究。

3.娛樂化體驗(yàn)對(duì)中原民俗文化的價(jià)值與作用機(jī)制：

根據(jù)調(diào)研結(jié)果，探討娛樂化體驗(yàn)如何對(duì)中原民俗文化的傳承產(chǎn)生作用，試圖從理論層面尋找中原民俗文化適于娛樂化體驗(yàn)發(fā)展的深層原因。

4.中原民俗文化娛樂化體驗(yàn)?zāi)Ｊ降臉?gòu)建：

依托體驗(yàn)營銷的理論、具有影響力的活躍狀態(tài)民俗文化案例分析、中原民俗文化的特質(zhì)及大眾的娛樂體驗(yàn)需求，構(gòu)建適合中原民俗文化的體驗(yàn)?zāi)Ｊ剑岢鼍唧w策略。

5.中原民俗文化娛樂化體驗(yàn)?zāi)Ｊ降陌咐龑?shí)踐：

選取具有普適性的中原民俗文化具體類型，對(duì)模式的應(yīng)用進(jìn)行驗(yàn)證。

四、民俗文化傳承的創(chuàng)新

1.視角創(chuàng)新。將民俗文化作為一種活的文化形態(tài)而非傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)為研究視點(diǎn)，發(fā)掘它的可變性及傳播形態(tài)的可能性。

2.思路創(chuàng)新。提出娛樂體驗(yàn)在民俗文化傳承中的作用機(jī)制。

3.方案創(chuàng)新。從大眾娛樂體驗(yàn)的視角對(duì)中原民俗文化及衍生資源進(jìn)行歸納和梳理，發(fā)掘具有可塑性的視角。

4.理論創(chuàng)新。提出適用于中原民俗的娛樂化體驗(yàn)?zāi)Ｊ剑剿髅袼孜幕瘋鞒信c創(chuàng)新實(shí)踐機(jī)制。

五、研究?jī)r(jià)值

從娛樂化體驗(yàn)的視角對(duì)中原民俗文化的傳承進(jìn)行探討，從理論的角度而言較有新意。首先，娛樂化體驗(yàn)是近年來越來越受到關(guān)注的理論視點(diǎn)，它是基于娛樂化傳播與體驗(yàn)營銷理論的結(jié)合，后者提供可參考的營銷構(gòu)架，前者提供娛樂基因、娛樂元素、娛樂形式以強(qiáng)化受眾的娛樂心理需求，目前這個(gè)領(lǐng)域的研究尚未成體系亟待探索。其次，人們經(jīng)濟(jì)文化生活發(fā)生巨變，民俗文化的傳承需要順應(yīng)時(shí)代的變化，用現(xiàn)代化的傳播觀念、傳播方式傳承標(biāo)志著人類發(fā)展進(jìn)程的民俗文化，娛樂化體驗(yàn)滿足這一需求。第三，民俗文化有其特殊的性質(zhì)、文化、歷史等因素限制，使得娛樂化體驗(yàn)?zāi)Ｊ皆诿袼孜幕械膽?yīng)用具備其他行業(yè)所不具備的特征。本課題的研究有助于彌補(bǔ)中原民俗體驗(yàn)營銷理論與應(yīng)用上的不足，對(duì)傳統(tǒng)文化資源轉(zhuǎn)化的思路也有一定擴(kuò)展作用。最后，以滿足大眾娛樂心理及娛樂需求為前提，發(fā)掘民俗文化的娛樂功能，是迎合大眾娛樂的天性。用娛樂體驗(yàn)的方式為民俗文化注入活力，能夠吸引大眾的關(guān)注和主動(dòng)參與，為塵封在記憶里的民俗文化注入符合時(shí)展的躍動(dòng)的活力，具有極強(qiáng)的潛力和發(fā)展空間。

參考文獻(xiàn)：

[1][美]約瑟夫?派恩，詹姆斯?吉爾摩著，夏業(yè)良等譯.體驗(yàn)式營銷[M].機(jī)械工業(yè)出版社，2002.5.

篇6

民俗是人們（包括不同民族、階級(jí)和階層）在不同時(shí)間、不同地點(diǎn)，創(chuàng)造、孕育和傳承的風(fēng)俗、習(xí)慣、心理、觀念。[1]民俗文化即民間風(fēng)俗文化，是在長期社會(huì)實(shí)踐中形成的人們普遍認(rèn)同的具有相對(duì)穩(wěn)定性的文化，有著濃厚的時(shí)代性、民族性和地域性的特征，對(duì)人們的生活方式、行為認(rèn)知和思維判斷都有一定影響。

時(shí)代的發(fā)展，大眾傳播媒介產(chǎn)生后，成為民俗文化傳播的重要載體，傳媒以其強(qiáng)大的傳播速度、力度和新興的傳播方式，加深了報(bào)道內(nèi)容，也加大了民俗文化傳播的廣度和深度，促進(jìn)了民俗的跨民族、跨地域和跨文化傳播，給傳統(tǒng)民俗文化注入了新的活力，但也極大地影響了民俗文化傳播。作為我國民俗文化的組成部分，陜南民俗文化日漸受到新傳播環(huán)境下大眾傳播媒介的影響，隨之出現(xiàn)變化，一些傳統(tǒng)民俗逐漸淡出人們的視野，或被簡(jiǎn)化，而一些新的民俗文化慢慢被人們接受并融入當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的民俗文化中，像結(jié)婚穿西式婚紗、禮服，但仍保留了陜南當(dāng)?shù)氐奶赜酗L(fēng)俗，如公婆化妝等，只是其中也融入了現(xiàn)代時(shí)尚元素。

一、陜南民俗文化的變遷

大眾傳播媒介，作為大眾交往、信息傳播的工具，其諸多的傳播優(yōu)勢(shì)使人們?cè)絹碓蕉嗟剡x擇運(yùn)用大眾傳播媒介這種工具來反映、記錄、描述和詮釋民俗文化，其對(duì)民俗文化變化產(chǎn)生的作用越來越重要，在一定的社會(huì)環(huán)境和傳播環(huán)境下，傳統(tǒng)的民俗文化正發(fā)生變遷和整合。

民俗文化傳播環(huán)境的變遷。傳播學(xué)大師麥克盧漢指出，“媒介即訊息：任何技術(shù)都在逐漸創(chuàng)造出一種全新的人的環(huán)境，環(huán)境并非積極的包裝用品，而是積極的作用進(jìn)程”。傳播環(huán)境是存在于傳播活動(dòng)周圍所特有的情況和條件的總和，如社會(huì)環(huán)境、文化環(huán)境、媒介環(huán)境、教育環(huán)境等，是物質(zhì)條件和非物質(zhì)條件共同構(gòu)筑而成的整體環(huán)境。傳播環(huán)境往往以特定的時(shí)代、民族、區(qū)域等為傳播背景，民俗的變遷是一種客觀規(guī)律，并不以人們的意志為轉(zhuǎn)移，但民俗文化往往和特有的傳播環(huán)境緊密相連，傳統(tǒng)的相對(duì)穩(wěn)定的傳播環(huán)境保證了民俗文化傳承的純正性，但也帶來了傳播范圍小的弊端。近年來，隨著經(jīng)濟(jì)的進(jìn)步、交通的便利、地區(qū)交往的頻繁、文化的發(fā)展，人們的群體范圍和地域范圍不斷擴(kuò)大，舊時(shí)的較為封閉的以言傳身教為主的民俗傳播環(huán)境發(fā)生了根本變化，傳播環(huán)境的改變相應(yīng)地帶來了民俗文化的變遷。

民俗文化傳播媒介的變遷。傳統(tǒng)的民俗傳播，大多為口語傳播、小范圍的群體傳播、儀式活動(dòng)傳播及組織傳播。大眾傳播媒介的發(fā)展，使得記錄、反映和傳播民俗文化的媒介日趨增多，如2011年漢中本土電影《迷途》就是通過電影這種媒介宣傳了本土文化。報(bào)紙雜志、廣播、電視、電影、互聯(lián)網(wǎng)、手機(jī)等大眾傳播媒介，尤其是近年來以網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)為代表的“第四媒體”和“第五媒體”已深深滲入民眾中，帶來了信息傳播領(lǐng)域的全新變革和媒介空間的擴(kuò)大，新的傳播媒介日漸成為民俗文化傳播的重要載體和傳播途徑，加速了不同區(qū)域、不同環(huán)境下民俗文化的交流和融合。

一般而言，傳統(tǒng)民俗文化只在特定領(lǐng)域流行和傳承，而通過大眾傳播媒介可打破這種時(shí)空局限，在較大范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)較長時(shí)間的傳播，且媒體化的民俗文化更易于被反復(fù)復(fù)制、加工，不斷活躍于傳播領(lǐng)域，影像傳播中，民俗文化已漸漸成為其中重要的傳播元素，只是這種民俗是被加工、改造過的“民俗”。

民俗文化內(nèi)容和形式的變遷。民俗在數(shù)千年的傳播和傳承過程中，并不是一成不變的，往往會(huì)根據(jù)時(shí)代、環(huán)境、文化、經(jīng)濟(jì)等方面的變化而不斷變遷、融合和創(chuàng)新。如陜南舊時(shí)興盛的趕廟會(huì)，多設(shè)在寺廟或附近的集市，在節(jié)日或規(guī)定的時(shí)間舉辦，以寺廟的名稱為會(huì)名，趕廟會(huì)也被稱為“趕會(huì)”。這類廟會(huì)，其實(shí)就是在過去交通不方便的情況下，人們進(jìn)行物資交流的一個(gè)場(chǎng)所。隨著交通逐漸便利和物質(zhì)的豐富，現(xiàn)在的廟會(huì)已經(jīng)不是傳統(tǒng)形式上的商品買賣場(chǎng)所，而是廟宇確定的會(huì)期，以進(jìn)行敬神祈禱、許愿還愿等儀式性活動(dòng)為主，有時(shí)還會(huì)安排一些當(dāng)?shù)氐膽騽　㈦s耍或頗具特色的民間活動(dòng)。再如過去由于條件的限制，結(jié)婚時(shí)接親、送親都是走路或騎自行車，如果在路上遇見另一個(gè)結(jié)婚的，叫“沖喜”，是不吉利的，新娘之間要互換腰帶、手絹或提前準(zhǔn)備好的小禮物，而現(xiàn)在都是坐汽車結(jié)婚，路上遇見另外的新人也不必下車互贈(zèng)禮物。

當(dāng)然，這種民俗文化的變遷和受眾心理變化也有一定聯(lián)系，受眾的需要和選擇心理也會(huì)促進(jìn)其有意識(shí)地選擇保存和傳承一些和自己生活緊密相關(guān)或自己能理解、記憶的民俗，一定程度上造就了民俗文化內(nèi)容和形式的變遷。

二、大眾傳播媒介對(duì)陜南民俗文化變遷的影響

促進(jìn)了民俗文化的傳播，具有廣泛性特征。民俗文化有了大眾傳播媒介這些新興載體，其傳播廣度和速度、便利性有了極大改善，大眾傳播媒介和民俗文化兩者的結(jié)合，極大地增加了民俗文化的傳播速度，跨地域、跨媒介傳播，使傳統(tǒng)的民俗文化有了更廣闊的發(fā)展空間，構(gòu)建了一種基于現(xiàn)代化傳播環(huán)境和傳播手段下的全新的民俗文化氛圍，增強(qiáng)了民俗文化的影響力。大眾傳播媒介的廣泛性、迅速性促進(jìn)了民俗文化的傳播，民俗文化成為大眾傳媒報(bào)道的一項(xiàng)重要內(nèi)容，擴(kuò)大了民俗文化的傳播范圍，使之具有廣泛性的特征。大眾傳播媒介對(duì)民俗文化的傳播，大多是通過對(duì)民俗內(nèi)容報(bào)道、民俗文化意義的解讀等方式表現(xiàn)出來，如媒體對(duì)于褒河棧道、漢中社火、飲食小吃等的報(bào)道。

根據(jù)鐘敬文先生的觀點(diǎn)，民俗具有四種主要的社會(huì)功能：教化功能、規(guī)范功能、維系功能、調(diào)節(jié)功能。此外，它還可以在一定時(shí)期統(tǒng)一群體的行為與思想，使社會(huì)生活保持穩(wěn)定，使群體內(nèi)外所有成員保持向心力和凝聚力。“民俗傳播，就是利用大眾傳媒傳播民俗文化，使人們了解其他民族的文化與民俗生活，同時(shí)反映其時(shí)代變遷。”[2]陜南民風(fēng)淳厚，歷來有著尊老敬老愛老的傳統(tǒng)民俗，2010年8月，陜西城固縣博望鎮(zhèn)在新農(nóng)村建設(shè)中首創(chuàng)以“知足知恩、知榮知恥、知法知德”為主題的“六知”農(nóng)民教育活動(dòng)，評(píng)選“好婆婆”“好媳婦”，引起社會(huì)、政府和媒體的普遍關(guān)注和重視，新華網(wǎng)、網(wǎng)易等紛紛予以報(bào)道轉(zhuǎn)載，正面且在全國范圍內(nèi)傳播和推廣了陜南優(yōu)良的民俗文化。

大眾傳播時(shí)代，陜南民俗文化的發(fā)展正處于一個(gè)全新的時(shí)期，大的社會(huì)環(huán)境賦予了民俗文化傳播活躍的氛圍，因此陜南特有的民俗文化要得到進(jìn)一步的傳播與傳承，應(yīng)通過大眾傳播媒介強(qiáng)化并泛化其自身的傳播。

大眾傳播媒介的技術(shù)手段和民俗文化的藝術(shù)性相融合，使民俗文化更具傳承性。傳統(tǒng)的傳播環(huán)境保持了民俗文化傳播的穩(wěn)定和純正，但也限制了其在大范圍傳播，其傳承的范圍往往越來越小。傳承是文化的代代相傳，大眾傳播媒介先進(jìn)的技術(shù)性和良好的存儲(chǔ)功能，使民俗文化得以形成紙質(zhì)、影像資料或電子文檔保存，避免了某些民俗文化在某一時(shí)期的小范圍傳播中遺失。當(dāng)然也有學(xué)者認(rèn)為大眾傳播方式破壞了傳統(tǒng)的傳承氛圍，對(duì)民俗文化傳承并不能起到顯著作用，但我們必須看到，大眾傳播通過技術(shù)手段很好地保存、推廣、宣揚(yáng)了民俗文化，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提高了一些不利于口語傳播的民俗文化的知名度和影響力。任何民俗文化，只有讓越來越多的受眾知道、了解、關(guān)注，才能激發(fā)人們?nèi)ケＷo(hù)、傳承民俗文化的欲望。另外，隨著博客、播客、拍客的興起，手機(jī)媒體和互聯(lián)網(wǎng)的結(jié)合，使得更多的民俗文化得以被人們（更多的是青年一代）發(fā)現(xiàn)、挖掘并隨時(shí)進(jìn)行傳播。

如匯聚了巴蜀文化、秦隴文化、吳楚文化，極具地域民俗文化特色，作為陜南民俗文化重要傳承的漢中社火，本是由民間發(fā)展而起，起初為群眾拜神祭祀的活動(dòng)，后逐步演變?yōu)槿罕娂獞c的集社活動(dòng)，多為民間自發(fā)行為，漢中日?qǐng)?bào)、漢中電視臺(tái)等媒體相繼對(duì)漢中社火進(jìn)行相關(guān)報(bào)道，將這種傳統(tǒng)的距今已有千年歷史的陜南民間藝術(shù)融合了大眾傳播媒介，吸引了越來越多的學(xué)者去研究、保護(hù)，也引起了政府的關(guān)注和重視，每年都由政府組織協(xié)調(diào)，或在正月十四、十五、十六3天，由鄉(xiāng)鎮(zhèn)輪流入縣城進(jìn)行社火游演，或組織參加陜南首屆民歌節(jié)、漢中市文化藝術(shù)節(jié)、南鄭縣“兩節(jié)一會(huì)”等活動(dòng)，社火在傳承的基礎(chǔ)上發(fā)揚(yáng)光大，越來越多的人可以通過媒介欣賞到這種獨(dú)特生命力的民間藝術(shù)，深受群眾青睞，增強(qiáng)了民眾的歷史文化感。

傳播的片面性和選擇性。議程設(shè)置理論認(rèn)為大眾傳播往往不能決定人們對(duì)某一事件或意見的具體看法，但可以通過提供信息和安排相關(guān)的議題來有效地左右人們關(guān)注哪些事實(shí)和意見及他們談?wù)摰南群箜樞颉年兾鞯臐h中、安康等地方媒體看，對(duì)于陜南民風(fēng)民俗的報(bào)道還是較為頻繁，如社火、皮影戲、桄桄戲、丈頭木偶等，這些都是藝術(shù)傳播的重要內(nèi)容和形式，也是目前地方媒體文化報(bào)道的內(nèi)容之一，但遺憾的是，地方媒體的影響力不大，難以形成大范圍傳播，而國家級(jí)媒體對(duì)于此類報(bào)道是有限的，報(bào)道內(nèi)容也更多選擇一些知名度較高的民俗文化，而且報(bào)道過程中，往往融入編導(dǎo)、主創(chuàng)等媒體從業(yè)人員對(duì)民俗文化的理解，易使民俗失去原生態(tài)的面貌，傳播帶有一定的片面性和表面性，而且這樣的傳播內(nèi)容和傳播范圍也會(huì)逐漸影響受眾對(duì)于地方民俗文化的認(rèn)知。

大眾傳播媒介的興盛，一方面促進(jìn)了民俗文化的傳播，但在一定程度上，大眾傳媒在對(duì)民俗文化傳播的過程中，為受眾提供的是一種典型的媒體環(huán)境，傳播的是一種影像化或媒體化的民俗文化，弱化了民俗文化傳播中的人際傳播和群體傳播，如過年時(shí)人們不再走親訪友拜年，甚至也不再寫信、寄賀卡，而是通過電話、手機(jī)短信、電子郵件、QQ、MSN、微博、微信等方式拜年，一些傳統(tǒng)的年節(jié)民俗文化逐漸被人們所遺忘或忽視，媒體化的年節(jié)民俗更多地被人們接受并成為一種新的民俗。而且傳媒在傳承民俗、創(chuàng)造新民俗文化的同時(shí)，民俗文化的大眾傳播慢慢脫離了傳統(tǒng)民俗活動(dòng)特有的氛圍，未能有效發(fā)揮民俗文化獨(dú)有的感染力效果，且媒體化的民俗文化傳播的傳受雙方缺乏面對(duì)面交流，在一定程度上削弱了民俗文化的現(xiàn)場(chǎng)性，難以引發(fā)受眾的認(rèn)同感，降低了民俗文化傳播的有效性和針對(duì)性。

大眾傳播媒介時(shí)代，傳播環(huán)境和傳播媒介的變遷，使得大眾傳媒通過現(xiàn)代化的技術(shù)和媒介手段影響民俗文化已成為一種必然和無法更改的趨勢(shì)，這是社會(huì)發(fā)展的潮流所在，民俗文化是需要傳播的，只有在傳播中才能煥發(fā)其新的生機(jī)。應(yīng)當(dāng)看到，大眾傳媒在民俗文化和受眾間構(gòu)建了溝通和傳播的橋梁，我們?cè)诒M可能利用大眾傳媒發(fā)揮其傳播、傳承民俗文化的優(yōu)勢(shì)的同時(shí)，充分發(fā)揮大眾傳播媒介善設(shè)議程的功能，更要注意維護(hù)陜南固有的民俗文化傳播、傳承的原生態(tài)環(huán)境，讓更多的民眾了解、認(rèn)知陜南特有的民俗文化，讓其在時(shí)代演進(jìn)過程中，在保持陜南民俗文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上具有越來越豐富的表現(xiàn)形式和越來越旺盛的生命力。

[本文為陜西理工學(xué)院“漢水文化”省級(jí)重點(diǎn)學(xué)科資助課題《傳播學(xué)視闕下陜南民風(fēng)民俗變遷研究》（SLGH1241）]

參考文獻(xiàn)：

[1]李喬.談?wù)劽袼椎奶攸c(diǎn)[J].道德與文明，1985（5）.

篇7

Abstract ：The uniqueness of Chinese folk culture has decided it to Chinese Intangible Cultural Heritage Inheritance and development paved the way for development of far-reaching， and folk culture also needs to introduce the intangible cultural heritage of this new culture protection concept， innovative research approach to expand the protection of folk culture， improve the function and significance of culture study of folk custom， continue to study the folk culture of the intangible cultural heritage protection based on this research， the two cultural industries and development have a great role.

Keywords ：Folk Culture， Intangible Cultural Heritage， New Thinking

Internet ：.cn

當(dāng)今社會(huì)是經(jīng)濟(jì)、文化的兼并與包容時(shí)期，特別是獨(dú)特的地域文化很容易因外來文化的強(qiáng)勢(shì)侵襲而對(duì)本地區(qū)的傳統(tǒng)文化和固有生活模式產(chǎn)生深刻的影響，進(jìn)而會(huì)嚴(yán)重威脅到文化的多元性和多樣性，特別是對(duì)于地域文化的削弱，更有可能因弱化過大而被歷史所淘汰。這是相關(guān)研究者不愿看到的，在現(xiàn)今一體化的實(shí)際格局和全球文化多元化的意義重大的局面下，加強(qiáng)二者的互通，對(duì)保護(hù)我們獨(dú)特的文化，將產(chǎn)生極深的影響。因此，有必要將傳統(tǒng)民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行互通分析，二者就像孿生兄弟，代表著中國的古老文化，若想真正的研究和保護(hù)它們，就必須結(jié)合發(fā)展，分開研究，民俗文化孕育了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使其得到了社會(huì)與國際的認(rèn)可和了解。如，楊柳青年畫的是民俗文化中對(duì)吉祥如意的美好愿景，天津的黃會(huì)、天津的媽祖信仰也是因?yàn)槊袼字袑?duì)神明的崇拜和對(duì)信仰的推崇而發(fā)展壯大，甚至成為天津的名片，獨(dú)特的地方文化特色。民俗就像樹根，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是樹的枝葉，沒有根持續(xù)不斷的營養(yǎng)供給，枝葉是不可能發(fā)展的這么迅速，所以兩者相輔相成，共同發(fā)展。

一、中國民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的異同

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是聯(lián)合國教科文組織新總結(jié)出的文化用詞，以前的研究者一直將中國的一切古老而傳統(tǒng)的研究?jī)?nèi)容稱之為民俗文化，因?yàn)閮蓚€(gè)概念的內(nèi)在聯(lián)系太過復(fù)雜，外在表現(xiàn)形式又很相似所以相當(dāng)一部分人把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化混為一談。研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)者認(rèn)為所研究?jī)?nèi)容已經(jīng)包括了民俗文化所以新的領(lǐng)域可以代替超越舊的方向，新的研究方向更加的鮮明生動(dòng)，貼近現(xiàn)代人的生活環(huán)境與思維習(xí)慣，所以民俗文化的研究意義不大。而一直致力于對(duì)中國民俗文化研究的專家們則認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念不過是托生于民俗文化，而且與之相對(duì)的物質(zhì)文化遺產(chǎn)也包括在民俗文化之內(nèi)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不過是將一些民俗文化重新命名，重新歸類，所做的研究工作都是重復(fù)民俗文化的研究，一切從五千年文化傳承下來的文化都屬于民俗文化的研究氛圍，無出其右者，而且比之于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的高于民眾的藝術(shù)性研究，博物館式保護(hù)，民俗文化代表的最廣大人民最喜聞樂見的文化表現(xiàn)形式，它更加貼近生活，也更加的豐富多彩，更加自由，發(fā)展與傳承以民眾為主。民俗文化的主人從來不僅僅是傳承人和專家的私有財(cái)產(chǎn)而是來源于生活，潤澤于生活，完善于生活，民俗文化的研究者只是把它們提取和歸納起來，只是讓大家不要忘記中國曾經(jīng)的文化存在形式，它的目的是將其歸還給普通大眾，讓曾經(jīng)的輝煌與精彩再次綻放光芒。民俗不是固態(tài)的，而是一種活態(tài)的生活文化現(xiàn)象，它以廣大人民為載體進(jìn)行活態(tài)傳承，民俗是我們本民族的文化根源，代表傳統(tǒng)文化的本態(tài)，它就像空氣，一直彌漫在人民周圍，為民眾提供生活的規(guī)范，是民眾物質(zhì)生活與精神生活的基礎(chǔ)。任何人，只要是生活在人群中，就脫離不開民俗的影響。民俗依托于勞動(dòng)生活，如天津的黃會(huì)、天津的媽祖文化信仰、天津的茶樓文化等，現(xiàn)代城市化的發(fā)展速度極快，以工業(yè)文明為主導(dǎo)的西方文化沖擊，我國傳統(tǒng)社會(huì)文化發(fā)生了很大改變，人們的生活習(xí)慣、思想內(nèi)容都發(fā)生了極大的變化，已經(jīng)存在千年的民俗文化失去了賴以生存的土壤，慢慢開始衰敗，民俗文化的存在狀態(tài)每況愈下。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在相對(duì)于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，為了將有形的文化遺留與無形的文化傳承區(qū)別開來，國際統(tǒng)一運(yùn)用了聯(lián)合國教科文組織提出的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一詞語，顧名思義非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具體內(nèi)容一定是以技藝、環(huán)境、表演形式等存在的，它的特色是一切的保護(hù)都以傳承為目的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究最重要的就是傳承人的保護(hù)，現(xiàn)在的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究已經(jīng)在慢慢從博物館式的保護(hù)為主體，轉(zhuǎn)變成以傳承為目的的保護(hù)主體。越來越多的傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)開始走下神壇，它們廣泛接受社會(huì)各界的人才學(xué)習(xí)與傳承，很多舊的手工藝人，改變舊有思想，利用互聯(lián)網(wǎng)，利用現(xiàn)代的表現(xiàn)形式將本來已經(jīng)瀕臨滅絕的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又重新煥發(fā)了青春。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點(diǎn)是創(chuàng)新，活態(tài)的傳承，它的一切存在形式都是非固態(tài)、非實(shí)物，內(nèi)容以傳承人的存在與發(fā)展為一切研究的基礎(chǔ)，如果對(duì)傳承人的保護(hù)與研究不到位，就意味著一切的研究都是妄談，只有將傳承人的保護(hù)做好，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究才有意義與作用。現(xiàn)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護(hù)主要是保證生活的基礎(chǔ)上提高他們的社會(huì)地位，讓傳承人得到普通大眾的認(rèn)可，他們的技藝得到民眾的尊重與了解，并且也讓古老的技藝融入現(xiàn)代的生活中。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容包羅萬象，其中的民俗文化項(xiàng)是中國的特色非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不同于其他國家的存在形式，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究者普遍認(rèn)為社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶就是民俗文化但這與中國的民俗文化研究者對(duì)于中國民俗的注解有極大的分歧，這也從一個(gè)側(cè)面說明民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在本質(zhì)上的不同，所以民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的互相存在意義是，它們的差異性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)于所研究?jī)?nèi)容的確定性與理性的研究形式，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究?jī)?nèi)容注重對(duì)歷史的展現(xiàn)、對(duì)文化的再解讀、科學(xué)的研究。而民俗文化的研究?jī)?nèi)容更加繁雜，它的特點(diǎn)是事無巨細(xì)、包羅萬象、既有新的文化傳承也有其封建守舊的一面，民俗文化的研究特性注定了它的復(fù)雜與變化，兩者的不同還體現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承內(nèi)容既有大眾也有傳承人；而民俗文化的傳承全部來自于普通的勞動(dòng)人民，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容是非物質(zhì)性，而民俗文化的內(nèi)容則包括物質(zhì)與非物質(zhì)。相同點(diǎn)是二者都是以人為本的保護(hù)原則、傳統(tǒng)活態(tài)程式化的特殊發(fā)展原則，而且都面臨著失去既定生存環(huán)境的危險(xiǎn)，必須具體問題具體分析，具體問題及時(shí)解決。

二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的交互研究分析

近年來普通大眾在物質(zhì)生活豐富的同時(shí)也慢慢對(duì)精神生活有了一定的要求，其中最能給大眾帶來文明認(rèn)同感的傳統(tǒng)民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也開始為人們所關(guān)注。民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都得到了地方和國家的大力扶持，因?yàn)樗鼈兇碇袊褡逍裕袼孜幕c非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間更應(yīng)該深入的進(jìn)行交互性研究合作，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)于民俗文化的意義是它將民俗文化中的精化部分提取，讓傳統(tǒng)的、古老的民俗文化開始慢慢吸引現(xiàn)代人的目光進(jìn)而喜歡它。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展與保護(hù)更不能拋棄中國的傳統(tǒng)民俗文化獨(dú)立存在，獨(dú)特的傳統(tǒng)文化可以最好的區(qū)分中國不同地域之間的文化發(fā)展與傳承的特色，不會(huì)形成千城一面的情況，不同的環(huán)境必然帶來不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在背景，地方特色是研究的重點(diǎn)，研究者必須正視和解決這個(gè)問題。

（一）許多民俗就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

仔細(xì)深入的研究中國的傳統(tǒng)民俗文化，會(huì)發(fā)現(xiàn)其與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的交叉點(diǎn)非常多，傳統(tǒng)民俗古老而龐大，不可避免的也包括了我國古代的封建迷信內(nèi)容，但其存在與發(fā)展的根本原因是它代表的是中國勞動(dòng)人民對(duì)生活的熱愛與自然的敬畏，其中不以物質(zhì)形式存在的就是中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究?jī)?nèi)容。中國民俗文化的歷史性決定了中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨(dú)特于世界之林，傳統(tǒng)文化并不覆蓋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全部?jī)?nèi)容，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形成伊始的存在面目的確是中國的傳統(tǒng)文化，只是隨著時(shí)間的流逝與傳承的變遷而漸漸區(qū)別于之前，近年來在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到關(guān)注的同時(shí)，傳統(tǒng)文化的研究也大眾化、現(xiàn)代化，兩者的存在都是為了將我國傳統(tǒng)民族特性保持下去。民俗文化的內(nèi)容涉及方方面面，國家、民族、家庭、人群、鍋碗瓢盆、房前屋后、江河湖海、山川日月、文化信仰、怪力亂神，柴米油鹽、生老病死，只要涉及人民群眾的生產(chǎn)生活、精神文化，都包含于民俗文化，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也必然產(chǎn)生于這樣的文化環(huán)境中，也必定會(huì)被民俗文化所影響，從無到有、從小到大，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展來自于民俗文化，具體包括觀念、知識(shí)、信仰、道德、情感五方面的影響，題材、形式、內(nèi)容的具體影響。

（二）民俗文化影響著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)

我們熱愛生活所以我們歌頌生活，我們熱愛祖國所以我們歌頌祖國，我們熱愛家鄉(xiāng)所以我們歌頌家鄉(xiāng)，這強(qiáng)烈的表達(dá)意愿決定了我們一定會(huì)對(duì)其進(jìn)行研究，將自己的民族文化表現(xiàn)出來的意愿。具體解釋就像是中國的民俗文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同時(shí)存在，毫無疑問中國的民俗文化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的先決條件，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又代表了民俗文化在現(xiàn)代生活環(huán)境下的表現(xiàn)形式，民俗文化就像是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的DNA，也許我們并不能清楚的描繪但它一直都在，并且決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的前進(jìn)方向，也因?yàn)槊袼孜幕恢倍荚谘芯堪l(fā)展中，所以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才不像無根的浮萍，無論外來文化的沖擊如何巨大，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何改進(jìn)，我們一直都記得它本來的樣子，所以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才具有傳承偉大中華文明的意義與價(jià)值。

窮則思變，變則思通，這是事物發(fā)展的根本定律，中國一切傳統(tǒng)文化的出路都是與時(shí)俱進(jìn)、開拓創(chuàng)新，只有貼近時(shí)代的脈搏，吸引年輕人的目光才能讓傳統(tǒng)的文化找到新的出路，變不是拋棄舊的文化而是為了更好的繼承。

中國傳統(tǒng)文化是民族的文化基因，代表中國的價(jià)值觀，中國歷史源遠(yuǎn)流長，擁有豐富的文化遺產(chǎn)資源，關(guān)于其的研究一直著眼于保護(hù)與傳承，但是在推廣為目的、以實(shí)踐為原則的特色文化實(shí)體表現(xiàn)方面做得很不夠，結(jié)合民俗文化的靈活性，將之與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變成中國的文化表現(xiàn)重心，意義十分重大。提升民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化地位與民族意義，增加媒體重視度，在電視熒屏上通過電視劇表現(xiàn)古琴演奏的美妙，就是完美的提升了民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)度，轉(zhuǎn)化成具體的影響就是古琴培訓(xùn)班人滿為患，使古琴重新走進(jìn)民眾的生活，旗袍制作也是中國古老的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，色彩斑斕的道具服裝為其做了一個(gè)最好的宣傳保護(hù)，高級(jí)服裝的定義也由晚禮服向中國古典旗袍轉(zhuǎn)變，比如東阿阿膠桂圓羹不知讓多少人口水大流，山東東阿阿膠是山東的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，重新走進(jìn)人們的餐桌，成為進(jìn)補(bǔ)的首選佳品，民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的結(jié)合轉(zhuǎn)化就是將居于廟堂的文化遺產(chǎn)走進(jìn)我們的生活。

結(jié)語

民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新的生存環(huán)境中都存在同樣的問題，那就是急需加大傳承保護(hù)力度，作為同源的存在又代表中國最民間的兩種文化，如何讓這“舊時(shí)王謝堂前燕”真正的“飛入尋常百姓家”，協(xié)同保護(hù)是最好也是最事半功倍的辦法。分而治之不如和而同之，在保存兩個(gè)學(xué)科特性的同時(shí)，利用重合部分，互通研究，深入保護(hù)，深入研究的意義十分巨大，應(yīng)該引起我們更大的重視，這也是民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的新趨勢(shì)。

本文屬國家社會(huì)科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)項(xiàng)目“京津冀地區(qū)民間工藝美術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀調(diào)查與傳承研究”研究部分，項(xiàng)目編號(hào)：12BG062

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1民間民俗文化不斷地發(fā)展并具有鮮明的時(shí)代特征

每個(gè)時(shí)期的文化發(fā)展水平，就體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)時(shí)期的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平。所以說文化和經(jīng)濟(jì)基本上是掛鉤的。一個(gè)時(shí)期的經(jīng)濟(jì)水平如何，完全能夠從文化發(fā)展水平看得出來。比如，在和平年代，文化發(fā)展水平基本比較高，因?yàn)楹推侥甏蠹叶汲燥柎┡瑴仫枂栴}解決了，就會(huì)思考更高層次的問題了，那就是會(huì)想著提高自己的文化水平。再比如，在戰(zhàn)亂的年代文化水平普遍較低，這個(gè)時(shí)候天天打仗，飯都吃不飽命隨時(shí)可能會(huì)沒有，誰有閑余時(shí)間去提高文化呢？由此可見，了解了前人傳承下來的民俗文化，基本上就可以窺探過去古人們的生活。所以我們非常有必要把民間民俗文化藝術(shù)傳承下去。

1.1傳承民間民俗文化是群眾文化的重要功能之一

群眾文化顧名思義就是大家都知道的共有的文化。有文化的產(chǎn)生就必須要有傳承，要不然這個(gè)文化就會(huì)失傳。而群眾就起著一個(gè)非常重要的傳承作用。只有通過群眾的口耳相傳，代代流傳，有許多古時(shí)候的民間民俗文化才能夠被傳承下來，呈現(xiàn)在當(dāng)代人的眼前。群眾文化大多都是大家共有的文化，而傳承民間民俗文化就是群眾文化的重要功能之一。民間民俗文化的傳承離不開群眾文化的作用，但是傳承也有失誤的時(shí)候，在一代代人的傳承中，難免會(huì)出現(xiàn)誤差，但出現(xiàn)誤差的傳承依然能夠讓我們窺見當(dāng)時(shí)年代的輝煌。

1.2傳承民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的必經(jīng)之路

中華上下五千年，前人栽樹后人乘涼，古人們不知道給我們積累了多少文化的精華，可是現(xiàn)代人似乎已經(jīng)習(xí)慣了快餐文化，對(duì)古人留下來的民間民俗逐漸遺忘。中國好好的傳統(tǒng)節(jié)日不去過，反而要去過外國的節(jié)日。還有多少人記得“小年”這個(gè)節(jié)日？大多數(shù)“00后”估計(jì)只知道外國的平安夜、圣誕節(jié)。而我們中國有許多像節(jié)日一樣的民間民俗文化漸漸被人遺忘。說起中國畫、工筆畫，又有多少人了解，大家現(xiàn)在所熟知的大概都是水粉畫、油畫之類的繪畫技巧吧。還有關(guān)于技藝方面的，有許多民間老藝人，因?yàn)檎也坏届o下心來學(xué)習(xí)技藝的弟子，而導(dǎo)致手藝失傳。大家也許看過“變臉”的雜技，只覺得好看精彩，又有誰知道這個(gè)技藝也快要失傳？還有用復(fù)雜手法制作出來的油紙傘，古樸又美麗，但是又有多少個(gè)人關(guān)注過它復(fù)雜的制作過程？現(xiàn)在民間民俗文化在漸漸沒落，要想發(fā)展群眾文化，就必須先傳承民間民俗文化，傳承民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的必經(jīng)之路。發(fā)展群眾文化的過程的確很艱難，但是萬事開頭難，做好第一步之后接下來的就都容易了。而發(fā)展群眾文化的第一步其實(shí)就是開展娛樂文化活動(dòng)。畢竟娛樂文化活動(dòng)最接地氣，最容易將群眾聚集在一起。而且現(xiàn)在大家最感興趣的活動(dòng)估計(jì)也是娛樂文化活動(dòng)。可以先從老年人入手，可以以廣場(chǎng)舞或者打太極的活動(dòng)將老年人聚集起來，然后慢慢將傳承民間民俗文化的思想漸漸滲透到老年人當(dāng)中，老年人應(yīng)該會(huì)更容易接受傳承民間民俗文化的思想，畢竟許多老年人也是從封建社會(huì)走過來的，對(duì)許多民間民俗文化可能會(huì)了解得更加全面。然后再由點(diǎn)到面，再慢慢向中年人、青年人以及兒童傳播民間民俗文化，發(fā)展群眾文化的思想。娛樂文化是最容易拉近人與人之間的感情，打破人與人之間的隔閡，讓彼此熟悉起來。所以開展娛樂文化是一個(gè)很好的打入群眾內(nèi)部的切入點(diǎn)，是一個(gè)發(fā)展群眾文化的絕佳辦法。娛樂文化的開展能夠有效地將傳承民間民俗文化的思想滲透到群眾中去。

1.3在傳承中創(chuàng)新是群眾文化發(fā)展的動(dòng)力

我國是一個(gè)文化大國，群眾文化也不例外，具有悠久的歷史，同時(shí)具有兩個(gè)鮮明的特征，即民族性和民主性。因此，在發(fā)展群眾文化的過程中，切不可將這兩大特征丟失，否則將不再具有文化意義。且在傳承和發(fā)展傳統(tǒng)文化的同時(shí)，要不斷地對(duì)其進(jìn)行創(chuàng)新，這樣才能使其快速地傳承下去，達(dá)到又好又快的效果。

1.3.1發(fā)展群眾文化中的繼承從字面上也不難理解，群眾文化和民間民俗文化有著某種特定的聯(lián)系，群眾文化來源于民俗文化，而民俗文化又寓于群眾文化之中。因此，群眾文化還有一個(gè)鮮明的特征就是傳承性。受社會(huì)條件和經(jīng)濟(jì)條件的制約，傳統(tǒng)的群眾文化的發(fā)展較為緩慢，或者說舉步不前，甚至可以說呈現(xiàn)出倒退趨勢(shì)。另一方面，群眾文化還有一個(gè)相對(duì)的特征就是獨(dú)立性，簡(jiǎn)單理解為即使經(jīng)濟(jì)體制瓦解甚至滅亡，群眾文化中優(yōu)秀、突出的部分仍然可以被傳承下去。由于人們過度的依賴于電子科技產(chǎn)品的使用，導(dǎo)致民間民俗藝術(shù)文化嚴(yán)重缺失，久而久之，對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承意識(shí)就會(huì)變得很淡薄，尤其是我們這一代人，以及未來的每一代人，他們的生活中充斥著科技產(chǎn)品的味道，民俗文化的發(fā)展將更加困難。且我國文化發(fā)展的方式又過于單一，對(duì)兩者文化傳承的積極性不高，無法完全融入進(jìn)去。再者我們?cè)趥鞒羞^程中還會(huì)遇到各種各樣的問題，例如，文化衍生的問題。對(duì)于這些問題，我們不能一味地淘汰，也要適當(dāng)?shù)淖鲂┙梃b。例如，在商周時(shí)期，人們會(huì)舉行一些祭祀活動(dòng)，雖然現(xiàn)在這種文化已經(jīng)不存在了，但也說明了我國的文化具有多樣性，我們應(yīng)該保持理智的態(tài)度去看待這種問題，做出正確的審視，取其精華，去其糟粕。

1.3.2群眾文化發(fā)展中的創(chuàng)新文化發(fā)展的過程是一個(gè)緩慢而漫長的過程，是無數(shù)的積累、創(chuàng)新和揚(yáng)棄的過程。因此，群眾文化的創(chuàng)新，我們可以從兩個(gè)方面去思考。一方面是內(nèi)容的創(chuàng)新。內(nèi)容是相對(duì)穩(wěn)定的，也是容易變化的，這就要求我們要從組成元素中進(jìn)行創(chuàng)新。另一方面是形式的更新。形式是復(fù)雜多樣的，同時(shí)是思想交流和表達(dá)的渠道，要求我們要學(xué)會(huì)對(duì)群眾文化活動(dòng)進(jìn)行更新。而無論是從本質(zhì)內(nèi)容上還是表現(xiàn)形式上，都要保證兩者的辯證統(tǒng)一性。

2傳承民間民俗文化藝術(shù)的方式

2.1通過旅游業(yè)來發(fā)展民間民俗文化藝術(shù)

隨著人們生活水平的提高，人們?cè)絹碓阶⒅貖蕵讽?xiàng)目的建設(shè)。不難發(fā)現(xiàn)，旅游業(yè)在近幾年的發(fā)展十分迅速，已成為人們工作之余必備的娛樂項(xiàng)目了。尤其對(duì)于城市居民來說，鄉(xiāng)鎮(zhèn)旅游是一項(xiàng)高度放松的活動(dòng)，讓他們?cè)谏眢w得到享受的同時(shí)，精神上也得到很大滿足。筆者想絕大多數(shù)人喜歡旅游的原因無外乎是欣賞美景，而這恰好為民間民俗藝術(shù)文化的傳承提供了渠道，所以，民間民俗藝術(shù)文化相對(duì)濃厚的地方就更適合發(fā)展旅游業(yè)來傳播當(dāng)?shù)氐奈幕恕５牵彩露家莆者m度原則，過猶不及，雖然要發(fā)展商業(yè)化，但是也不能過于商業(yè)化。要在保證當(dāng)?shù)鼐用袷杖氲幕A(chǔ)上，更加地注重文化的傳播，而不是商業(yè)的發(fā)展。

2.2適度整理、加工及規(guī)范，取其精華，去其糟粕

對(duì)于民間民俗藝術(shù)文化和群眾文化我們要用辯證的眼光去看待，看它相似的、好的一面，也要看到其缺陷的一面。而對(duì)于兩者文化，我們不僅要了解其精髓所在，還要了解其缺陷所在，然后通過合理地挖掘、整理，將其發(fā)展傳承下去。需要注意的是，對(duì)于民間民俗文化中優(yōu)質(zhì)的部分，要進(jìn)一步整理和挖掘，而那些不太適合社會(huì)發(fā)展需求的則可以淘汰，推陳出新，將民間民俗文化與群眾文化有機(jī)結(jié)合起來，進(jìn)一步促進(jìn)民俗文化的發(fā)展。

2.3依靠民俗文化資源，造就地方文化品牌

篇9

畬族是我國人口較少的民族之一，福建寧德畬族人口最多、分布最廣、歷史最悠久。在2006年國務(wù)院批準(zhǔn)文化部確定的第一批518項(xiàng)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，與畬族有關(guān)的就有3項(xiàng)，即以霞浦縣為主要發(fā)源地的“畬族小說歌”、以寧德市為主要發(fā)生地的“畬族民歌”和源于永安市青水畬族鄉(xiāng)的永安大腔戲[1]。畬族民俗文化經(jīng)過漫長的歷史洗滌，扎根于該民族的生產(chǎn)和生活之中，通過物質(zhì)的和非物質(zhì)的形式表現(xiàn)出來，是民族文化藝術(shù)進(jìn)一步發(fā)展與繁榮的基礎(chǔ)之一。

一、 畬族民俗文化的界定及部分畬族民俗文化面臨的危機(jī)

“民俗是指一個(gè)國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用并傳承的生活文化”[2]，鐘敬文先生將民俗分為物質(zhì)民俗、社會(huì)民俗、精神民俗、語言民俗。而法律只能保護(hù)具有較高價(jià)值的民俗，因此法律上的民俗范圍要比鐘敬文先生民俗的范圍小得多。

畬族宗教：畬族是一個(gè)祖宗崇拜和多神崇拜的民族，畬族人重視傳統(tǒng)節(jié)日，重視祖先崇拜。畬族先民將機(jī)智、勇敢的盤瓠尊崇為畬族的始祖，世代相傳和歌頌始祖盤瓠的功績(jī)。盤瓠的圖騰禮儀、圖騰標(biāo)志、圖騰禁忌等，反映了畬族圖騰文化的典型特色。

畬族民歌：福建畬族民歌經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)入選第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，可見畬族民歌在畬族民俗文化中的重要地位。畬族社會(huì)廣泛流傳著二十四節(jié)氣歌、種田歌、勤耕歌、采茶歌、送別歌等民歌、民謠。

畬族婚俗：畬族婚禮別具情趣，在畬族婚禮中，畬歌貫穿始終，畬族民歌《哭嫁歌》是畬族婚禮中不可缺少的，其內(nèi)容包括《哭爹娘》、《哭哥嫂》、《姐妹戀》、《哭母舅》等。此外“調(diào)新郎”或稱“答歌”、“嬉新娘”、“嬉大舅”、“八仙鬧洞房”、“接親家伯”、“做表姊”等活動(dòng)都是畬族婚俗獨(dú)具特色的活動(dòng)。

畬族服飾：“男女椎髻，跌足，衣尚青、藍(lán)色。男子短衫，不巾不帽；婦女高髻垂纓，頭戴竹冠蒙布，飾理路狀”[3]是歷史文獻(xiàn)對(duì)畬族服飾的描述。畬族服飾具有極高的藝術(shù)價(jià)值和較深的文化內(nèi)涵，內(nèi)容豐富，鮮明地顯示畬族民族藝術(shù)特色。“鳳凰裝”、“繡花鞋”、“腳龍?zhí)住薄ⅰ皣埂钡榷际堑湫偷漠屪宸棥?/p>

畬族語言是畬族最重要的民族特征之一；畬族民歌其音美妙，繞梁三日，其辭精彩，勾人魂魄；寧德畬族獨(dú)有的宗教文化和內(nèi)容恢宏的祖圖畫卷；畬族傳統(tǒng)服飾多姿多彩，傳統(tǒng)首飾別具一格；父?jìng)髯永^的醫(yī)藥以及“二月二”、“三月三”等獨(dú)特的民間節(jié)慶活動(dòng)共同構(gòu)成寧德畬族民俗文化的精髓。

由于人口流動(dòng)及外來文化的影響，畬族傳統(tǒng)文化受到強(qiáng)烈的沖擊，大量畬族民俗文化面臨失傳的危機(jī)。畬語交流范圍越來越小；畬歌古抄本嚴(yán)重毀壞；畬歌傳入出現(xiàn)斷層；大量畬族祠堂年久失修，且受到不同程度的損壞；被譽(yù)為“三絕”之一的畬拳面臨失傳的危機(jī)；蘊(yùn)含著深厚、古樸傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的畬族婚俗不斷被淡化、簡(jiǎn)化、弱化；部分畬藥藥方已經(jīng)失傳或面臨失傳；傳統(tǒng)服飾、首飾、畬族傳統(tǒng)竹制工藝品的制作藝人正在不斷減少；畬族祭祀舞蹈也面臨傳人斷層的危機(jī)。如此種種，不一而足。

二、 我國現(xiàn)有法律保護(hù)畬族民俗文化的不足

（一） 相關(guān)知識(shí)產(chǎn)權(quán)法不能全面保護(hù)畬族民俗文化

我國《著作權(quán)法》第6條規(guī)定：“民間文學(xué)藝術(shù)作品的著作權(quán)保護(hù)辦法由國務(wù)院另行規(guī)定”，由于各地民間文學(xué)藝術(shù)作品有其各自的特點(diǎn)，至今國務(wù)院仍無具體的規(guī)定出臺(tái)。《著作權(quán)法》不能適用于畬族民俗文化的保護(hù)。首先，《著作權(quán)法》保護(hù)的作品有其特定的創(chuàng)作主體，而畬族祖圖畫卷等民間文學(xué)作品的創(chuàng)作主體通常為某一族群，而非某一個(gè)人或者幾個(gè)特定的人。其次，《著作權(quán)法》保護(hù)的作品是已經(jīng)創(chuàng)作完成的，而民間文學(xué)藝術(shù)作品在歷史的發(fā)展過程中還在不斷地創(chuàng)新和發(fā)展。再次，《著作權(quán)法》要求作品的表現(xiàn)形式應(yīng)當(dāng)符合法律的規(guī)定，也就是說《著作權(quán)法》保護(hù)的是作品的表現(xiàn)形式，而民間文學(xué)藝術(shù)作品一般沒有固定的表現(xiàn)形式，況且畬族山歌等民間文學(xué)藝術(shù)需要保護(hù)的是其創(chuàng)作方式，而不僅在于其表現(xiàn)形式。最后，《著作權(quán)法》對(duì)作品的保護(hù)受保護(hù)期限的限制，如果用保護(hù)期限限制畬族民俗文化，則民俗文化早已超過了保護(hù)期限。

《商標(biāo)法》也無法滿足畬族民俗文化的保護(hù)需求。畬族民俗文化有其獨(dú)特的價(jià)值屬性，可以進(jìn)行商業(yè)開發(fā)利用，形成文化產(chǎn)業(yè)。雖然畬族服飾、首飾、特色節(jié)慶活動(dòng)的開發(fā)可以申請(qǐng)商標(biāo)保護(hù)，用地理標(biāo)志、證明商標(biāo)、集體商標(biāo)的制度能夠保證畬族民俗文化不被歪曲、變形，有效防止對(duì)畬族民俗文化的仿冒、侵害。但我國商標(biāo)法的目的是為了保護(hù)商標(biāo)權(quán)人的財(cái)產(chǎn)權(quán)，而面對(duì)即將滅失的畬族優(yōu)秀民俗文化，使之傳承下去是最重要的保護(hù)目標(biāo)，故商標(biāo)法無法滿足畬族民俗文化的保護(hù)需求。

另外，畬族服飾、竹編工藝等民俗可能符合專利法上的發(fā)明和實(shí)用新型，可以適用《專利法》進(jìn)行保護(hù)，但由于專利的新穎性和創(chuàng)造性，部分畬族民俗可能無法受到《專利法》的直接保護(hù)。

（二） 《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》排斥部分畬族民俗的保護(hù)

《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》是目前保護(hù)民俗文化的重要依據(jù)，但由于畬族民俗文化并不都是無形的、非物質(zhì)的，因此用《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》對(duì)畬族民俗文化進(jìn)行保護(hù)也是不全面的。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的在于搶救和弘揚(yáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而保護(hù)物質(zhì)文化遺產(chǎn)在于保存和恢復(fù)物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這二者都是為了保護(hù)優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)。畬族古民居，畬族祖圖畫卷，畬族山歌手抄本都是有形的，都屬于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，蘊(yùn)含著豐富的畬族文化內(nèi)涵，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》排除對(duì)這些文化遺產(chǎn)的保護(hù)，由此可見，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》也不能全面地保護(hù)畬族民俗文化。

三、 國外對(duì)民俗文化法律保護(hù)概況

國際社會(huì)對(duì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傾注了極大的關(guān)注，更有不少國家或地區(qū)通過憲法或法律賦予相關(guān)機(jī)構(gòu)權(quán)力，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供大力保護(hù)。

（一） 民俗文化保護(hù)的國際立法

國際社會(huì)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立法源于1985年的《關(guān)于保護(hù)民間文學(xué)國際通用規(guī)則中技術(shù)、法律和行政方面的初步研究》，該文件首次界定了“民間文學(xué)”的概念，其范圍主要包括：“語言、文學(xué)音樂、舞蹈、游戲、神話、宗教儀式、風(fēng)俗習(xí)慣、手工藝、建筑藝術(shù)及其他藝術(shù)。”[4]1989年，聯(lián)合國教科文組織通過《保護(hù)民間文化的建議》，該《建議》中的“民間文化”的內(nèi)涵和《關(guān)于保護(hù)民間文學(xué)國際通用規(guī)則中技術(shù)、法律和行政方面的初步研究》中的“民間文學(xué)”基本相同。1989年，聯(lián)合國教科文組織還通過了《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》，該《建議案》要求各會(huì)員國采取法律手段和一切必要措施，啟動(dòng)民間創(chuàng)作保護(hù)工程。2003年，聯(lián)合國教科文組織通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，該公約第二條列舉了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的范圍：（a）口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；（b）表演藝術(shù)；（c）社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；（d）有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；（e）傳統(tǒng)的手工藝技能。教科文組織還設(shè)立了“政府間保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)委員會(huì)”來貫徹落實(shí)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。該公約填補(bǔ)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)的司法空白，對(duì)世界各國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作產(chǎn)生了長遠(yuǎn)的推動(dòng)作用。

（二） 日本、韓國等國對(duì)民俗文化的法律保護(hù)

《古社寺保存法》、《史跡名勝天然紀(jì)念保存法》、《國寶保存法》等一系列法律的頒布為近代日本的歷史文化保護(hù)做出巨大的貢獻(xiàn)，而現(xiàn)代日本更加重視對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。1950年5月日本政府頒布了《日本文化財(cái)保護(hù)法》，該法總則第二條為文化財(cái)所下的定義中，包括有形文化財(cái)、無形文化財(cái)、民俗文化財(cái)、紀(jì)念物及傳統(tǒng)建筑群落。“民俗文化財(cái)”指與衣食住行、傳統(tǒng)職業(yè)、信仰、節(jié)慶相關(guān)的風(fēng)俗習(xí)慣、民俗民藝，以及在活動(dòng)中適用的衣物、器具、住屋及其他物品[5]。《日本文化財(cái)保護(hù)法》不僅規(guī)定了國家行政主管部門文化財(cái)保護(hù)委員會(huì)及其附屬機(jī)構(gòu)的組成、責(zé)任、權(quán)利和義務(wù)，而且規(guī)定了有形民俗文化財(cái)和無形民俗文化財(cái)?shù)闹付ā⒐芾怼?quán)利和義務(wù)的繼承、經(jīng)費(fèi)等相關(guān)措施。日本政府經(jīng)費(fèi)支持民俗文化的保存和整理，對(duì)民俗文化傳承者進(jìn)行培養(yǎng)的經(jīng)費(fèi)也由政府財(cái)政支出，并建立起了保護(hù)“重要無形文化財(cái)技能保持者”制度――“人間國寶”制度，這些制度對(duì)日本文化財(cái)保護(hù)起到了至關(guān)重要的作用。《日本文化財(cái)保護(hù)法》至今被修訂了四次，進(jìn)一步明確了保持人的認(rèn)定制度，新增了無形民俗資料的記錄保存制度，加強(qiáng)了文化財(cái)?shù)慕M織機(jī)構(gòu)管理，引入了歐美等國的登錄制度。

韓國在民俗文化法律保護(hù)方面并不落后于日本，20世紀(jì)60年代韓國工業(yè)化、現(xiàn)代化進(jìn)程加快，西化思潮嚴(yán)重沖擊著韓國民間文化，韓國民俗文化的商業(yè)開發(fā)使韓國民俗“異化”現(xiàn)象越來越嚴(yán)重。為了保護(hù)韓國民俗文化，韓國出臺(tái)了《韓國文化財(cái)保護(hù)法》。該法借鑒《日本文化財(cái)保護(hù)法》將文化財(cái)分為四部分：有形文化財(cái)、無形文化財(cái)、紀(jì)念物、民俗資料。民俗資料包括衣、食、住、行、職業(yè)、信仰等民俗活動(dòng)，以及進(jìn)行有關(guān)活動(dòng)時(shí)的衣服、器具、房屋等[6]。通過大量調(diào)查，韓國將民俗文化財(cái)產(chǎn)根據(jù)價(jià)值大小劃分為國家、地方等不同的等級(jí)，并于1964年啟動(dòng)了“人間國寶”工程，對(duì)具有重要價(jià)值的無形文化遺產(chǎn)的傳承者或保持團(tuán)體授予“人間國寶”榮譽(yù)稱號(hào)，“人間國寶”獲得者將得到中央和地方政府的大力保護(hù)和財(cái)政支持，以此提高民俗文化遺產(chǎn)傳承人的保護(hù)積極性。《韓國文化財(cái)保護(hù)法》明確規(guī)定了“人類活的珍寶”制度，這個(gè)制度主要包括傳承人國家命名制度、政府專項(xiàng)財(cái)政支持制度、“重要文化財(cái)產(chǎn)保有者”的責(zé)任和義務(wù)制度[7]。為了落實(shí)對(duì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)，韓國成立了文化財(cái)委員會(huì)，聘請(qǐng)各界文化財(cái)專家對(duì)文化財(cái)進(jìn)行審議，研究無形文化遺產(chǎn)，推動(dòng)韓國民族民間文化的全面保護(hù)和振興。 日本、韓國是世界上較早對(duì)民俗文化進(jìn)行法律保護(hù)的國家，也是法律保護(hù)措施較為齊全和先進(jìn)的國家。其先進(jìn)的立法手段不僅對(duì)本國的民俗文化保護(hù)影響重大，而且對(duì)世界的文化遺產(chǎn)保護(hù)也意義深遠(yuǎn)。尤其是《日本文化財(cái)保護(hù)法》對(duì)其他國家和世界文化遺產(chǎn)保護(hù)發(fā)揮著重要的借鑒作用。法國首先規(guī)定了“文化遺產(chǎn)日”，大力推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，“文化遺產(chǎn)日”等文化遺產(chǎn)保護(hù)活動(dòng)在歐洲蓬勃開展，由此形成“歐洲文化遺產(chǎn)日”；巴西1998年《憲法》第231條規(guī)定，承認(rèn)印第安人的社會(huì)組織、習(xí)俗、語言、傳統(tǒng)，制定《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)計(jì)劃》，加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和推廣；越南《文化遺產(chǎn)法》明確提出保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，由越南民俗家協(xié)會(huì)及各省文化新聞局負(fù)責(zé)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的協(xié)調(diào)工作；蒙古國政府實(shí)施“國家扶持傳統(tǒng)民間藝術(shù)工程”，建成了“蒙古口頭遺產(chǎn)視聽文獻(xiàn)工程”，對(duì)600多位非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進(jìn)行了錄音錄像。

四、 對(duì)畬族民俗文化保護(hù)的立法建議

《著作權(quán)法》、《商標(biāo)法》等知識(shí)產(chǎn)權(quán)法屬于私法范疇，其目的主要是為了保護(hù)知識(shí)產(chǎn)權(quán)人的財(cái)產(chǎn)權(quán)，這完全不能適用于畬族民俗文化的保護(hù)，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》又不能完全包含畬族民俗文化的保護(hù)。時(shí)至今日，我國法律尚無法對(duì)畬族民俗文化進(jìn)行全面的保護(hù)，也沒有一部明確的關(guān)于保護(hù)民俗文化的法律法規(guī)出臺(tái)，大量?jī)?yōu)秀的畬族民俗文化正在不斷消失，大批的民俗文物在保護(hù)民俗文化的呼聲中繼續(xù)流失。因此，制定一部能夠全面保護(hù)畬族民俗文化的政策法規(guī)，建立一整套完整的民俗文化保護(hù)措施，對(duì)促進(jìn)畬族民俗文化的發(fā)展十分必要。

（一）畬族民俗文化立法保護(hù)應(yīng)當(dāng)遵循的原則

1. 搶救先行、保護(hù)為主原則

《中華人民共和國文物法》第4條規(guī)定保護(hù)的基本原則為“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、加強(qiáng)管理。”畬族民俗文化的諸多方面都面臨著失傳的危機(jī)，因此搶救瀕臨失傳的民俗文化成為保護(hù)文化遺產(chǎn)工作的先行任務(wù)，離開搶救談保護(hù)是不切實(shí)際的；同樣，僅搶救不保護(hù)等于做無用功。只有將搶救和保護(hù)相結(jié)合，才能最大限度地保護(hù)好畬族民俗文化。

2. 權(quán)利主體確定原則

畬族民俗文化保護(hù)的最初階段，人們認(rèn)為畬族民俗是畬族人民在過去生活中產(chǎn)生、使用的，是人類共同的財(cái)產(chǎn)，正因?yàn)檫@種“共同財(cái)產(chǎn)”理念，導(dǎo)致社會(huì)上的主流意見反對(duì)用法律手段對(duì)畬族民俗文化進(jìn)行保護(hù)，也正是基于“共同財(cái)產(chǎn)”的理念，畬族民俗文化面臨“異化”危機(jī)。畬族民俗表演開發(fā)者，為了追求民俗表演的“舞臺(tái)”效果，扭曲和改變民俗表演的原貌；畬族民俗商品開發(fā)者，為了追求經(jīng)濟(jì)利益，哄抬畬族民俗產(chǎn)品價(jià)格；音像制品者改編畬族民間神話時(shí)，為了藝術(shù)效果，丑化或美化神話人物。這些迎合消費(fèi)者需要、追求經(jīng)濟(jì)利益、扭曲畬族民俗文化的種種行為，加劇了畬族民俗文化面臨滅失的危機(jī)。

權(quán)利的明確能從實(shí)質(zhì)上保護(hù)畬族民俗。根據(jù)不同的民俗文化，權(quán)利主體可以分為三類：第一類是地方行政機(jī)關(guān)，像畬族語言、畬族婚俗、節(jié)慶活動(dòng)等民俗的權(quán)利主體應(yīng)該為行政機(jī)關(guān)。第二類是團(tuán)體，畬族舞蹈、宗教儀式等畬族民俗的傳承都離不開集體的努力，因此團(tuán)體享有這些文化的權(quán)利理所當(dāng)然。第三類是個(gè)人，畬族山歌、畬族服飾、首飾、民間工藝、畬族醫(yī)藥文化等民俗的主體為傳承人個(gè)人，更有利于這些民俗的保護(hù)和發(fā)展。

3. 知情同意原則

知情同意原則是在民俗權(quán)利主體明確的前提下，民俗開發(fā)者必須在民俗開發(fā)前必要的時(shí)間內(nèi)，將民俗開發(fā)利用的規(guī)劃告知權(quán)利主體，并征得權(quán)利主體的同意[8]。只有經(jīng)過權(quán)利主體的同意，才能可持續(xù)地開發(fā)利用畬族民俗，最有利地保護(hù)畬族民俗，也更有利于畬族民俗的傳承。畬族民俗文化作為特殊的作品，其權(quán)利人享有保護(hù)作品完整權(quán)，他人在使用傳統(tǒng)文化時(shí)，應(yīng)當(dāng)尊重民族或群體的、風(fēng)俗習(xí)慣和精神權(quán)利，不得擅自對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行修改、篡改原生作品，不得違背原生作品獨(dú)特的表現(xiàn)形式或藝術(shù)風(fēng)格，不得作不適當(dāng)使用[9]。知情同意原則有利于保護(hù)權(quán)利主體行使保護(hù)作品完整權(quán)，有利于保護(hù)畬族民俗文化，有利于可持續(xù)地開發(fā)利用畬族民俗文化。

4. 利益均享原則

畬族民俗文化具有重要的文化價(jià)值，可以創(chuàng)造出巨大的商業(yè)價(jià)值，“使創(chuàng)造利益者享受該利益”是現(xiàn)代民商法的基本精神及現(xiàn)代法制之基本精神[10]，我國憲法、物權(quán)法都規(guī)定私人財(cái)產(chǎn)所有權(quán)不可侵犯，因此作為畬族民俗文化的權(quán)利主體依法享有畬族民俗文化所衍生的經(jīng)濟(jì)利益，這是所有權(quán)神圣的重要體現(xiàn)。在畬族民俗文化保護(hù)和利用利益的沖突矛盾中，片面犧牲所有者或者利益創(chuàng)造者一方的利益都會(huì)最終危害畬族民俗文化的可持續(xù)發(fā)展，危害畬族社會(huì)公共利益，因而在分配民俗文化利益時(shí)要均衡兼顧，實(shí)現(xiàn)合理分享利益的目標(biāo)，避免給畬族民俗文化造成不必要的毀壞。

（二）設(shè)置專門的保護(hù)機(jī)構(gòu)

《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》第十三條要求各締約國“指定或建立一個(gè)或數(shù)個(gè)主管保護(hù)其領(lǐng)土上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的機(jī)構(gòu)”。畬族民俗文化的管理涉及多個(gè)行政管理部門，如文化部門、建設(shè)部門、宗教部門、旅游部門等等，眾多管理部門的存在勢(shì)必造成管理職能交叉和重疊，各管理部門之間職責(zé)不分、相互推諉。而日本文化遺產(chǎn)保護(hù)各行政部門之間很少有相互推諉、職責(zé)不清的狀況，我們可以借鑒日本的管理體系：由中央政府制定總體的保護(hù)方針、政策，地方進(jìn)行相關(guān)立法，并設(shè)置專門的保護(hù)機(jī)構(gòu)。例如寧德市文化局可以統(tǒng)領(lǐng)畬族民俗文化的保護(hù)工作，文化局下設(shè)由文化研究專家、畬族民俗學(xué)專家、畬族民俗文化傳承人等人員組成的畬族民俗文化專家委員會(huì)，由畬族民俗文化專家委員會(huì)負(fù)責(zé)畬族民俗文化的申報(bào)、整理等具體保護(hù)工作。

（三）采取合理的保護(hù)措施

1.建立畬族民俗文化指定制度

日本、韓國等文化遺產(chǎn)保護(hù)發(fā)達(dá)的國家大都根據(jù)文化遺產(chǎn)的歷史、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值將文化遺產(chǎn)分為國家級(jí)文化遺產(chǎn)、地方級(jí)文化遺產(chǎn)。為了更好地落實(shí)畬族民俗文化的保護(hù)工作，首先要進(jìn)行全面、系統(tǒng)的普查，了解畬族民俗文化遺產(chǎn)的種類、數(shù)量、生存環(huán)境、瀕危程度、保護(hù)現(xiàn)狀等基本情況，再向有關(guān)單位申報(bào)世界級(jí)、國家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。“畬族小說歌”、“畬族民歌”和“永安大腔戲”已列為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因此福建省、寧德市要加緊開展省級(jí)、市級(jí)文化遺產(chǎn)申報(bào)工作，以便更好地保護(hù)畬族民俗文化。

2.依靠立法建立“傳承者保護(hù)”機(jī)制

畬族語言、畬族婚俗、畬族民歌、畬族醫(yī)藥等大部分畬族民俗文化一般都是由傳承人的口傳心授而得以代代傳遞、延續(xù)和發(fā)展的，傳承者們擔(dān)負(fù)著對(duì)畬族民俗文化傳承、挖掘、整理和發(fā)展的使命，這使得保護(hù)傳承者的工作成為畬族民俗文化保護(hù)工作的重點(diǎn)。借鑒外國先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)，應(yīng)當(dāng)建立“畬族民俗文化傳承者保護(hù)”機(jī)制。

首先，認(rèn)定畬族民俗文化傳承者的傳承身份。2007年8月陜西省印發(fā)了《陜西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》，該辦法詳細(xì)規(guī)定了傳承人認(rèn)定部門、傳承人資格以及申請(qǐng)傳承人所需提供的材料等[11]。2007年9月19至21日，文化部在安徽省召開了全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作會(huì)議。會(huì)議討論了《國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》。福建省應(yīng)借鑒陜西省的先進(jìn)做法，以《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》為指導(dǎo)，建立適合畬族民俗文化發(fā)展的傳承人認(rèn)定辦法。

其次，在經(jīng)濟(jì)上給予民俗文化傳承人適當(dāng)資助。《日本文化財(cái)保護(hù)法》、《韓國文化財(cái)保護(hù)法》都規(guī)定了“人間國寶”制度來保護(hù)文化遺產(chǎn)傳承者的權(quán)利，我們應(yīng)當(dāng)借鑒這個(gè)成功的制度，給予畬族民俗文化傳承人補(bǔ)助金，以鼓勵(lì)他們不斷提高技藝和悉心培養(yǎng)后繼傳承人。

最后，盡量依靠相關(guān)知識(shí)產(chǎn)權(quán)法來保護(hù)畬族民俗文化傳承人的權(quán)利。畬族民俗文化可以看作一件特殊的作品，因此畬族民俗文化傳承者和著作權(quán)人同樣享有人身權(quán)（保護(hù)作品完整權(quán)、署名權(quán)）和相關(guān)財(cái)產(chǎn)權(quán)。

3.立法鼓勵(lì)高校等研究機(jī)構(gòu)給予智力支持

高等學(xué)校、畬族研究協(xié)會(huì)、畬族民間藝術(shù)團(tuán)體、畬族民俗攝影協(xié)會(huì)的專家學(xué)者們對(duì)畬族民俗文化的研究更深刻，也更了解畬族民俗文化的內(nèi)涵和底蘊(yùn)，他們對(duì)畬族民俗文化的保護(hù)意見更有利于畬族民俗文化的傳承與發(fā)揚(yáng)。

第一，借助學(xué)校培養(yǎng)畬族民俗人才。學(xué)校作為教書育人的重要場(chǎng)所，通過介紹畬族的歷史和傳統(tǒng)文化，增強(qiáng)畬族人民自覺保護(hù)畬族民俗文化的意識(shí)，激起畬族人民繼承畬族民俗文化的責(zé)任感；通過開設(shè)各種關(guān)于畬族服飾、畬族民歌等民俗文化的選修課，將畬族民俗文化的傳承課堂化；通過邀請(qǐng)著名民俗專家、學(xué)者開設(shè)專題講座，舉辦短期培訓(xùn)班，培養(yǎng)保護(hù)和發(fā)展畬族民俗文化的得力組織者。

第二，借助社會(huì)團(tuán)體、事業(yè)單位的支持。社會(huì)團(tuán)體對(duì)畬族民俗文化的研究更有深度，為政府制定畬族民俗文化的保護(hù)政策出謀劃策，以實(shí)際行動(dòng)確保畬族民俗文化的保護(hù)與傳承。例如，畬族歷史博物館可以為人們展示最真實(shí)、最有特色的畬族民俗文化，畬族文化村、民俗一條街、畬家廣場(chǎng)更能展示最自然的畬族民俗文化。

第三，立法鼓勵(lì)和推動(dòng)畬族民俗愛好者的各項(xiàng)民俗活動(dòng)。例如畬族的某些地區(qū)會(huì)定期舉行“盤詩會(huì)”，屆時(shí)匯聚許多畬族山歌愛好者，獨(dú)唱、對(duì)唱、二重唱，好不熱鬧。二聲部重唱也叫“雙條落”，即由一個(gè)歌手先唱二個(gè)字或四個(gè)字，另一歌手緊接著再唱下去。立法要鼓勵(lì)這種民俗活動(dòng)，讓畬族山歌在他們的接唱中一代一代傳承。

4.立法鼓勵(lì)文化產(chǎn)業(yè)大力宣傳畬族民俗文化

韓國對(duì)民俗文化的保護(hù)除了依賴政府制定的法律法規(guī)外，還受益于韓國商業(yè)炒作和旅游業(yè)的發(fā)展。因此音像公司、出版社、民俗文化旅游公司等文化產(chǎn)業(yè)也肩負(fù)著宣傳畬族民俗文化的重任。

第一，立法鼓勵(lì)文化產(chǎn)業(yè)的正當(dāng)宣傳。文化產(chǎn)業(yè)以民俗文化為經(jīng)營對(duì)象，不得作出破壞畬族民俗文化的行為，不得為了迎合消費(fèi)者的口味，任意篡改、歪曲畬族民俗文化。文化產(chǎn)業(yè)可以根據(jù)畬族民俗，創(chuàng)造出具有畬族特色的文化產(chǎn)品。例如，根據(jù)畬族祖宗崇拜和多神崇拜等傳說，創(chuàng)造出具有畬族特色的音像制品，但是不得扭曲原畬族民俗的含義。

第二，立法鼓勵(lì)創(chuàng)新畬族服飾。畬族服飾民俗極具特色，如今畬族人民除了在盛大的節(jié)日才穿畬族服裝，畬族年輕人一般不再穿畬族服裝。服裝公司可以將社會(huì)流行元素融入傳統(tǒng)的畬族服飾，設(shè)計(jì)出適合現(xiàn)代社會(huì)的畬族服飾。

第三，立法鼓勵(lì)開發(fā)畬族民俗旅游。人們對(duì)旅游的需求越來越傾向文化旅游，因此可以結(jié)合畬族豐富的民俗文化，開發(fā)畬族民俗旅游。獨(dú)特的畬族婚俗、畬族節(jié)慶都是畬族民俗旅游的重要資源。既不遵循市場(chǎng)規(guī)律又不尊重當(dāng)?shù)孛袼祝つ窟M(jìn)行旅游開發(fā)，任意對(duì)民俗旅游資源進(jìn)行商品化會(huì)出現(xiàn)對(duì)民俗文化的篡改，扭曲，過分舞臺(tái)化等問題[12]，我們要對(duì)畬族民俗旅游資源進(jìn)行審視，充分認(rèn)識(shí)和發(fā)掘，在保護(hù)民俗旅游資源的基礎(chǔ)上開發(fā)利用，在尊重傳統(tǒng)和事實(shí)的前提下，科學(xué)地開發(fā)和保護(hù)，使民俗旅游資源在現(xiàn)代化進(jìn)程中永葆生機(jī)。

畬族民俗文化的商業(yè)化，可以是對(duì)畬族民俗文化的繼承，也可以是對(duì)畬族民俗文化的創(chuàng)新，但創(chuàng)新不能違背畬族民俗的真實(shí)意思。總之，民俗文化的商業(yè)化要遵循可持續(xù)發(fā)展以及“在開發(fā)中保護(hù)，在保護(hù)中開發(fā)”的重要原則，做到文化利益、經(jīng)濟(jì)利益的雙贏。

（四）通過立法確保畬族民俗文化保護(hù)基金的籌集和管理

1.關(guān)于民俗資源的稅收收入

畬族民俗旅游、畬族特色產(chǎn)品等畬族民俗文化的商業(yè)化，往往會(huì)引起畬族民俗文化的“異化”，因此建議開征民俗資源稅，防止畬族民俗文化的“異化”，實(shí)現(xiàn)民俗資源的可持續(xù)利用。[13]

民俗資源稅的納稅人應(yīng)該包括旅游者。旅游不僅是一種消費(fèi)，而且是一種高層次的奢侈消費(fèi)，所以將旅游者納入民俗資源稅的納稅人既符合消費(fèi)稅的特征，也滿足通過民俗資源稅增加民俗保護(hù)基金的目標(biāo)。

建議對(duì)畬族民俗開發(fā)者和旅游公司征收民俗資源稅時(shí)采用不同幅度的稅率，當(dāng)民俗開發(fā)者合理利用、有效保護(hù)民俗資源時(shí)，可采取低稅率進(jìn)行征稅，相反，民俗開發(fā)者扭曲、破壞民俗資源時(shí)，對(duì)其進(jìn)行高稅率征收民俗資源稅。

2.立法規(guī)定政府專項(xiàng)扶持基金并鼓勵(lì)民間個(gè)人捐贈(zèng)

雖然對(duì)民俗資源開征民俗資源稅，但并沒有免除國家、政府對(duì)民俗保護(hù)的責(zé)任。畬族民俗文化的搶救、保護(hù)、傳承都要花費(fèi)巨大的資金，單單依靠民俗資源稅是無法滿足其需求的，政府仍然要定期投入資金，以彌補(bǔ)民俗保護(hù)資金的不足。扶持資金應(yīng)該主要由中央財(cái)政撥款，寧德畬族經(jīng)濟(jì)并不發(fā)達(dá)，地方政府財(cái)政也不充裕，如果扶持民俗的資金由地方政府承擔(dān)，無疑會(huì)給地方政府帶來沉重的負(fù)擔(dān)。民俗扶持資金無法到位，必將影響畬族民俗保護(hù)工作的正常開展。

保護(hù)畬族民俗文化是全國人民、畬族人民共同的責(zé)任，政府要立法鼓勵(lì)企業(yè)、法人、個(gè)人投身畬族民俗文化的保護(hù)工作。我國稅收法規(guī)定了企業(yè)公益捐贈(zèng)的優(yōu)惠政策；《企業(yè)所得稅法》第9條規(guī)定了公益性捐贈(zèng)支出的扣除及比例：企業(yè)發(fā)生的公益性捐贈(zèng)支出，在年度利潤總額12%以內(nèi)的部分，準(zhǔn)予在計(jì)算應(yīng)納稅所得額時(shí)扣除。[14]我們應(yīng)該通過立法引導(dǎo)，鼓勵(lì)個(gè)人對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作進(jìn)行資助。目前個(gè)人對(duì)公益事業(yè)的捐款，法律并沒有明確規(guī)定，僅在2000年2月武漢市文化局、武漢市地方稅務(wù)局共同頒布《鼓勵(lì)對(duì)文化事業(yè)捐贈(zèng)的管理辦法》。福建省應(yīng)該制定鼓勵(lì)個(gè)人對(duì)民俗文化捐贈(zèng)的地方法規(guī)或規(guī)章，明確規(guī)定捐贈(zèng)辦法、捐贈(zèng)范圍、捐贈(zèng)款項(xiàng)用途以及對(duì)個(gè)人捐贈(zèng)的獎(jiǎng)?wù)弥贫取?/p>

3.立法規(guī)定畬族民俗文化保護(hù)基金的管理

為了保證畬族民俗保護(hù)資金的合理利用，建議對(duì)畬族民俗文化保護(hù)基金進(jìn)行專項(xiàng)管理，立法規(guī)定由專門機(jī)構(gòu)制定明確的專項(xiàng)資金管理辦法，嚴(yán)格按照審計(jì)辦法進(jìn)行管理。專項(xiàng)管理辦法應(yīng)當(dāng)包括以下內(nèi)容：專項(xiàng)基金的來源，專項(xiàng)基金的主要用途，專項(xiàng)基金的使用原則，專項(xiàng)基金的使用管理，專項(xiàng)基金的使用審批以及專項(xiàng)基金使用的監(jiān)督。專項(xiàng)基金應(yīng)由專門機(jī)構(gòu)專戶存儲(chǔ)，專款專用，使用必須堅(jiān)持“重點(diǎn)用于畬族民俗文化保護(hù)工作的宏觀管理”和“全面規(guī)劃，統(tǒng)籌安排專款專用”的原則，注重專項(xiàng)基金使用的綜合效益。

（五）畬族民俗文化保護(hù)法律責(zé)任

畬族民俗文化作為法律客體具有特殊性，它一旦被破壞就很難恢復(fù)，因此注重事前的防范，而不能坐以待斃，等破壞了才采取懲罰措施則未免晚矣！加大力度，以懲罰性為主，從嚴(yán)保護(hù)畬族民俗文化。

民俗文化的民事侵權(quán)主要發(fā)生在民俗文化的商業(yè)上，例如傳承者的民俗文化署名權(quán)、民俗文化許可使用權(quán)受到其他團(tuán)體的侵害，可以依民事訴訟法向法院提出賠償。依照我國《民法通則》等民事法律，侵害民俗文化的民事責(zé)任主要包括停止侵害、賠償違約金、賠償損失、賠禮道歉等。

《中華人民共和國刑法》從三百二十四條到三百二十九條規(guī)定了妨害文物管理的多項(xiàng)罪名以及相應(yīng)的刑罰處罰，僅有第二百五十一條規(guī)定了侵犯少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣罪，還將本罪犯罪主體限定為國家機(jī)關(guān)工作人員，條款的干癟以及對(duì)犯罪主體的限制嚴(yán)重削弱了刑法對(duì)民俗文化犯罪的打擊力度。我們建議刑法具體規(guī)定民俗文化犯罪的構(gòu)成要件以及對(duì)民俗文化犯罪進(jìn)行刑罰處罰，加大力度打擊民俗文化犯罪，保護(hù)民俗文化。

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[11]關(guān)于印發(fā)《陜西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》的通知（陜文發(fā)[2007]6號(hào)）.http：//ylwhww.省略/ReadNews.asp?NewsID=951.

篇10

一、傳播現(xiàn)狀

湖北有55個(gè)少數(shù)民族，總?cè)丝?47萬人，占全省總?cè)丝诘?.5%。現(xiàn)有一個(gè)少數(shù)民族自治州（恩施土家族苗族自治州）、兩個(gè)少數(shù)民族自治縣（長陽土家族自治縣、五峰土家族自治縣），民族區(qū)域自治面積達(dá)2.95萬平方公里，占全省總面積的1/6。①

（一）報(bào)紙、廣播、電視、電影等

傳統(tǒng)媒體起著重要的傳播作用報(bào)紙?jiān)趥鞑ド贁?shù)民族民俗文化中起著不可替代的作用。在恩施土家族苗族自治州本地發(fā)行的報(bào)紙，主要有恩施日?qǐng)?bào)和恩施晚報(bào)承擔(dān)傳播本土文化的重任。此外廣播對(duì)于當(dāng)?shù)匚幕⑿畔⒌膫鞑ヒ廊黄鹬薮笞饔茫饕膹V播電臺(tái)有恩施人民廣播電臺(tái)交通廣播、五峰人民廣播電臺(tái)、長陽人民廣播電臺(tái)。傳統(tǒng)媒體中，電視、電影的傳播效果最為顯著。各縣市州的電視局通過創(chuàng)辦民俗文化節(jié)目或電視劇等傳播民俗文化。恩施廣電局依托民俗文化辦的節(jié)目《幺妹帶你耍》，融合了相親、美食等民俗元素。而《長陽土家講壇》電視節(jié)目也是介紹土家族文化的電視節(jié)目。電視劇《血誓》展現(xiàn)了婀娜旖旎的鄂西風(fēng)光和獨(dú)特質(zhì)樸的土家風(fēng)情。電影《妹娃要過河》呈現(xiàn)風(fēng)光綺麗的清江山水、土家傳統(tǒng)的民居吊腳樓、熱情奔放的土家歌舞，充滿了濃郁的鄂西地域風(fēng)情。還有本土電影《我不是賊》，也表現(xiàn)了土家吊腳樓群里的土家兒女生活、土家八寶銅鈴舞、土家特制臘肉等。

（二）網(wǎng)絡(luò)傳播發(fā)展帶來的機(jī)遇

網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的飛速發(fā)展，雖給傳統(tǒng)媒介帶來壓力，但也促使其不斷創(chuàng)新；網(wǎng)絡(luò)傳播雖然顛覆了原有的傳播環(huán)境，但也推動(dòng)了媒介融合時(shí)代。網(wǎng)絡(luò)傳播讓人們看到了少數(shù)民族民俗文化傳承和發(fā)展的希望，應(yīng)把握機(jī)遇，充分發(fā)揮網(wǎng)絡(luò)傳播的力量。1.擴(kuò)大了湖北民俗文化的傳播范圍湖北的少數(shù)民族地區(qū)大都分布在鄂西南地區(qū)，長期以來，受地理?xiàng)l件和經(jīng)濟(jì)條件的限制，這些地區(qū)長期處于封閉狀態(tài)。互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)展，促使傳播范圍擴(kuò)大，讓民俗文化打破地域限制，走出當(dāng)?shù)亍⒆叱龊薄⒆呦蛉珖⒆呦蚴澜纭?.推動(dòng)了當(dāng)?shù)孛袼孜幕a(chǎn)業(yè)的發(fā)展隨著網(wǎng)絡(luò)傳播的深入，越來越多的民俗文化被傳播出去，也使湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化旅游業(yè)逐漸興起，越來越多的民俗文化旅游景點(diǎn)被開發(fā)出來，越來越多的人了解民俗文化，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展帶動(dòng)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展。3.增強(qiáng)了人們保護(hù)民俗文化的意識(shí)網(wǎng)絡(luò)傳播使越來越多的人參與到文化傳播活動(dòng)中去，人們接觸到更多的民俗文化，了解更多民俗文化的歷史和內(nèi)涵，隨著認(rèn)同感的加強(qiáng)，人們也開始慢慢認(rèn)識(shí)到了保護(hù)和傳承民俗文化的重要性，保護(hù)民俗文化的意識(shí)也不斷增強(qiáng)。

二、網(wǎng)絡(luò)傳播中存在的問題

1.未能充分發(fā)揮網(wǎng)絡(luò)傳播的特性

網(wǎng)絡(luò)媒體包括互聯(lián)網(wǎng)、手機(jī)媒體、網(wǎng)絡(luò)電視等多種形態(tài)，其基本技術(shù)特征是數(shù)字化，基本傳播特征是互動(dòng)性。網(wǎng)絡(luò)傳播具備信息量大、傳播速度快、雙向溝通等特性，少數(shù)民族民俗文化傳播應(yīng)充分發(fā)揮這些優(yōu)勢(shì)。一是互聯(lián)網(wǎng)能夠使用戶共享全球信息資源，可在各種數(shù)據(jù)庫中存儲(chǔ)大量有關(guān)少數(shù)民族民俗文化的豐富內(nèi)容，用戶可對(duì)歷史文件隨時(shí)檢索；二是傳播快捷，不受印刷、運(yùn)輸、發(fā)行等因素限制，可以做到對(duì)各種少數(shù)民族民俗活動(dòng)的同步傳播和異步傳播的統(tǒng)一；三是可借助文字、圖片、聲音、圖像、數(shù)據(jù)、視頻、三維動(dòng)畫等各種方式進(jìn)行立體生動(dòng)地傳播；四是超文本這種非線性的數(shù)據(jù)鏈接更加符合用戶的閱讀習(xí)慣和聯(lián)想規(guī)律，大大增強(qiáng)了信息內(nèi)容的可選擇性和自主性；五是開放的互動(dòng)傳播使用戶可隨時(shí)互動(dòng)并展開討論，表達(dá)意見。目前湖北乃至全國的少數(shù)民族民俗文化內(nèi)容的豐富性與網(wǎng)絡(luò)傳播的特性并未形成有效的匹配度，應(yīng)積極利用網(wǎng)絡(luò)媒體的傳播優(yōu)勢(shì)，開挖并廣泛傳播少數(shù)民俗文化的資源。

2.未能綜合運(yùn)用多種網(wǎng)絡(luò)傳播方式

網(wǎng)絡(luò)人際傳播、網(wǎng)絡(luò)群體傳播（組織傳播）、網(wǎng)絡(luò)大眾傳播都是可采用的傳播方式。而各種網(wǎng)絡(luò)社區(qū)、企業(yè)和單位的網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)傳播也可以聚集各種人群，對(duì)感興趣的話題進(jìn)行傳播和討論；網(wǎng)絡(luò)大眾傳播則包含政府、傳統(tǒng)媒體和民間建立的各種網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)，從不同的維度進(jìn)行或權(quán)威、或傳統(tǒng)、或?qū)I(yè)的傳播，但力量較為分散，還未形成合力。

三、媒介融合時(shí)代的傳播策略

利用網(wǎng)絡(luò)傳播技術(shù)手段，推動(dòng)湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化更好地傳承和發(fā)展，需要從多方面進(jìn)行探索。

1.進(jìn)一步凸顯網(wǎng)絡(luò)媒體傳播的作用

對(duì)民俗文化進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)新聞報(bào)道。網(wǎng)絡(luò)傳播是隨著互聯(lián)網(wǎng)的興起產(chǎn)生的一種新型新聞傳播形態(tài)，在推動(dòng)湖北省少數(shù)民族民俗文化對(duì)外傳播方面發(fā)揮著不可替代的作用。為了解網(wǎng)絡(luò)新聞傳播對(duì)湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化的傳播狀況，筆者對(duì)新浪、搜狐、騰訊、網(wǎng)易等新聞門戶網(wǎng)站2016年刊登的恩施州七個(gè)縣（市）（除建始縣外）的新聞報(bào)道數(shù)量進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，恩施州通過新聞報(bào)道向各大門戶網(wǎng)站的網(wǎng)民至少展示700次，如果乘以每篇新聞的點(diǎn)擊量，將是一個(gè)龐大的數(shù)據(jù)。對(duì)民俗文化進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)視頻傳播。網(wǎng)絡(luò)視頻對(duì)于民俗文化的傳播大致分為三種模式：一是網(wǎng)絡(luò)電視新聞對(duì)民俗文化的傳播，二是網(wǎng)絡(luò)電視節(jié)目對(duì)民俗文化的傳播，三是依靠民俗文化性質(zhì)的電視劇、電影在網(wǎng)絡(luò)上的傳播。相比于網(wǎng)絡(luò)電視新聞，網(wǎng)絡(luò)電視節(jié)目對(duì)傳播對(duì)象報(bào)道更具深度。近年，湖北少數(shù)民族地區(qū)涌現(xiàn)不少具有民俗特色的電視節(jié)目，如《遠(yuǎn)方的家，北緯30°行》欄目組拍攝了“秘境巴東”“仙居恩施”“有利之川——利川”“山中聚寶盆宣恩”“巴土風(fēng)情，神往咸豐”等，對(duì)巴東纖夫文化、恩施民歌、利川山寨文化、宣恩三棒鼓等民俗文化均有介紹，其視頻在優(yōu)酷上的點(diǎn)擊率都達(dá)到萬余次。對(duì)民俗文化進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)電視傳播。近年來，湖北省少數(shù)民族地區(qū)的廣播電視紛紛與網(wǎng)絡(luò)接軌，恩施土家族苗族自治州的廣播電視局改名為恩施網(wǎng)絡(luò)電視，成立了恩施網(wǎng)絡(luò)電視新媒體，于2012年12月28日正式上線開播；恩施廣電在原恩施傳媒網(wǎng)基礎(chǔ)上全面改造升級(jí)，已初步完成整個(gè)平臺(tái)建設(shè)和內(nèi)容的全新改版，為網(wǎng)絡(luò)電視新媒體配置的3G直播車，滿足新媒體業(yè)務(wù)需求，具有現(xiàn)場(chǎng)實(shí)時(shí)電視和網(wǎng)絡(luò)直播功能。少數(shù)民族地區(qū)各縣（市）的電視媒體單位也紛紛改革，長陽、五峰、巴東等縣（市）電視臺(tái)與網(wǎng)絡(luò)融合發(fā)展，成立網(wǎng)絡(luò)電視臺(tái)，加大投入，配置直播設(shè)備，在恩施“女兒會(huì)”、來鳳“一節(jié)一會(huì)”等民俗節(jié)日上，以影音視頻形式將這些節(jié)日影像傳播出去。

2.充分運(yùn)用其他新媒體進(jìn)行傳播

其他新媒體的傳播主要包括個(gè)人傳播和大眾傳播。湖北少數(shù)民族聚居地多是經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)的偏遠(yuǎn)山區(qū)，新媒體的使用者主要是18歲到40歲的青壯年，他們?cè)诳臻g、朋友圈、微博上轉(zhuǎn)發(fā)、分享家鄉(xiāng)的民俗文化，形成一種個(gè)人傳播行為。此外，多家微信公眾號(hào)運(yùn)營機(jī)構(gòu)和新媒體組成“恩施微信聯(lián)盟”，每周推出綜合影響力排行榜和閱讀數(shù)排行榜，促使新媒體更好地運(yùn)營和宣傳恩施文化。很多政府單位和公眾媒體如五峰新聞網(wǎng)、恩施晚報(bào)、中國硒都網(wǎng)等也都與粉絲有互動(dòng)。

3.提升少數(shù)民族地區(qū)網(wǎng)絡(luò)資源的使用力度和范圍

互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)雖然在湖北少數(shù)民族地區(qū)有了一定的應(yīng)用，但發(fā)展水平不高，還有很多偏遠(yuǎn)山區(qū)沒有實(shí)現(xiàn)移動(dòng)網(wǎng)絡(luò)覆蓋。要想通過網(wǎng)絡(luò)傳播技術(shù)和手段推動(dòng)湖北少數(shù)民族民俗文化的傳承和發(fā)展，就必須加大資金投入，提升少數(shù)民族地區(qū)網(wǎng)絡(luò)設(shè)備及網(wǎng)絡(luò)資源的使用力度和范圍，有了技術(shù)和人才支持，才能使網(wǎng)絡(luò)傳播更好地服務(wù)于湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化的傳承和發(fā)展。

4.開發(fā)少數(shù)民族地區(qū)民俗文化的網(wǎng)絡(luò)電子學(xué)習(xí)資源

網(wǎng)絡(luò)傳播時(shí)代，人們的衣、食、住、行更加依賴于網(wǎng)絡(luò)，養(yǎng)成了在網(wǎng)上學(xué)習(xí)和娛樂的習(xí)慣。因此，要注重民俗文化網(wǎng)絡(luò)資源的開發(fā)，如加強(qiáng)湖北少數(shù)民族民俗文化網(wǎng)站建設(shè)，開發(fā)如擺手舞、撒爾嗬、土家吊腳樓建筑過程等的網(wǎng)絡(luò)視頻，制作介紹民俗文化的電子書等，構(gòu)建湖北少數(shù)民族民俗文化的數(shù)據(jù)庫，方便人們?cè)诰W(wǎng)上瀏覽、學(xué)習(xí)，人們的分享、轉(zhuǎn)發(fā)等行為也可以促進(jìn)民俗文化的傳播。

5.促進(jìn)湖北少數(shù)民族民俗文化與網(wǎng)絡(luò)文化的結(jié)合

網(wǎng)絡(luò)傳播的盛行催生出網(wǎng)絡(luò)文化，如網(wǎng)絡(luò)用語、網(wǎng)絡(luò)詞匯、網(wǎng)絡(luò)歌曲等，以其大眾化、娛樂性使其更易流行和傳播。促進(jìn)民俗文化和網(wǎng)絡(luò)文化的結(jié)合將有利于民俗文化傳播，如開發(fā)具有民俗文化特色的網(wǎng)游，創(chuàng)作以民俗文化為背景的網(wǎng)絡(luò)小說，結(jié)合湖北恩施民俗中“女兒會(huì)”，開發(fā)與此相關(guān)的App手機(jī)軟件等，都是將民俗文化和網(wǎng)絡(luò)文化結(jié)合的舉措。這種文化呈現(xiàn)方式，符合網(wǎng)絡(luò)人群對(duì)文化的接受習(xí)慣，利于在網(wǎng)絡(luò)環(huán)境中傳播，這種民俗文化和現(xiàn)代文化的滲透，也是民俗文化在現(xiàn)代社會(huì)環(huán)境中的演變過程。

6.加大新媒體在民俗文化傳播方面的應(yīng)用

新媒體推動(dòng)了湖北少數(shù)民族民俗文化的傳播，但從目前湖北省少數(shù)民族地區(qū)對(duì)新媒體的應(yīng)用情況看，多是政府單位、公眾媒體、公司等在利用新媒體，多用來傳播信息，傳播文化的少之又少。因此，挖掘新媒體傳播內(nèi)容，如做跟民俗文化相關(guān)的手機(jī)報(bào)、彩信及微博、微信推送，將少數(shù)民族的民歌、山歌開發(fā)成彩鈴等，發(fā)揮新媒體在文化傳播方面的優(yōu)勢(shì)，將有力助推湖北少數(shù)民族民俗文化更好地傳承和發(fā)展。

篇11

1民俗文化的教育功能

民俗文化是社會(huì)的、集體的創(chuàng)造，它扎根于民眾生活之中，具有深厚的群眾基礎(chǔ)。在現(xiàn)實(shí)生活中，人們總是通過形式多樣的民俗活動(dòng)，對(duì)本民族的人民實(shí)行傳統(tǒng)的思想道德教育。優(yōu)秀的民俗文化涵養(yǎng)著科學(xué)的價(jià)值觀、人生觀和世界觀，在培養(yǎng)健康倫理道德、提升民眾道德品質(zhì)、增強(qiáng)民族自信心文化自覺方面充當(dāng)著不可或缺的重要角色。我國傳統(tǒng)社會(huì)中所謂夜不閉戶和路不拾遺的社會(huì)氛圍，都離不開優(yōu)秀民俗文化教育環(huán)境的熏陶。人們保存和傳承傳統(tǒng)文化優(yōu)秀成果也離不開優(yōu)秀民俗文化的教育功能的發(fā)揮。目前，國內(nèi)許多重點(diǎn)高校都開設(shè)了民俗學(xué)主修或選修課程。龍夢(mèng)晴認(rèn)為，民俗文化教育是連接素質(zhì)教育與傳統(tǒng)文化教育必需的環(huán)節(jié)，可以通過學(xué)校教育的方式使后輩感受到前人的思想情感以及生活方式，有利于培養(yǎng)國人的民族的自尊心、自豪感、自信心。②優(yōu)秀民俗文化的教育功能不容忽視，充分發(fā)揮優(yōu)秀民俗文化的教育功能，無論是通過潛移默化的形式還是依靠口頭傳承抑或是行為教導(dǎo)不斷地積累、創(chuàng)造和繼承，將優(yōu)良的民俗文化傳統(tǒng)精髓一代代地延承下去都是十分必要的。

2民俗文化的道德規(guī)范功能

民俗文化的道德規(guī)范功能，是指優(yōu)良民俗影響著社會(huì)成員的價(jià)值觀念，并對(duì)人們的行為方式具有道德約束作用。社會(huì)的穩(wěn)定與和諧離不開社會(huì)成員共同遵守的行為準(zhǔn)則的規(guī)范，例如社會(huì)禁忌和法律法規(guī)等。民俗文化發(fā)軔于民間生活，與人們的生活息息相關(guān)，它也是最早產(chǎn)生并對(duì)社會(huì)成員具有廣泛約束作用的一種行為規(guī)范。盡管民俗文化對(duì)社會(huì)成員的約束不具有強(qiáng)制性，但卻是一種最有力的道德控制。人們從吃穿住用行到人生的婚喪嫁娶、社會(huì)交往乃至精神信仰無不受到優(yōu)秀民俗文化潛移默化的影響。民間信仰植根于中國鄉(xiāng)土社會(huì)數(shù)千年，雖然其中有一些迷信成分，但它已成為民眾的精神信仰和靈的寄托。在此過程中人們追求心靈的凈化，這符合民眾的信仰心理。作為“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”的媽祖信俗、作為重振中華本土傳統(tǒng)文化之根的孔子崇拜、作為民族國家統(tǒng)一象征的炎黃二帝祭典，已經(jīng)成為典型的中華文化統(tǒng)一象征符號(hào)，從這個(gè)意義上來說，美好向善的信仰對(duì)民眾健康心理的引領(lǐng)具有積極影響，能夠不斷增強(qiáng)民眾的文化自覺意識(shí)。

3民俗文化的穩(wěn)定功能

民俗文化的穩(wěn)定功能是綜合發(fā)揮優(yōu)秀民俗文化的功用，使社會(huì)成員的思維方式和行為方式統(tǒng)一協(xié)調(diào)，從而保證社會(huì)生活的穩(wěn)定并使形成強(qiáng)大群體向心力的作用。人類社會(huì)是不斷變化發(fā)展著的，而文化也要與時(shí)俱進(jìn)，要根據(jù)內(nèi)外部情況的變化而不斷地作出調(diào)整。在文化變遷中，民俗不斷地吸收和消化新生的生活方式和價(jià)值觀念，揚(yáng)長避短、去粗取精之后形成民俗習(xí)慣。民俗文化的傳承保持著社會(huì)的連續(xù)性，有效地防止了文化的斷裂，維系著社會(huì)生活的相對(duì)穩(wěn)定。人是社會(huì)中的人，每個(gè)人都具有與生俱來的集體歸屬感。人們從精神到行為上對(duì)所屬團(tuán)體的認(rèn)同就體現(xiàn)在相同的民俗習(xí)慣上。我國有數(shù)以千萬計(jì)的華人華僑，分布在世界各地，盡管他們與祖國相隔萬里，但他們中的大多數(shù)人仍然堅(jiān)持說中文、吃中餐、過中國傳統(tǒng)節(jié)日。當(dāng)前，炎、黃二帝帝陵已經(jīng)成為港澳臺(tái)以及海外華人同胞來內(nèi)地尋根謁祖的文化圣地。人們一般會(huì)選擇在清明節(jié)舉行炎、黃祭典，就是要向普通民眾強(qiáng)調(diào)“緬懷先祖，慎終追遠(yuǎn)”的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，提升海峽兩岸及香港同胞對(duì)中華民族文化的高度認(rèn)同感和自豪感。從這個(gè)意義上來說，美好向善的信仰對(duì)民眾健康心理的引領(lǐng)具有積極影響，有利于社會(huì)生活的穩(wěn)定，有助于增強(qiáng)民族的團(tuán)結(jié)和凝聚。

4民俗文化的調(diào)節(jié)功能

民俗文化的調(diào)節(jié)功能是指通過一系列的民俗娛樂活動(dòng)，使人們從繁忙的社會(huì)生活中解脫出來，身心都得到調(diào)劑和放松的功能。傳承于民間的大部分民俗活動(dòng)都帶有濃厚的娛樂性質(zhì)和宣泄的功能。在結(jié)束了一天繁忙的社會(huì)生活勞作之后，人們相聚在一起，或放松聊天，或載歌載舞，或品嘗美食，在這種情況下，民俗活動(dòng)的娛樂功能就得到了充分的擴(kuò)展。如流傳于中國民間的“牛郎織女”傳說、“梁山伯與祝英臺(tái)”、“白蛇傳”等故事，盡管各民族流傳的版本大同小異，但都飽含著普通民眾的美好祝愿，人們從中獲得了精神上的滿足。恩格斯曾說：“民間故事使一個(gè)農(nóng)民做完艱苦的田間勞動(dòng)，在晚上拖著疲乏的身子回來的時(shí)候，得到快樂、振奮和慰藉，忘卻自己的勞累，把他的磽瘠的田地變?yōu)轲ビ舻幕▓@。使一個(gè)手工業(yè)者的作坊和一個(gè)疲憊不堪的學(xué)徒寒促的樓頂小屋變成一個(gè)詩的世界和黃金的宮殿，而把他的矯健的情人形容成為美麗的公主。”③流傳于我國云南等地少數(shù)民族傣族的潑水節(jié)、蒙古族的那達(dá)慕、四川梁山彝族的“火把節(jié)”等民族傳統(tǒng)節(jié)日盛會(huì)都是各個(gè)民族保存下來的寶貴的精神財(cái)富，它們是中華民族集體智慧的體現(xiàn)，是偉大民族精神的象征，是千百年來中華民族積極向上的文化傳承。

5民俗文化的認(rèn)同功能

民俗文化的出現(xiàn)表示的是一種文化上的認(rèn)同。人們都會(huì)對(duì)自己所屬的族群有一種特別的認(rèn)同感，這不僅僅是一種血緣上聯(lián)系的緣故，更有對(duì)所屬族群文化上認(rèn)同的依附性。因此，民俗文化的認(rèn)同功能是一種具有文化歸屬與依附意義的民俗形式與價(jià)值認(rèn)同，是一種心理的皈依，是一種對(duì)于共同文化的完全歸順。民俗文化的這種認(rèn)同首先表現(xiàn)在對(duì)自身族群存在的認(rèn)同功能。這是一種最基本的認(rèn)同，其前提是生于斯長于斯，因而在血緣聯(lián)系和文化獲得上，都深深地烙下了本族群文化的印跡。優(yōu)秀民俗文化凝結(jié)著個(gè)體的生命歸屬感，這也是民俗文化對(duì)所屬族群的認(rèn)同形式之一。其次，優(yōu)秀民俗文化對(duì)地域和空間有一種認(rèn)同功能。生活在相近或相同地區(qū)的人們，其生活和生產(chǎn)方式是最為相近的，頻繁的文化交流使他們形成了穩(wěn)定的特殊的地域情結(jié)。這種情結(jié)，不僅使民俗文化產(chǎn)生認(rèn)同，而且能使其本身更趨相同或相近。第三，民俗文化的認(rèn)同是一種生活方式的認(rèn)同，它更注重重復(fù)進(jìn)行的生活方式的相同性。這種相同性，使族群的概念有時(shí)甚至可以縮小到只有一個(gè)家族或自然村落。每一個(gè)民族都有自己的民俗，而這些民俗就是他們的生活方式。他們?cè)谏鐣?huì)和生產(chǎn)過程中，繼承并創(chuàng)造了屬于自己的風(fēng)俗習(xí)慣，這些風(fēng)俗習(xí)慣也就形成這一民族特有的文化。人們創(chuàng)造了自己的風(fēng)俗，也就非常忠實(shí)地遵循這些民俗，并使得民俗成為家族和社會(huì)的行為規(guī)范。

6民俗文化的記錄功能

由于民俗文化本身的特性及其傳承方式，它與上層典籍文化在記錄保存形式上有本質(zhì)區(qū)別，而優(yōu)秀民俗文化本身的記錄功能便不被人重視，甚至被忽略。上層文化利用文字記載將其精華保存在典籍之中，而民俗文化則經(jīng)常被忽視，因此，大部分的民俗文化只存在于人們的行為模式或口頭語言之中，隨著個(gè)體的死亡和社會(huì)的變遷而消亡。當(dāng)然，這并不等于民俗文化沒有被記錄和保存下來。只是民俗文化總是采取一種非文字的特殊的記錄方式，一種用口頭語言和人們行為語言再現(xiàn)的方式進(jìn)行，人們只能用文化體驗(yàn)的方式去感覺這種文化的被記錄和傳承。這個(gè)過程我們稱為傳承，而關(guān)于它的結(jié)果，我們則稱為記錄。家族長輩通過口耳相傳或行為教導(dǎo)，將這種記錄一代一代地傳承下來。考古發(fā)現(xiàn)證明，距今有兩萬年歷史的北京山頂洞人，就有掛項(xiàng)鏈類飾物的習(xí)慣，而今天我們的大部分女性，依然有佩戴項(xiàng)鏈類飾物的習(xí)慣，只是現(xiàn)代的飾物在材料和工藝制作方面更為先進(jìn)，這就是傳承記錄的結(jié)果。優(yōu)秀民俗文化的記錄顯然要比文字記錄的經(jīng)歷更久，因此，更為客觀真實(shí)的內(nèi)容也以各種形式流傳下來。我們有理由相信，民俗文化的記錄傳承相比文字的記錄不僅更悠久，而且更真實(shí)。生活或生存都是真實(shí)的，而民俗文化就是一種生活或生存方式。本文所總結(jié)的優(yōu)秀民俗文化的功能只是民俗最主要的而非全部的功能。當(dāng)前，中國正經(jīng)歷著巨大的變化，我們面臨的是前所未有的新局面和好形勢(shì)。在當(dāng)前提倡文化大發(fā)展大繁榮的背景下，不斷發(fā)掘優(yōu)秀民俗文化的當(dāng)代功能，從而弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，涵養(yǎng)中華民族的精神命脈，提升本民族文化自覺與自信，促進(jìn)民族自立自強(qiáng)，使偉大的中華民族在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟。

注釋

①資料來源于

②龍夢(mèng)晴.民俗文化教育發(fā)展論[J].湖南師范大學(xué)教學(xué)科學(xué)學(xué)報(bào),2012(6):79-81.

③恩格斯.德國的民間故事書[A]//馬克思恩格斯論藝術(shù)(第四卷)[M].北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社,401.

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[2]張士閃.中國民俗發(fā)展報(bào)告2013[M].北京:北京大學(xué)出版社,2014:6-7.

[3]馬琳.試論民俗文化的特征與功能[J].漯河職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào),2007(3):128-129.

篇12

有關(guān)民俗學(xué)的發(fā)展前景，是今年我國民俗學(xué)界頗為關(guān)注的熱門話題，為此對(duì)中國民俗學(xué)的發(fā)展歷程做出評(píng)價(jià)、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導(dǎo)論》一書中指出中國民俗學(xué)存在著“先天不足，后天失調(diào)”的缺陷：第一，理論準(zhǔn)備不足。我國民俗學(xué)的孕育是在本世紀(jì)初，面對(duì)亡國滅種的危機(jī)，因此就使得先驅(qū)者缺乏長期完善的理論準(zhǔn)備。第二，肇始于文學(xué)卻又未能跨出文學(xué)的視野，民間文藝的研究代替了民俗學(xué)的研究。第三，解放以后，民俗學(xué)長期備受冷落，同時(shí)又受到前蘇聯(lián)民俗學(xué)體系的深刻影響，長期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學(xué)理論產(chǎn)生的背景來考察，中國傳統(tǒng)的民俗學(xué)，無論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學(xué)研究要有“從‘民俗’到‘民識(shí)’”思想轉(zhuǎn)變。他提到中國民俗學(xué)界一直停留在“民間古俗”的學(xué)術(shù)取向上而沒有真正意義的“民眾知識(shí)”的學(xué)術(shù)取向上來，所以倡導(dǎo)民俗文化研究者應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識(shí)民俗文化內(nèi)涵的理解，加深對(duì)“民間的知識(shí)”即“民俗”的理解[2]。

一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問題

（一）“民俗學(xué)影視”與影視民俗

最早對(duì)“民俗電影”（folklore film）作為民俗研究題目的應(yīng)用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學(xué)刊上所發(fā)的征稿啟示，其定義是“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”。在美國，最早的民俗紀(jì)錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學(xué)界的認(rèn)可。謝爾曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》（1988）一書中進(jìn)一步論述了“民俗學(xué)電影”的概念，并兼用了folkloristic film（瓊斯1988）一詞。

在中國民間文藝協(xié)會(huì)研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中，提出了影視民俗學(xué)的概念[3]。她認(rèn)為，影視民俗學(xué)是指以影視為手段，對(duì)民俗事項(xiàng)進(jìn)行客

觀記錄的一門科學(xué)。在張舉文博士的《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學(xué)影視與影視民俗正名的觀點(diǎn)。他認(rèn)為“民俗電影”應(yīng)理解為“民俗學(xué)電影”的簡(jiǎn)化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學(xué)？――評(píng)黃鳳蘭著》一文中對(duì)“影視民俗學(xué)”這一理論概念的提出了質(zhì)疑，他認(rèn)為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學(xué)的問題和影視學(xué)的問題，怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問題[5]。透過這些論著，我們可以思考一個(gè)問題：民俗事象與影視結(jié)合已成為必然。藝術(shù)地表現(xiàn)民俗事象已經(jīng)成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象，同時(shí)，公眾的接受與實(shí)踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂功能。

（二）表現(xiàn)方式

用鏡頭來記錄民俗文化，這決不是簡(jiǎn)單的機(jī)械復(fù)制，而是影視工作者通過動(dòng)態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像，再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。

在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點(diǎn)談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》論文中，著重強(qiáng)調(diào)了民俗影視片對(duì)于民俗文化的表現(xiàn)力――真實(shí)地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀(jì)實(shí)，能真實(shí)地體現(xiàn)民眾作為文化主體，對(duì)自身民俗文化的闡釋和解讀。

此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場(chǎng)”》文章中，依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)――文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場(chǎng)”的兩種形態(tài)，即民俗作為文化符號(hào)在場(chǎng)與民俗作為記憶因子在場(chǎng)[7]。

（三）存在問題

第一，本體論危機(jī)。這一問題。有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，屬于無形的思想、觀念等內(nèi)容，比如說“龍牌會(huì)”這種屬于民間信仰之類的民俗活動(dòng)，由于技術(shù)手段的限制，和對(duì)民俗文化理解的偏差，很難通過影像完整地保存全部信息，而成為一種“機(jī)械復(fù)制”。第二，缺乏語境關(guān)注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時(shí)期中國影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問題》中著重對(duì)當(dāng)今的民俗影視制作存在的問題進(jìn)行了探析。第三，闡釋的理論導(dǎo)向。張文舉在《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時(shí)，要思考認(rèn)識(shí)論和反思人文本質(zhì)。

二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是在國際合作日益加強(qiáng)、范圍日益擴(kuò)大、節(jié)奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國家、不同地區(qū)及不同領(lǐng)域的多種力量交流、互動(dòng)、協(xié)商或妥協(xié)的結(jié)果。

1.民俗學(xué)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的學(xué)科基礎(chǔ)。安德明博士根據(jù)UNESCO（聯(lián)合國教科文組織）于1989年和2003年通過的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》兩份公約對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進(jìn)行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。

2.經(jīng)過近幾年國際、國內(nèi)多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了很大的成績(jī)。但是，目前的保護(hù)工作依然存在著明顯的缺欠。

3.近年已有不少民俗學(xué)者的文章討論非遺保護(hù)理論，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理保護(hù)理論，還應(yīng)該是能給政府和民間提供操作細(xì)則的實(shí)踐方案，它的實(shí)踐性決定它的生命力，這則是它區(qū)別于以往民俗學(xué)研究之處[9]。在取得諸多成績(jī)、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作也表現(xiàn)了越來越多的問題，使得這項(xiàng)工作成了一個(gè)充滿爭(zhēng)議和張力關(guān)系的復(fù)雜的動(dòng)態(tài)過程。

三、民俗文化與大眾傳播

民俗文化中一個(gè)重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場(chǎng)，并試圖通過對(duì)兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達(dá)成對(duì)民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認(rèn)識(shí)。

（一）區(qū)別的意義

在民間傳承中，需要傳遞的信號(hào)在編碼一經(jīng)結(jié)束，就通過人的發(fā)音器官或非語言形式的肌肉動(dòng)作面對(duì)面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后，經(jīng)過了一系列對(duì)信息進(jìn)行的技術(shù)轉(zhuǎn)化，最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達(dá)的信息（大眾傳媒）與我們?cè)谌粘Ｉ顚?shí)踐中通過人際聯(lián)系得到的信息（民間傳承）的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。

（二）大眾傳媒在民俗傳播中的功能

任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進(jìn)了優(yōu)秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過報(bào)道民俗活動(dòng)，引起了社會(huì)公眾和政府職能部門對(duì)優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關(guān)注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，由于技術(shù)手段的限制，很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會(huì)由于政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報(bào)道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時(shí)會(huì)導(dǎo)演民俗。

（三）大眾傳播對(duì)民俗文化傳承的影響

現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗傳承的積極影響：一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術(shù)手段。二、現(xiàn)代傳媒推動(dòng)了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗。現(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負(fù)面影響：一、現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實(shí)民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術(shù)。三、媒介霸權(quán)加速弱勢(shì)民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。

（四）展望與對(duì)策

在即將邁入數(shù)字化的社會(huì)的今天，想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經(jīng)是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問題是：如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負(fù)面影響[12]。首先，從傳播者的角度來看，傳播人要了解民俗知識(shí)，加強(qiáng)自身的民俗理論修養(yǎng)，合理運(yùn)用傳播技術(shù)，盡可能地減小商業(yè)化對(duì)民俗傳承的負(fù)面影響。其次，作為“民俗人”要主動(dòng)學(xué)習(xí)傳播知識(shí)，掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律，熟練運(yùn)用各種現(xiàn)代傳播技術(shù)手段，為民俗傳承做貢獻(xiàn)。第三，在理論上要加強(qiáng)民俗學(xué)與傳播學(xué)、新聞學(xué)等學(xué)科的融合，在高校開設(shè)民俗傳播學(xué)、影視民俗學(xué)等，加強(qiáng)民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后，呼吁國家有關(guān)部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動(dòng)活潑、雅俗共賞的節(jié)目?jī)?nèi)容和形式在全社會(huì)普及民俗知識(shí)。

四、結(jié) 語

在現(xiàn)代社會(huì)里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護(hù)很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴(kuò)布、保護(hù)和開發(fā)，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達(dá)到“傳通”，實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值，需要對(duì)內(nèi)容、角度方式進(jìn)行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習(xí)慣，大眾傳播和民俗文化關(guān)系密切。因此，我們要強(qiáng)調(diào)文化遺產(chǎn)的全面保護(hù)，留住民族文化的靈魂，充分調(diào)動(dòng)并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環(huán)境中去開展大眾傳播活動(dòng)，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護(hù)、傳承和推廣。

參考文獻(xiàn)：

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[3] 黃鳳蘭.新時(shí)期中國影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問題[J].西北民族研究,2002(2).

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[8] 烏丙安.民俗文化空間：中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重中之重[J].民間文化論壇,2007(2).

篇13

參與民俗文化保護(hù)，意味著綜合檔案館在社會(huì)文化服務(wù)體系中生態(tài)位置和活動(dòng)空間的調(diào)整與延展。相對(duì)而言，民俗文化具有分布范圍廣、群眾基礎(chǔ)深等特點(diǎn)，開展民俗文化調(diào)研與保護(hù)工作，將綜合檔案館的活動(dòng)延伸至民眾生活地區(qū)，不僅有利于加深對(duì)民俗文化及民族地區(qū)群眾檔案需求的了解，也將密切綜合檔案館與廣大公眾的社會(huì)聯(lián)系，拓展其活動(dòng)空間和業(yè)務(wù)范圍。同時(shí)，在民俗文化保護(hù)過程中，文化、科研、政府、企業(yè)等機(jī)構(gòu)離不開綜合檔案館強(qiáng)有力的支持與合作，這也十分有利于綜合檔案館在這些部門的業(yè)務(wù)觸角的延伸和生態(tài)空間的成長。有利于功能生態(tài)位的豐化。檔案館功能生態(tài)位表征的是檔案館在特定生態(tài)系統(tǒng)中職能承擔(dān)和作用發(fā)揮的情況。在社會(huì)文化服務(wù)系統(tǒng)扮演的角色越多，發(fā)揮的作用越大，檔案館的功能生態(tài)位就越大。如前所述，在以政府為主要服務(wù)對(duì)象的“國家范式”主導(dǎo)下，綜合檔案館服務(wù)功能的發(fā)揮受到極大制約，嚴(yán)重限制了其社會(huì)地位和核心競(jìng)爭(zhēng)力的提升。而在民俗文化保護(hù)工作中，綜合檔案館或可為其提供文獻(xiàn)、人才、經(jīng)驗(yàn)、技術(shù)等方面的支持，或可直接參與對(duì)民俗文化的記錄、收集、轉(zhuǎn)化、管理、開發(fā)與創(chuàng)造，為民俗文化傳承及民間文化生態(tài)的維護(hù)作出具體貢獻(xiàn)，從而成為民眾生活記憶的守護(hù)者和傳承者。這將促使綜合檔案館樹立民本化的服務(wù)傾向，提供更多的社會(huì)服務(wù)，促成其服務(wù)功能的豐化與拓展。

加強(qiáng)合作，提供指導(dǎo)與幫助。民俗文化內(nèi)容豐富，形態(tài)多樣，具有群體共享性、多態(tài)性、變化性等性質(zhì)。因而，民俗文化保護(hù)是一項(xiàng)長期復(fù)雜的系統(tǒng)工程，涉及政府、文化、旅游、社區(qū)管理、科研、媒體以及當(dāng)?shù)孛癖姷榷嘀刂黧w。各主體之間司職恰當(dāng)、協(xié)調(diào)統(tǒng)一，民俗文化保護(hù)才能取得最佳效果。綜合檔案館要在民俗文化保護(hù)中發(fā)揮自己應(yīng)有的作用，就必須變被動(dòng)為主動(dòng)，強(qiáng)化與政府、文化管理部門以及民族地群眾等機(jī)構(gòu)或個(gè)人的合作，充分利用自身在檔案資源及其管理等方面的優(yōu)勢(shì)，為其提供多種支持。其一，利用館藏的歷史文化檔案或民俗文化記載，為已經(jīng)或即將消失而具有傳承價(jià)值的民俗文化的修復(fù)、再現(xiàn)提供原始參考；有條件的綜合檔案館還可成立專門的研究機(jī)構(gòu)，承擔(dān)民俗文化保護(hù)的課題研究，為民俗文化保護(hù)路線、方針和政策的制定建言獻(xiàn)策。其二，提供民俗文化檔案構(gòu)建、征集和管理等方面的有益經(jīng)驗(yàn)。在民俗文化的調(diào)查、確認(rèn)、登記、研究、保護(hù)與宣傳過程中，通常會(huì)形成大量的記錄資料，這些資料對(duì)于民俗文化的保護(hù)、傳承、創(chuàng)新及后續(xù)的研究具有相當(dāng)重要的作用。綜合檔案館作為保管黨和國家檔案的科學(xué)文化服務(wù)機(jī)構(gòu)，在檔案管理方面積累了大量的經(jīng)驗(yàn)，有技術(shù)和人才等方面的儲(chǔ)備，這些正是相應(yīng)的職能部門所欠缺與亟需的，綜合檔案館應(yīng)在方法、技術(shù)和方案等角度主動(dòng)為這些記錄的建立及后續(xù)的立檔、保管輔以指導(dǎo)與幫助。

參與調(diào)研，構(gòu)建民俗文化檔案。2011年，國家檔案局將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案列入其的《國家基本專業(yè)檔案目錄（第一批）》，明確提出中央和國家機(jī)關(guān)各專業(yè)主管部門、省級(jí)專業(yè)主管部門應(yīng)根據(jù)《目錄》要求編制本地區(qū)的相應(yīng)種類的專業(yè)檔案歸檔范圍和管理辦法，這標(biāo)志著建立、管理民俗文化檔案不僅是民俗文化保護(hù)工作必不可少的重要內(nèi)容，也成為了檔案部門必須履行的基本職責(zé)（因?yàn)榇蟛糠置袼孜幕礊橥ㄟ^口頭和行為傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）。為此，綜合檔案館要安排專門人員，獨(dú)立或合作參與政府、文化保護(hù)等部門組織的民間文化調(diào)研活動(dòng)，有序、深入地進(jìn)行民俗文化的普查、鑒定和確認(rèn)工作，全面了解和掌握職能轄區(qū)內(nèi)民俗文化的種類、數(shù)量、分布情況、文化生境、保護(hù)現(xiàn)狀及存在的問題等。在此基礎(chǔ)上，一方面加強(qiáng)對(duì)民俗文化歷史檔案的收集，通過多種途徑使其進(jìn)入檔案館得到科學(xué)保管；另一方面對(duì)民俗文化進(jìn)行檔案化轉(zhuǎn)換，建立“活態(tài)”檔案。根據(jù)民俗文化的具體特征和差別進(jìn)行記錄，形成文字、圖形、圖像、音頻等各種資料，并利用信息技術(shù)進(jìn)行數(shù)字化和網(wǎng)絡(luò)化處理，構(gòu)建起特色突出、涵蓋各種內(nèi)容的民俗文化檔案目錄與數(shù)據(jù)庫。從國內(nèi)外民俗文化保護(hù)的經(jīng)驗(yàn)和要求來看，其內(nèi)容除了上述提及的民俗文化歷史檔案外，還應(yīng)包括：⑴有關(guān)民俗文化調(diào)研及其保護(hù)過程中形成的各種原始資料；⑵對(duì)民族地區(qū)生產(chǎn)勞動(dòng)、日常生活、社會(huì)組織、歲時(shí)節(jié)日、人生禮儀、手工藝術(shù)、民間觀念、宗教巫術(shù)、婚喪嫁娶及房屋建筑等民俗物象及其演化的各種記錄；⑶民俗文化空間即民俗文化賴以生存與發(fā)展的文化生態(tài)及其變遷的記錄；⑷針對(duì)非物質(zhì)民俗文化無形、易流失，且一旦文化傳承人死亡就難以挽回的現(xiàn)實(shí)，應(yīng)著重加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)民俗文化傳承人檔案的構(gòu)建與管理。

促進(jìn)開發(fā)，營造文化保護(hù)氛圍。按照“集體記憶理論”奠基人莫里斯•哈布瓦赫的觀點(diǎn)“，無論是歷史記憶還是自傳記憶，記憶都必須依賴某種集體處所和公眾論壇，通過人與人之間的相互接觸才能得以保存”。在因全球化、現(xiàn)代化和城市化浪潮沖擊而急速走向衰亡、消失的背景下，作為特定時(shí)空內(nèi)民眾集體記憶的民俗文化要想得到很好的保存，就離不開以檔案館這類集體處所和公眾論壇為媒介而搭建起來的文化交流、接觸與審美活動(dòng)，以幫助人們尋找“文字記載的歷史”，喚醒“事件與感覺的記憶”。因而，綜合檔案館還需積極促進(jìn)對(duì)民俗文化檔案的開發(fā)與利用，為民俗文化保護(hù)營造良好的社會(huì)氛圍和宣傳效應(yīng)。首先，考慮到民俗文化的生成、傳承主體多分布在邊遠(yuǎn)落后地區(qū)，經(jīng)濟(jì)、技術(shù)欠發(fā)達(dá)，獲取民俗文化檔案的途徑相當(dāng)有限。因此，在民俗文化檔案庫的建設(shè)中，應(yīng)照顧本地民眾的語言特色和使用習(xí)慣，引入雙語字典，使用民族語言，建立便于檢索和瀏覽的檔案數(shù)據(jù)庫界面，方便本地區(qū)尤其是少數(shù)民族地區(qū)民眾對(duì)檔案的查詢與使用。其次，開展對(duì)民俗文化檔案的編研與闡釋。為保障民俗文化情境化，一些已經(jīng)固定下來的民族（歷史）文獻(xiàn)，可能已經(jīng)失去當(dāng)時(shí)的情境，零散而不能提供內(nèi)在聯(lián)系，需要注釋和分析。再者，很多民俗文化檔案來源于少數(shù)民族地區(qū)，由于地域、傳統(tǒng)及語言文字等方面的差異，存在理解上的困難與隔閡，在利用過程中需進(jìn)行研究、詮釋和翻譯。再次，要定期舉辦各種民俗文化主題活動(dòng)、展覽、論壇和專業(yè)性討論，組織專家開展講座等，以激發(fā)民眾興趣，加深民眾對(duì)民俗文化及其保護(hù)事業(yè)的認(rèn)識(shí)，自覺加入到民俗文化保護(hù)工作中來。最后，要努力利用檔案網(wǎng)站、電視、廣播、報(bào)紙等媒介加強(qiáng)對(duì)民俗文化的宣傳，使民俗文化得到深入廣泛傳播，幫助扭轉(zhuǎn)其在傳播上的頹勢(shì)與邊緣化的地位。

作者：康蠡 周銘 單位：海南政法職業(yè)學(xué)院 云南大學(xué)公共管理學(xué)院