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作者簡介：史鐵杰（1967―），安徽阜南人，安徽師范大學化學與材料科學學院副教授，主要研究方向：思想政治教育;余妍霞（1979―），女，安徽舒城人，安徽師范大學宣傳部政工師，主要研究方向：思想政治教育。

一、傳統文化及其教育價值解讀

（一）傳統文化的內涵解讀

對于中國傳統文化事實上很難下一個精確的定義，多數對于中國傳統文化的理解都是以一種描述性的方式來進行陳述，如：中國傳統文化在整體上是指中華民族在生息繁衍中所形成積累起來流傳下來的至今仍在影響當代文化及整個社會的相對穩定的共同精神、心理狀態、思維方式、價值取向、行為規范、風尚習俗等的總稱。[1]有學者將中華優秀傳統文化核心理念歸納為以下12個方面：天人和諧、道法自然、以民為本、憂患意識、自強不息、厚德載物、誠實守信、仁者愛人、尊師重道、和而不同、日新月異、天下大同。[2]也有研究者從個體與社會等層面將優秀傳統文化的內涵概括為“團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神”和“天人合一、惠鮮鰥寡、仁者愛人、互助相扶的價值實踐”[3]

事實上，對于中國傳統文化，不同的研究者從不同的側面進行分析與解讀，在這些解讀中我們可以發現其中有較為統一的觀念。從時間范疇上說，多數人認為傳統文化是一種古典文化體系，從時間上界定為清晚期之前;從性質上說，傳統文化以中華民族為創造主體，是根植于本民族土壤中的具有穩定性價值承載，體現出鮮明的民族特征;從具體內容上說，是以儒家思想為核心，融合了道家、法家、墨家等思想以及佛教文化;從外在表現上說，包括了體現政治倫理的價值觀念，以建筑、藝術為載體的物質形態以及反映民俗、風尚的動態體現。

（二）傳統文化的教育價值分析

從以上傳統文化的理念來看，不論對于社會發展還是個體的社會化過程，傳統文化都有其不可忽視的教育價值。

文化的核心是價值觀，傳統文化體現的是中華民族幾千年來所堅守的價值觀念與道德規范，并且勢必還會將這種具有規訓與引導意義的價值體系延續下去。近些年來，國家非常重視傳統文化的傳承問題，在《中國教育改革和發展綱要》（1993年）中就指出“要重視對學生進行中國優秀文化傳統教育”。2001年《國務院關于基礎教育改革與發展的決定》中再次強調教育內容要“繼承和發揚中華民族的優秀傳統”，使學生具有“人文素養”并“養成健康的審美情趣”。在黨的十七大報告中明確指出“中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。”黨的十更是把傳統文化上升到體系的高度，強調“建設優秀傳統文化傳承體系，弘揚中華優秀傳統文化”。2014年3月，教育部印發了《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》，指出：“加強中華優秀傳統文化教育，對于引導青少年學生更加全面準確地認識中華民族的歷史傳統、文化積淀、基本國情，認清中國特色社會主義的歷史必然性，堅定走中國特色社會主義道路、實現中華民族偉大復興中國夢的理想信念，具有重大而深遠的歷史意義。”因而，必須強化傳統文化在學校中的傳承與傳播，真正通過推進中華優秀傳統文化的教育，發揮優秀傳統文化在引領風尚、教育師生中的重要作用。

二、當前傳統文化在高校中的傳承現狀

（一）對于當前高校傳統文化傳承的調查

1.調查的研究預設

理論上來說，傳統文化對于學生的個體社會化具有重要的意義，而在高等教育中傳統文化的傳承也應當是一項重要的任務，那么這一重要性如何能夠有效地轉化為現實性，這其中有兩個方面至關重要：一是學生的認同程度，這將會直接影響到學生對于傳統文化的內化與否，從而影響傳統文化傳承的信度問題;二是傳統文化傳承的路徑與方式，這會影響到傳統文化傳承的效度問題。我們圍繞這兩個方面自制了調查問卷，從學生的態度情感、接受傳統文化影響的方式與效果等方面來收集信息，以作出客觀的分析與判斷。

2.調查對象的選擇

由于師范院校培養對象與培養目標的特殊要求，關注傳統文化在師范院校的傳承情況更具有其特定的研究價值，因而本次調查選取安徽某師范院校的學生為主要調查對象，同時選取了少量其他綜合類院校的學生，共發放問卷450份，回收有效問卷426份，有效回收率94.7%。

（二）當前高校中傳統文化的傳承現狀

1.從認知層面來看，當前學生對于傳統文化有著較為積極的態度

當前大學生對于傳統文化在社會意義方面總體上持肯定的態度。54.5%以上的被調查對象認為傳統文化對于當今社會發展有很大的促進作用，32.4%學生認為傳統文化對于社會發展有一定的積極意義，只有10%左右的學生不認可傳統文化對于當今社會發展的積極意義。另外，有66%的學生認為當前傳統文化正在發揮著作用，其中19.2%的學生認為當前傳統文化的力量很強大。而在對傳統文化的后繼發展的認識上，有83.3%的人認為大學期間要加強傳統文化的學習，僅有2.8%的人認為沒有必要。從弘揚傳統文化層面，大部分學生認為傳統文化有繼續發展的必要。

對于傳統文化價值引領作用較為認可。在調查中就傳統文化與社會主義核心價值體系的關系，四分之三以上的學生認為二者是一脈相承、有內在關聯。同時，對于傳統文化在社會生活中的意義，22.7%的人選擇了對于個人修養的意義，是所有選項中選擇人數最多的。再從對于傳統節日的認識來看，75.8%的學生認為將傳統節日定為法定節日對于思想價值觀有著重要的意義，相反僅有6.6%的學生持反對意見。由此說明對于傳統文化的價值引領作用大學生在認識上還是給予了肯定。

2.從實施效果層面看，傳統文化傳承的效果一般

從調查結果的統計情況來看，學生總體上對于傳統文化的了解并不理想，有三分之一以上的學生表示不了解或是僅僅粗略聽說，表示非常了解的只有5.4%。這說明在高校中的傳統文化傳承并沒有達到理想中的效果。

從不同學生的認識差異情況來看，學校的傳統文化影響作用并不明顯。從性別對比看，在調查中男生表示對于傳統文化有一定程度了解的人數占到其總數的58%，而女生的這一比例只有33%。從專業對比來看，文史類的學生對于傳統文化有一定程度了解的占55%，而理工類這一比例只占37%。

3.從途徑上看，傳統文化缺乏有效的傳承方式

從學生所獲得的傳統文化影響途徑來看，主要來自于其自身的生活經歷。如對于仁、義、孝、忠等傳統美德的認識與情感，44%的學生表示是自小耳濡目染形成的，另有45.9%的學生表示是在課外書中了解的。在問及學生“主要通過怎樣的媒介接觸到傳統文化”時，有22.9%的學生回答是電視，有20.4%的學生回答是互聯網，只有約18%的學生是通過書籍接受到傳統文化。而對于從學校教育中所獲得的傳統文化影響，64.1%的學生表示很少。

學校對于傳統文化傳承沒有有效的途徑。從較為正式的課程角度來看，在統計中有51.4%的學生表示在大學沒有開設過與傳統文化有關的課程。從學校的組織與活動開展情況來看，僅有9.6%的學生認為自己的學校有關于中國傳統文化方面的社團組織，相反一半以上的學生明確表示所在學校沒有類似組織。從相關活動的開展與參與情況來看，僅15%的學生表示參與過與傳統文化有關的活動，有近三分之一的學生表示自己甚至從來沒聽說過有這樣的活動。

三、促進傳統文化在高校中有效傳承的思考

1.在觀念層面對于傳統文化要能夠積極認同

文化傳承的一個重要前提就是主體的文化認同，即從思想上充分認識到傳統文化的價值與意義。從調查的結果可以看出，當前高校中在傳統文化傳承方面無論是學校還是學生首先存在著在思想上重視不夠的問題。從學校方面看，缺少對于傳統文化傳承的總體規劃，諸如課程的開設、內容的選擇、活動的開展等。從學生方面來看，表現在沒有積極主動地去拓展獲取傳統文化信息的渠道，滿足于被動、消極而零散的獲取有限的傳統文化內容，并且對于所獲得的有限內容知其然而不知其所以然。

從當前學界的研究來看，諸多研究者都指出傳統文化的傳承首先要解決的就是認識問題，這種認識首先是準確的定位，正確認識到傳統文化的價值所在;其次是科學的評價，包括評價傳統文化內容自身的現實意義以及傳統文化傳承的現實狀況。就當前來說，研究者較為多數的評價意見指出當前的傳統文化正在日益“式微”[4];批判的繼承，這也是在踐行教育的創造與更新文化的功能。

具體來說，從學校方面必須充分意識到傳統文化傳承對于人才培養及培育過程的重要意義，在目標預設時將傳統文化提升到與學校正式課程內容同等重要的地位，將傳統文化與各學科內容之間有機整合。

2.在行為層面以多元、立體的方式踐行傳統文化

從調查中所發現的問題來看，學生對于傳統文化的了解更多的是一種自我的方式，不自覺的、被動接受，缺乏有效的傳統文化傳承形式與載體，因而，在促進高校傳統文化傳承中具體的行為舉措就顯得尤為重要。在這一方面，有研究者從文化生態學的視角提出創造讓人感受“天人合一”的學校自然環境、加強倫理規范的社會輿論環境建設以及提升學校文化的價值引導力等途徑以實現學校的文化傳承。[5]在此我們將傳統文化的踐行從內容和途徑兩個方面相結合，建構一個多元、立體的傳承模式。

首先，從內容上來說，傳統文化傳承一是要全面客觀的進行傳統文化的內容選擇，將具有代表意義的傳統文化呈現給學生，這其中包括傳統文化中的主流思想價值觀，民族性文化傳統，特色化文化藝術等。二是要在批判與揚棄的基礎上選擇經典性的傳統文化著作，并以中肯的態度指導學生去學習、理解。正如有學者指出，但凡一個大國、一個強國，都具有能在世界上足以稱道的本國文化，這是一種真正的本國特色的非物質力量[6]。三是將傳統文化與當前的思想價值觀相對比融合，即將傳統文化的思想內涵以與時俱進的方式對大學生進行思想引領，從而有效發揮傳統文化的育人意義。

其次，從途徑上來說，傳統文化的傳承一是要形成一個立體層次，包括以學校網站為代表的校園網絡媒體，以校報、校刊、宣傳欄、社團期刊為代表的平面媒體的文化傳播，也包含學校物質文化、精神文化、制度文化建設中的文化內涵，課程選擇、課堂教學中的傳統文化內容解讀，再到校園文化活動的開展，對于學生評價中的傳統文化意義顯現等，從而形成一個由外到內的學校立體傳承體系。

再者，整合社會的媒體資源，積極利用諸如廣播、電臺、電視臺及書籍、報刊中涉及傳統文化的欄目或相關內容，使學校內部小環境與外部大環境形成合力，從而使學生自覺或不自覺的在生活與學習中理解與踐行傳統文化的內在價值取向。

3.在制度層面要給予傳統文化傳承以有效保障

從調查中學生的反饋情況來看，在制度層面沒有發現有效的保障機制，也就是說對于傳統文化的重視與否沒有在制度層面體現，在實施層面更是沒有明確的指導、激勵與制約，因而傳統文化傳承只是停留在理論上或形式上，而無法真正落實。因此有效促進傳統文化的傳承必須建立完善的制度保障體系。

具體來說，這種制度體系體現在三個層面：一是在課程與教學層面，顯性課程與隱性課程建設中都要充分展現傳統文化的魅力，諸如以學分選修的形式將傳統文化內容融入到常規課程體系中去;二是在學生活動層面，將傳統文化相關的活動開展及學生社團組織建設納入到對學生工作管理考評制度體系中;三是在學校管理層面，從學校的宏觀辦學思想，到對學院及部門的管理要求，再到對教師的教學工作評價，都將傳統文化傳承在觀念上、在措施上體現出來。如此，不論是宏觀的方向指引還是微觀的具體操作，都能建構起一個立體的，以規范、激勵等方式保障傳統文化有效傳承的完整體系。

4.在社會層面要創造傳統文化傳承的良好氛圍

高校中優秀傳統文化的傳承不僅需要高校自身采取行之有效的教育行為措施，還需要政府、教育行政管理部門及社會各方面都能給予足夠的重視，這種重視既包括政策層面的激勵與引導，也包括物質層面的支撐。

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二、吉林省傳統音樂文化遺產保護面臨的問題

（一）保護資金不足。隨著現代化進程的加快，以及外來文化、外來音樂等因素的影響，吉林的傳統音樂文化遺產也遭受了前所未有的影響；個別傳統音樂文化消逝，有的已步入瀕臨消亡的邊緣。雖然吉林省政府及相關文化部門也加大對本省傳統音樂文化遺產保護工作，取得了較突出的成果，但是宣傳力度以及保護措施方面尚有欠缺，尤其是相關保護資金投入過少，無法滿足相關保護工作的持續、長期進行，進而也達不到預期的保護效果。

（二）未形成完整的傳統音樂發展產業化。雖然吉林省內的傳統音樂工作者、相關專家以及民間藝人在傳統音樂文化傳承、保護方面傾注了大量的心血，但是，一些傳統音樂文化團體、民間藝術團體，參加演出的機會較少，傳統劇團的發展也受到了影響。加之一些傳統劇團的管理機制不健全，缺乏政府及文化管理部門的扶持與引導，進而也導致吉林省傳統音樂發展無法形成演出、開發與保護共同發展的道路，直接影響到了吉林省傳統音樂文化的保護與傳承。

三、吉林省傳統音樂文化遺產保護措施

（一）加大政府保護扶持力度。吉林省政府注意傳統音樂文化的經濟價值與承傳價值，不斷加大政府保護扶持力度，建立健全相關的傳統音樂文化保護政策.同時，加大政府財政拔款金額，為傳統音樂文化團體、民間藝術團體創造更多的演出機會，鼓勵其通過自身演出以保障發展所需資金。另外，政府還應進一步加大傳統音樂文化遺產的宣傳力度與保護制度，提高當地百姓對非特質文化遺產的保護意識。

（二）構建傳統音樂文化教育體系。非物質文化遺產的保護是一個不間斷、長期的工程，只有借助現代音樂文化教育體系，才能構建一套完善的教育體系，培養出更多、更專業的傳統音樂人才，使其感受到本省傳統音樂文化的博大精深與獨特地域魅力，進一步增強民族自豪感、音樂文化遺產保護的責任感與使命感，為吉林省傳統音樂文化的保護、傳承與發展做出更多貢獻。

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中國傳統文化的內涵

中國傳統文化的歷史探究。縱觀我國幾千年的歷史，優秀的傳統文化不勝枚舉，從古至今，歷朝歷代也積淀下豐富多樣的傳統文化并一直延續至今。其中，漢字無疑是中國傳統文化中最具代表性的元素，是中華民族最偉大的發明。自漢代以來的兩千多年，漢字一直被歷朝歷代所沿用，甚至在外族入關的元、清兩朝，都沒能讓蒙古文、滿文取代漢字。民族的傳統文化是連接一個民族的紐帶，它對于促進民族團結、民族發展和增強民族自信心起到關鍵性的作用。

中國傳統文化的現實意義。傳統文化是一個國家、一個民族經歷若干年的積累和蛻變所產生的一種文明產物。這些文明是現代化社會加速發展的助力器，一個國家要想實現現代化發展，需要有建立在經濟、政治制度之上的與之相適應的文化。一個民族如果沒有傳統文化，就缺乏經濟持續發展的思想根基和方向指引。一個國家要想走向繁榮，實現現代化的發展，就必須從弘揚民族精神做起。一個民族缺少了民族精神，就意味著失去了民族發展的精神支柱，在困難面前就會經不起考驗，最終走上民族沒落的道路。

中國傳統文化的傳承與發展現狀

傳統文化理論上的遺失。傳統文化是一個國家在經過長期的發展后所形成的一種具有穩定形態的文化，它存在于這個國家的每個民族之中，中國傳統文化主要是各個民族的文化經過長期的歷史發展融合而成的。一個民族最怕的就是沒有根深蒂固的信仰做支撐，傳統文化是一個民族的靈魂，一個沒有靈魂的民族將會變成一盤散沙。在經歷了和這兩次文化重創之后，中國傳統文化雖然受到了一定的沖擊和影響，但隨著思想的解放，人們開始反思，并逐漸找回了民族榮譽感和民族自信心。隨著時代的發展、國力的強盛，傳承和發展中國傳統文化成為了當下最重要的文化改革任務。

中國傳統文化面臨西方文化的沖擊。任何國家的繁榮富強無不是從文化強國做起的，我們必須適應經濟全球化的發展趨勢，搞好對外發展，才能使國家屹立在世界的大舞臺上。近幾年，中國的傳統文化頻頻被竊取，許多我國傳承多年的節日習俗卻被其他國家申請為文化遺產。2005年，端午節被韓國申請為非物質文化遺產，這一事件顯示出了我國對于傳統文化不夠重視，并且對于傳統文化的保護和弘揚做的不夠到位，有些文化甚至走向消亡。雖然搞好現代化建設和適應新的時代潮流很重要，但是有些歷史悠久的傳統文化不應該被拋棄。如今，世界各大強國都已經打起了文化牌，利用文化便利來滲透到其他國家國民的生活中，試圖改變當地的風俗習慣，從而實現在文化上的統治地位。我們應該保護并發揚傳統文化，使中國文化在世界文化的舞臺上占據重要位置。

中國傳統文化價值體系不夠完善。中國的傳統文化雖然博大精深，但其中也難免有一些落后、腐朽的部分存在，這部分傳統文化難以適應當今社會發展的要求，就必然會遭到淘汰，只有符合新時展道路的文化價值體系才能被時代所認可，得到弘揚和發展，這都是歷史發展的必然趨勢。中國傳統文化近年來沒能得到大力的弘揚和發展，歸因于我國傳統文化價值體系的不夠完善。為了順應時代的潮流，我國的傳統文化價值體系建設需要走面向現代化建設的道路，這樣才能不被時代所淘汰，得到不斷發展、使中國傳統文化得到完善和弘揚。

多元文化格局下傳統文化的發展策略

重視中國傳統文化理論上的研究。主要從兩方面做起：第一，要保護傳統文化的物質載體，例如我國傳承多年的風俗習慣、經典文學、文化古跡、科技發明等文化遺產。這些文化遺產是先人一代代傳承下來的經典，對我們現在的生活仍具有很大的啟示和幫助。第二，取其精華，去其糟粕。中國傳統文化固然是先人們留給我們的寶貴財富，但隨著社會的發展，有些傳統文化已經不能適應當今社會發展的趨勢，我們需要用辯證的眼光看待傳統文化，弘揚優秀的，摒除腐朽的、過時的。中國歷史上下五千年，傳統文化積淀深厚，繽紛多彩，將這些傳統文化有選擇性地傳承下去，文化強國的建設將指日可待。

中西融合實現傳統文化的發展。在當今文化全球化的發展趨勢下，全盤否定和完全拒絕西方文化是不明智也是不現實的。對于西方文化中值得學習的部分，我們應該積極吸納和接受，使中西方文化得到融合發展。在對西方文化的學習中，應堅決抵制兩種思想觀念：第一，完全、絕對地將西方文化拒之門外，不注重吸收國外文化的先進部分，這樣會導致我國的文化發展固步自封，失去在世界文化大舞臺上嶄露頭角的機會；第二，崇洋，不加選擇和考慮地全盤接受外來文化，認為只要是國外的就是先進的，這種觀念是缺乏民族自信心的表現。為了適應當今社會的發展趨勢，我們需要中西文化融合發展，以中為主，以西為輔，在大力發展我國傳統文化的同時，選擇性地吸收西方文化中先進的部分。

結合時代特色完善并弘揚中國傳統文化。在新的時代背景下，我們必須順應時代潮流，使中國文化更好地融入世界文化。在經濟全球化的發展趨勢下，各國文化也相互交融，互相影響。弘揚中國文化要堅持取其精華、古為今用、洋為中用的發展理念，既不完全抵制西方文化，又不崇洋、摒棄傳統文化。通過結合時代特點，大力宣傳傳統文化，利用政府扶持政策，努力完善傳統文化的價值體系，從而更好地弘揚中國傳統文化。

中國傳統文化歷史悠久，是一個復雜的有機體，其中既包含許多先進的思想、創新的發明、豐富的文學等，但也存在一些老舊腐朽的思想和落后的文明。對待傳統文化，當代人需要選擇性地吸收和傳承，在多元化的格局下繼承并發展傳統文化。為此，國家要大力弘揚中國優秀的傳統文化，在社會生活的各個方面積極滲透優秀的傳統文化，并建立一套完善的文化傳承與發展體系，將傳統文化融入民族精神，從而使傳統文化不斷發展，不斷完善，不斷創新。

（作者單位：廣西師范大學漓江學院）

【本文系教育部人文社會科學青年基金項目“桂北古民居美術創作價值研究”（項目編號：15YJC760104）的研究成果】

【參考文獻】

①《弘揚節日文化研究》課題組、李心峰：《中國傳統節日的傳承現狀與發展對策》，《藝術百家》，2012年第3期。

②楊麗麗：《論中國傳統文化的傳承與中國夢的實現》，《學理論》，2015年第1期。

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我國對于鄉村傳統文化保護與傳承應借鑒發達國家的經驗，實行區分不同層面的保護，至少應在非物質層面與物質層面開展保護。鄉村傳統文化是鄉村社會知識、信仰、藝術、道德、法律和風俗習慣的總和，是鄉村社會人類生產與生活的總匯，影響和支配著鄉村的生產方式和生活方式。鄉村傳統文化的核心是非物質形態的（比如，鄉規民約、民間故事與傳說、鄉村文體活動、民間手工藝術、鄉土農事活動等），而鄉村傳統文化的外在表現形式又是物質形態的（比如，鄉村山水風貌、鄉村聚落、鄉村建筑、鄉土服飾等）。在非物質層面，保護與傳承的內容又分為思想層面和行為層面。思想層面包括：鄉村生活的獨特價值、鄉規民約、宗族組織與文化、孝文化、民歌與民謠、民間故事與傳說等；行為層面包括：農耕方式、鄉土農事活動、民間文體活動、民間手工藝術、傳統節慶活動等。在物質層面，保護與傳承的內容包括：鄉村自然風貌、鄉村傳統聚落、鄉村歷史建筑、不同地域的傳統鄉村服飾和民族服飾等。

3鄉村傳統文化保護與傳承的對策思路

3.1尋求鄉村傳統文化保護與傳承與經濟發展和生態發展的協調

從經濟角度看，鄉村傳統文化保護與傳承和經濟發展關系復雜。在物質生活水平低下的年代，出于滿足生存之需，鄉村傳統文化保護與傳承往往讓位于經濟發展；但隨著人們生活水平的提高，精神消費越來越受到重視，鄉村傳統文化保護與傳承的經濟價值逐漸展示出來，保護與傳承和經濟發展之間維系一種互促關系就成為可能。從生態角度看，鄉村傳統文化蘊含著人與自然和諧相處的生態智慧，挖掘這些智慧有助于鄉村生態文明建設，有助于實現鄉村綠色發展。鄉村傳統文化保護與傳承在經濟、生態、文化、社會等方面具有多重作用，對于美麗鄉村建設意義重大。總之，鄉村傳統文化保護與傳承和鄉村經濟發展之間存在復雜的關系，但在建設美麗鄉村的背景之下，兩者之間可以形成一種互促關系，能實現在鄉村經濟發展中保護與傳承、在保護與傳承中促進發展。

3.2探尋鄉村傳統文化保護與傳承的新模式

比較與借鑒發達國家在不同發展階段對鄉村傳統文化保護與傳承的經驗，吸收國內不同地域保護與傳承鄉村傳統文化的成功經驗，探尋鄉村傳統文化保護與傳承的科學規律、利益平衡杠桿、有效發展路徑和政府承擔的角色以及干預的手段等，歸納總結出保護與傳承我國鄉村傳統文化的新模式。具體可以通過選擇典型鄉村開展案例分析，深入了解鄉村傳統文化保護與傳承的現狀及存在的問題，有針對性地提出具有可操作性的新型模式，以促進我國鄉村傳統文化保護與傳承。

3.3構建鄉村傳統文化保護與傳承的新機制

鄉村傳統文化保護與傳承是一項復雜的系統工程，需要系統地加以研究。在探尋保護與傳承的新型模式的基礎上，還要針對多重目標構建多重機制，并進一步確立政策支持體系和具體政府建議。針對鄉村傳統文化破碎化和主體性逐漸消失的現狀，要構建鄉村傳統文化認同的重建機制；針對城市文化等外來文化對鄉村傳統文化的沖擊，要構建鄉村文化自信的培育機制；以維系鄉村傳統文化保護與傳承和鄉村經濟發展的互促關系為目標，要構建以鄉村傳統文化為核心的鄉村文化產業發展機制；針對鄉村傳統文化保護與傳承成果會逐漸被周邊村鎮效仿并分享經濟利益的現實，要構建鄉村傳統文化保護與傳承成果的地域共享機制；針對政府在引導我國鄉村經濟發展中的獨特作用，要構建政府在鄉村傳統文化保護與傳承中的作用機制。

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一、當前幼兒家庭教育中的傳統文化滲透現狀

現代環境中的幼兒家庭教育的形態為日常行為教化，在我國家庭教育中的體現為“自律、責任、社交、服從”觀念的傳授。中華民族優秀的傳統文化歷史是幼兒家庭教育中的豐富教育資源，其囊括民族精神、道德傳統、價值取向等多方面內涵。

（一）傳統文化在幼兒家庭教育中的特點

第一，目標集中于提升幼兒倫理道德基礎認知，以此為基礎對孩子的人格培育實施強化。相比于青少年時期而言，幼兒階段的孩子在認知能力、價值取向理解等方面并未成型，這一階段的傳統文化傳承教育主要以影響教育為主，借由父母及大人的言傳身教在潛移默化中對幼兒的行為系統產生影響。觀察周圍不乏多數父母會在幼兒進入記事時期開始進行品德教育，父母會在與孩子的相處中傳授“孝道”“禮讓”“分享”“勤儉”“節約”等理念。而這些內容的目的都在于幫助幼兒時期的孩子在倫理道德方面打下正確、堅實基礎。

第二，父母在幼兒家庭教育中更注重孩子的行為養成，表現為基于傳統文化影響的禮儀規范教育。父母的教育行為重點集中于將正確意識扎根于幼兒時期孩子的思想、行為中，力求從外部施力幫助孩子形成自我約束能力，進而促成孩子從被動接受轉為主動自律。《三字經》《弟子規》《治家格言》等中華民族傳統文化內涵豐富的教輔材料，成為父母常用的教育工具。

第三，以家規家訓灌輸、家風傳承熏染、親情敦促德化等方式作為幼兒傳統文化傳承教育的主要策略。鑒于對處于幼兒時期的孩子的特征及學習規律的考慮，國內多數家庭在進行中華民族傳統文化行為教化時，傾向于反復強調、行為影響等方式。抓住孩子行為意識與理念意識養成的初期黃金時間，通過反復強調、灌輸教授、行為指導等方式，幫助孩子確立正確的傳統文化觀念。從教育效果看，家長在通過親情關系對孩子進行道德影響時的效果最好。

（二）幼兒家庭教育受傳統文化理念的影響

傳統文化對幼兒家庭教育產生的影響具有雙面性，父母長輩正確的行為指導會幫助孩子樹立正確三觀，而不當的行為也會被孩子吸取，可能會產生負面效應。這一現象的出現需要反觀幼兒家庭教育中中華民族傳統文化傳承教育的一些弊端：

首先，與國外幼兒家庭教育環境相比，我國的傳統文化幼兒家庭教育將更多的目光放置于孩子認知的養成與約束，而忽略了實踐教育環節。與其余階段的教育行為雷同，幼兒時期的教育更需要通過實踐環節予以鞏固，原因在于幼兒階段孩子的天性不定，而實踐行為有助于孩子記憶的形成，從而起到促進傳統文化教化效果的作用。受到國內傳統歷史的影響，“知識優先論”在國內大部分家庭中占據主要地位。有的父母將傳統文化傳承教育的成績指標定位于孩子獲取知識的多少。而對孩子智力因素的過分看重會削弱幼兒時期孩子非智力因素的訓練，“高分低能”孩子的出現邊源于此。

其次，“家庭成員地位論”對幼兒家庭的傳統文化教育不利。多數家庭的父母將“家長說一不二”的獨尊理念作為傳統文化教育中的一部分，培養孩子服從、孝忠思想，這種對傳統道德禮教的過分灌輸和遵守，對孩子的自由發展一定程度上形成了約束和束縛。換言之，強制性的幼兒家庭傳統文化教育方式，阻礙了孩子潛能的激發與創新能力的形成。

二、現代幼兒家庭教育在傳統文化傳承方面的可用途徑

基于上述分析不難看出，當前國內傳統文化傳承背景下的幼兒家庭教育仍然存在可提升、改善空間，針對幼兒家庭在中華民族傳統教育的可用改善對策，現提出如下建議：

首先，吸收國外家庭教育有點，融合已有幼兒家庭教育系統，促進幼兒時期孩子個性化與傳統的兼容。現代社會的父母由于工作忙、應酬多等客觀因素，多數將孩子的幼兒時期撫養工作托付給雙方父母。造成幼兒時期傳統文化教育受到歷史環境影響較大。這一現象也成為幼兒家庭教育中傳統文化傳承教化得到實質性轉型的瓶頸。作為改善策略，父母可嘗試引進西方國家個性化教育觀念，沖淡保守觀點在傳統文化教化中的影響作用，對家庭教育觀予以更新，結合時代特色考慮孩子的實際發展需求。

其次，豐富幼兒家庭傳統文化教育內容，擴大實踐教育教化行為的比重，在重視孩子道德素質養成的同時，關注孩子動手、動腦、交際、協調、適應等實踐能力的訓練，以實際經歷幫助孩子完善人格。通過實踐能力的提升，將理論與發展能力予以有機結合，拓展幼兒家庭傳統文化教育內容，做到“知行并重”。在實踐過程中，父母應注意孩子創新潛能的激發與培養，通過體驗過程、感悟過程、動手過程的經驗積累，為提升孩子多方面素質提供基礎。需要注意的是，幼兒階段的創新思維養成對孩子今后的成長與能力的發展有關鍵意義，基于傳統文化背景的實踐能力的訓練，有助于幫助處于幼兒時期的孩子深入領會中華民族傳統文化的內涵。

再次，巧用契機渲染幼兒家庭教育中中華民族傳統文化氛圍。父母在傳授給孩子中國傳統禮儀禮節、道德文化的基礎上，要周期性地反復教化。當然，這里提到的教化絕不僅僅是單向灌輸式口述，而需要父母及長輩在日常處事待人的生活中率先垂范，做到以身作則。在中國傳統節日時期在家里舉辦慶祝活動，以借用節日氛圍切實令孩子感受到傳統文化內涵。另外，在家庭環境中以父母長輩成員為主，以中華民族傳統文化傳承為核心，建立正確的家庭文化模式，為幼兒成長提供一個感受傳統文化精髓的重要場所。比如，父母可以給孩子安排布置簡單的勞作任務，培養孩子勤勞節儉的生活行為習慣，自小鍛煉孩子自主獨立的能力。

三、結語

基于本文內容不難看出，在傳統文化教化行為系統中，幼兒家庭教育理念仍需進一步革新。出于對現代社會特征的考慮，我認為此領域的未來發展，需要將眼光集中于幼兒家庭教育形式的多樣化、教育內容的豐富化、教育特點的鮮明化三方面。不僅要汲取西方國家幼兒家庭教育的鮮活資源，還應在傳統理念的基礎上添加時代標簽。將中華民族傳統文化與時代特征予以恰當結合，避免單一形式的教化手段對孩子個性化發展產生負面影響。

篇6

1 傳統文化的傳播困境

中華五千年的發展歷程伴隨著豐富的文化傳統，但在當今的社會模式之下，傳統文化的發展與繼承并未受到深刻重視，傳統文化交流者越來越趨向于老齡人口且交流活動也越來越少。這種現狀使傳統文化的傳播難以持續，現對此現狀產生的原因進行以下分析：

1.1 現代生活模式的變化

漫步在科技高速發展的今天，人們物質和精神生活的大部分需求都基本可以通過網絡平臺實現。但高速信息化為大眾帶來便捷的同時，也迫使城市人口過度依賴電子信息產品，而導致大眾嚴重缺乏交流互動的新型生活模式。

1.2 現代教育方式的變化

20世紀末，國家計劃生育的實施，使人口教育從過去的掃盲式向教育精良化階段發展。而目前國內絕大多數的教育模式仍以死板的科學認知為主，對中國傳統文化、藝術、技法的培養則嚴重缺乏，造成年輕一代人對傳統造詣的輕視甚至不屑，受眾群體越來越少，從根源上抑制了傳統文化藝術的發展。

1.3 傳統文化自身的弊病

當今，傳統文化習俗不能健康、茁壯發展另一原因是傳統文化自身在當代社會的不適應性。多數傳統文化是以聚眾演繹、展示的形式對外傳播，內容也需經深層思考與邏輯推理才可意會其真正含義，使其本身就具有較強的局限性，且與現代社會生活關聯度較低，因此造成大眾對傳統文藝接受的困境。

因此，針對傳統文化傳播困境的難題，應從景觀空間角度出發，多方面、多角度去尋求解決方式，為傳統文化的繼承營造一個良好的交流空間，使傳統文化能更好地向群眾演繹，保護和傳承其在當今社會的一席之地。

2 西安環城公園現存文化

2.1 現狀解讀

西安環城公園是一處包括明清西安城墻、護城河、環城林帶三位一體的立體化公園，以古城墻為主線，輔以環城綠化，護城河環繞，風格古樸、粗獷，具有濃郁地方特色。

2.2 文化解讀

2.2.1秦腔文化。秦腔，被戲曲界信奉為中國戲曲鼻祖，也是我國國家級非物質文化遺產。但因時展社會對傳統文化的輕視、文化環境缺乏、觀眾結構層次弱化、從業人員工資水平低、生存狀況不佳，加之設備老舊，造成人員流失嚴重、新老從業人員更替困難，使其在當今社會的發展無法滿足新時代的需求，導致其發展面臨諸多嚴峻的挑戰。

慶幸的是，在秦腔文化發展舉步維艱的時代，仍有一批秉持心中信念的社會藝術者執著于對傳統文化的追求。在環城公園自行組織秦腔展演活動，在豐富自身精神生活的同時，將傳統藝術更加直接、鮮明地向大眾傳播。這也是在秦腔發展諸多困難之下向大眾宣揚、交流秦腔文化的最佳方式。

2.2.2剃頭文化。20世紀50年發店還未普及，當時的老百姓就是靠挑著擔子的剃頭匠理發、剃須。這些剃頭匠最喜歡邊剃頭邊和客人們聊家常，有時候顧客會賒賬，或用其他東西抵債；有時候剃完頭還會被顧客留下來吃個便飯再走，人與人之間的關系很融洽，很有人情味。

如今的西安，剃頭匠人估摸也只會出現在環城公園建國門段了，這里眾多休閑的中老年聚集者是邊剃頭邊交流的常客。剃頭匠人們收入很低或義務剃頭，但從言語間，能深深感受到其內心的喜悅和人與人之間的那份情愫。

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一、高職院校圖書館存在的主要問題及現狀

長期以來，高職院校圖書館的工作重心定位于為教學、科研服務，認為弘揚與傳承傳統文化是公共圖書館的任務，忽視了對傳統文化資源的搜集、整理，館藏傳統文化書籍偏少。近年來，隨著國家對弘揚和傳承優秀傳統文化的大力提倡，不少高職院校圖書館增加了傳統文化特色館藏，然而，“重藏輕用”的服務方式尤為明顯，讀者獲取信息的渠道受技術影響并不暢通，借閱量偏少。高職院校圖書館在讀者薦書、借閱、咨詢等服務方面，信息技術相對滯后，使得館藏資源被束之高閣，得不到充分利用。高職院校圖書館應加大信息技術的資金、人力投入，利用信息技術手段，對傳統文化資源進行加工整理、再生產及深度開發，使傳統文化與信息技術相融合。

二、解決高職院校圖書館存在問題的具體措施

1.建設傳統文化特色館藏，打破“重藏輕用”的弊端

高職院校圖書館在建設傳統文化特色館藏方面，應在“特”字上下工夫，結合地域文化和讀者的需求，有選擇地豐富傳統文化特色資源，例如，立足于齊魯文化，深入挖掘傳統文化資源。對于已經初步形成的原有特色館藏，將傳統文化資源融入其中，利用自建或購買傳統文化特色數據庫，打破“重藏輕用”的弊端，使館藏資源得到充分利用，打破校外訪問壁壘，使社會讀者也能訪問、使用這一網絡資源，真正實現信息資源共享。

2.利用校園網平臺，借助網站、微博、微信等平臺輔助傳統文化傳播

高職院校圖書館可利用校園網平臺傳播傳統文化，建設傳統文化網站，拓展讀者學習中國傳統文化的渠道，開辟傳統文化專題，設計宣傳傳統文化的欄目內容。例如，在網站上開設《誦讀經典》欄目，使讀者在閱覽頁面的同時，記住被誦讀的佳篇名句。高職院校圖書館還可以開通傳統文化的微信公眾平臺，借助移動互聯技術，開發移動端APP程序，改善和優化傳統文化電子資源，移動設備的運用將帶給讀者更多的閱讀體驗，使讀者能隨時隨地通過手機、平板電腦等移動設備參與傳統文化的互動。

3.開展線上、線下傳統文化普及活動，利用傳統節日進行傳統文化教育

高職院校圖書館可以通過線上平臺，例如，校園網、微博、微信公眾平臺等宣傳渠道，加以引導，舉辦各種線下傳統文化活動，例如，茶道、禮儀、服飾、手工等活動。線上平臺通過引導讀者參與線下活動，可以使平臺獲得穩定的讀者群。讀者通過參加線下活動，能更深入地切身感受優秀傳統文化的博大精深，也能通過活動結識志同道合的伙伴，使優秀傳統文化得到更好的傳承。

高職院校圖書館還可以利用傳統節日對讀者進行傳統文化教育，例如，端午節舉辦紀念屈原、劃龍舟、包粽子等節日活動，弘揚愛國主義思想；在教師節，引導學生樹立尊師重教的觀念，營造傳統文化氛圍。

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1.2一些傳統文化被作為不良風氣遭摒棄、批判

文化沒有先進與落后之分，它所有的只是反映當時的歷史現狀及訴求、不同人群的精神需求和狀態。一段時期以來，農村傳統文化被放到了城市現代文化甚至是現代文明的對立面，被看成迷信、落后、野蠻而加以改造，一些農村傳統文化被作為不良風氣遭到摒棄、批判。改造否定農村傳統文化、文化西化是一個不爭的現實，導致了農村傳統文化與其根基斷裂和文化認同的危機，不及時進行農村傳統文化的發掘和保護，一些傳統文化將成為歷史。

1.3一些歷史見證、老街舊巷、文化象征等被遺棄

在新農村建設、農村社區建設過程中，地方政府為追求居民點村居整體效果而統一提供房屋構造圖紙規范建筑，缺乏本土的傳統建筑風格，使傳統建筑文化遭到遺棄；在城鎮化建設過程中，一些歷史見證、文化遺跡遭到破壞或拆損；在舊城改造中，重開發、輕保護，對老街舊巷、文化象征肆意改擴建，制造假古董，假文物，愚弄游客；在文化打造中追求眼前利益，將一些民俗活動脫離原有的發生情境和空間，強行植入、拆解。凡此種種，致使一些文化遺產被毀壞，被歪曲，失去了原有的價值。

1.4一些傳統工藝、加工技法因商品化而發生異化，失去了傳統本色

一些傳統工藝、加工技法是勞動人民在漫長的生產中提煉出來的精華，具有其獨特的文化底蘊。消費者對傳統工藝的的消費往往情有獨鐘，在利益的驅動下，生產者利用現代技術手段替代傳統的生產、制作工藝，甚至違背原義，使傳統工藝發生異化、喪失本色，失去了個性；一些傳統工藝品因商品迅速化而趨同化，產品粗制濫造，甚至假冒偽劣，最終失去了吸引力；傳統工藝和加工技法因商品率低、缺乏現代氣息、加工過程枯燥單調致后繼無人。

2農村傳統文化保護與傳承的幾點措施

2.1政府為農村傳統文化保護提供政策支持和資金保障

政府引導，基層負責制訂相應的農村傳統文化保護條例，將傳統文化保護與傳承納入國民經濟和社會發展規劃以及城鄉規劃，將傳統文化保護費用納入同級財政預算，保障傳統文化保護工作與經濟建設和社會進步協調發展；安排相應的專項資金進行傳統文化的發掘、保護和傳承，加大傳統文化的宣傳和展示力度，對各級在傳統文化方面有一定造詣、在保護傳承傳統文化上卓有成就的人員給予一定的補助，從而提高傳承農村傳統文化的熱情與積極性，使搶救、保護、傳承、弘揚傳統文化成為社會各界和群眾的共識。

2.2農村傳統文化保護和傳承要從基礎抓起

培養立志于農村傳統文化保護的工作者，可根據實際情況鼓勵在中小學增設農村傳統文化興趣班，將傳統藝術、傳統工藝、傳統體育等融入到課堂教學中，讓傳統文化在校園生根發芽，培養傳統文化的接班人；充分發揮鄉鎮文體工作人員的作用，組建原生態藝術團、安排民俗風情聚會、以及“非物質文化遺產”的普查、征集、整理，以農民喜聞樂見的形式向農民展示，切不可為賣座而“標新立異”。

2.3要充分尊重和保護僅存的文化遺跡

對各地具有地方特色的傳統習俗、傳統藝術、傳統建筑、傳統工藝應采取必要的措施加以保護和傳承，確保有原汁原味的影像資料記錄，地方文化產業機構必須從根本上重視傳統文化保護和傳承，不能簡單地以精華和糟粕進行揚棄，存在就有其合理性，不同時代的政治、文化背景造就的這些傳統文化，符合現代社會正能量的可以進行保護和傳承，相反的則可留下相應的圖像、文字資料供后人研究、探討。

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一、現今國內傳統文化的發展現狀：

國內對于傳統民間藝術的傳承在近幾年逐漸重視起來，但不免有后知后覺之感，通過查閱資料，以及了解時事報道，資料報告顯示，中國傳統文化民間藝術在大學校園中的傳承呈現缺失狀態，但大多數大學生對民間藝術存在濃厚的興趣。針對中國傳統文化民間藝術嚴重流失的現狀，在大學校園這一塊需要做到的就是使大學生認識到這個問題，并且從意識上提高對這個問題的關注并自覺自愿的加入到傳承中國民間傳統藝術的隊伍中來，盡自己的努力，使曾經熠熠閃光的傳統藝術重新綻放出光彩。

河北省傳統文化民間藝術在中華大地是具有代表性的，在國內同一種類的民間藝術中，地方風格特點也十分鮮明。在經濟建設大力發展的形勢下，河北民間藝術中頗具有代表性的曲陽石雕、唐山皮影、武強年畫、定窯陶瓷、磁州窯造型藝術、蔚縣剪紙、白溝河泥玩具等等均缺乏應有的傳承發展。而在本省的高校藝術教育中也沒有對這些傳統民間藝術有所研究呈現缺失狀態，例如河北師范大學美術學院、河北經貿大學藝術學院、河北科技大學藝術學院等等均都沒有這些民間藝術的專業研究。據調查大多數大學生對民間藝術存在濃厚的興趣，而要使這一現象得以改觀，就必須深入發掘民間藝術資源，在高校藝術教育課程體系中融入傳統民間藝術，使河北傳統民間藝術傳承發展下去，并在此基礎上推動河北地方文化建設。

二、河北傳統民間藝術傳承發展現狀：

1、河北傳統民間藝術資源種類繁多、資源豐富，如年畫、石雕、剪紙等等都流傳著中國傳統文化血脈。但是隨著經濟建設的發展河北傳統民間藝術受到現代科技文明多方面影響。由于我省相關部門對民間藝術沒有做到很好的保護和繼承，很多傳統民間藝術的傳承和發展受到了巨大的挑戰，再有傳承的東西由于不能接近生活和滿足現代社會的需要被人們逐漸的淡忘，有些傳統民間藝術正在逐漸的消失。通過分析河北傳統民間藝術現狀，傳承發展受到以下幾個方面的影響。 （1）城市化的快速發展是傳統文化生存的根基發生很大的破壞。（2）高科技現代化文明的發展吸引了現代人的眼球，改變了人民的審美觀念。相比之下，民間藝術沒有得到很好地創新，不能夠引起現代人的共鳴。（3）社會文化部門對民間藝術的重視不夠，很多民間藝術沒有繼承人，這些文化都面臨失傳危險。

2、改革開放以后河北高校藝術教育得到廣泛的發展，但是也體現了很多弊端。表現在以下幾個方面。（1）以西方藝術設計模式為主，缺乏創新。（2）對自身的民族藝術資源漠視不用，使我國藝術設計與民間藝術脫節，而對這些問題，我們需深入分析民間藝術對高校藝術教育的影響，合理傳承民間藝術。

三、傳統民間藝術對高校藝術教育的意義：

（1）傳統民間藝術是藝術教育的源泉：對民間藝術創造目的來說他是實用性和審美性相結合，如剪紙、年畫等等，這些審美和使用的目的創造與藝術教育如出一轍。無論從審美角度還是創作角度來說，傳統民間藝術與現代藝術教育都是一種必然的內在聯系，可以說民間藝術是藝術教育的基石，傳統民間藝術與現代藝術教育是一脈相承。

（2）民間藝術的審美形式和造型手法是現代藝術設計的沿襲：傳統民間藝術并不是一門孤立的藝術形式，它與人們的生活環境、生活習慣、道德水平、等有著緊密的聯系。對民間藝術的深入研究可以使藝術設計者對民間藝術有深入的了解。民間生活習慣和審美觀念、傳統道德思想可以使藝術創作得到啟示。如春節每家門口都貼紅色的對聯和倒貼福字，這就象征著喜慶和福到，對美好生活的憧憬和向往，這種憧憬和向往在藝術設計中也常常用到。

（3）傳統民間藝術可以擴展藝術設計的空間：在一般人對傳統民間藝術的看法就是比較過時的、落后的、懷舊的東西，其實這些看法是不全面的，因為傳統民間藝術并不是固有的傳統形式一成不變，他可以與現代藝術設計更好的融合，因為他是現代藝術設計精神和創造力的源泉。我們只有發揮傳統民間藝術的精髓，加以創造將他與現代藝術設計完美的融合，進一步的挖掘傳統民間藝術對現代藝術設計有用的一方面，全面擴展現代藝術設計的空間領域，才能達到傳統民間藝術傳承發展。

四、在目前這個大環境下，如何在高校藝術教育中開展傳統文化，讓傳統民間藝術走進高校？中華傳統文化是中華民族在五千年歷史長河中形成的物質文明和精神文明的總和。對于中國本土藝術設計者來，如果沒有傳統文化的儲備和底蘊，其創作就會缺乏民族神韻。高校藝術設計專業培養的是未來的藝術設計人才，必須具有深厚的傳統文化底蘊。在教學中，合理設置傳統文化課程的教學內容，科學安排教學實踐手段，能夠有效提升受教育者的傳統文化內涵。

（1）首先在高校的藝術展廳定期開辦具有河北傳統文化特色的藝術展，例如蔚縣的剪紙、無極的剪紙以及豐寧滿族剪紙，不同剪紙的風格、形式展現給學生，讓學生通過所見所分析對河北的民間藝術有深入認知。再有就是在高校成立傳統民間藝術學生社團，結合民間藝術的特色及相應民間藝術手工制作，體現傳統文化的民族心理，增強學生對民間藝術的興趣，使得更多的人喜歡民間藝術，傳承河北民間藝術。

（2）在我省高校藝術教育的人才培養課程體系中加入河北民間藝術課程，例如：唐山皮影藝術被稱為“通俗的人文歷史講義”，具有塑造人生觀及安身立命之意義；武強年畫傳承著歷史人文的理念，營建著人們的道德信仰，在情感的抒發和傳播中構建和美的社會；曲陽石雕藝術的人文理念涵納與石雕藝術的文化闡釋中，如此等等把這些人文理念添加到藝術教育的教學第二學期課程體系中，也就是大一的第二學期開設。

（3）邀請非物質文化遺產的傳承人進校園舉辦講座或技藝展演，有組織的舉辦相關的傳統文化知識講座，專題設計沙龍，擴展學生的知識面，激發學生學習傳統文化的積極性，正確認識傳統文化民間藝術形式。使學生在設計作品中可以借鑒或吸收傳統文化的精華進行再創造，創作出既體現東方特色又符合現代審美的設計作品。再有就是在高校設置介紹傳統文化藝術的網頁網站，開闊學生獲取傳統文化的渠道，使學生從多方面接觸和感受民間藝術的存在。

綜合起來看，河北傳統民間藝術如何在裂變中傳承下去是最大的問題，而“民間藝術回民間”是重點。將傳統文化融入到高校藝術設計教學中，完善教育教學體系，樹立起傳統文化在高校藝術設計教育中的地位，大學生作為祖國的高級文化分子，具有良好的素質和愛國摯情，在傳承中國傳統民間藝術的過程中肩負重任，讓學生更多的接觸中國本民族的文化，提高和強化學生的民族意識，建立民族的自信心，創造出富有東方韻味的設計作品，真正實現高校藝術設計教育的最終目標。而河北的高校藝術教育就是為建設這個民間藝術傳承發展平臺提供可能。

篇10

石阡;仡佬族;傳統文化;傳承現狀

石阡縣位于貴州省黔東南州，武陵腹地，北接烏江明珠思南，南鄰歷史名城鎮遠，流經石阡縣的龍川河將元江水系和烏江水系連接起來。全縣仡佬、侗、苗、土家等12個少數民族占總人口的74%，其中仡佬族為主，是全國仡佬族三大聚居地之一。石阡縣獨特的夜郎文化、民族文化、紅色文化、宗教文化、茶文化、溫泉文化、會館文化交融相匯，形成了其獨特傳統的石阡文化。

1石阡縣仡佬族傳統文化的傳承現狀

1．1傳統文化的傳承的缺失

據調查，仡佬族傳統文化甚多，但現在廣為流傳的已為數不多了，傳統文化正瀕臨危機，其中我們從語言、服飾、建筑、節日、樹崇拜、茶燈文化以及“六和”文化等進行收集:語言和服飾上，通過走訪堯上村，發現整個堯上村沒有一位會講仡佬族語言的村民，也幾乎沒有看見村民穿戴有仡佬族民族特色的服飾，都是穿戴漢族服飾。語言是一個民族的文化傳承的重要載體，其次服裝也是一個民族具有代表性的東西，它們都傳承著一個民族的文化，不管是服飾的顏色、材質還是頭飾、項飾都隱含著他們的各種傳統文化。建筑，最具特色的葫蘆鷹，葫蘆鷹正是當地人崇拜的圖騰，傳說是它銜來靈芝拯救了仡佬族先民。另外他們的墳墓叫做花墳，在墓碑上有八仙加一個抱鳥神的雕刻，這是漢文化與仡佬文化的結合。當地仡佬族的傳統建筑文化能夠傳流下來的已經很少了，更多的是吸納了周圍其他民族的傳統文化。節日，目前堯上仡佬族的節日較為濃重的是“敬雀節”，據堯上鄧氏家譜記載，“敬雀節”至少有三百多年的歷史。仡佬敬雀節也叫敬鷹節，石阡仡佬族世代流傳下來的民俗活動，現僅幸存于貴州省坪山鄉佛頂山下的堯上仡佬民族村寨。還有“吃新節”是為了慶賀豐收并祈福來年豐收而舉行的傳統農事節日。但是對于他們傳統節日的內涵，也是很少人能夠具體敘述出來。樹崇拜，據了解，以前仡佬小孩會拜樹為干爹，目的是庇佑仡佬族小孩。他們還有一句俗語叫“堆金不如積谷，積谷不如種樹”。另外他們修建房屋的過程中第二步是敬樹。這都是說明了他們對樹的崇拜，可是現今也沒有聽到和了解到具體的對“樹崇拜”的村民。仡佬族茶燈文化，石阡仡佬族茶燈戲的音樂旋律、人物形象等都有其鮮明的藝術特色，與我國南方的一些戲劇有較明顯的差異，具有藝術上的獨特性，可以說石阡縣仡佬族的茶燈是小舞臺大社會。相信在茶燈表演中的民間故事肯定有仡佬族傳統文化的存在，而目前也很少人能看到他們的茶燈表演了。“六合”文化，“六合”包括團結、善處、忍讓、寬容、禮敬和誠合。“六合文化”是仡佬族人最先提出的一種生態理念，與當今貴州發展生態省一脈相承。最突出的“六和三角宴”原本是堯上村民過年吃團圓飯的宴席，而據他們所說“六和宴”的由來還是比較牽強。而“六合”文化的提出大多是一種發展當地旅游的中心點所在，是一種為迎合時代打造的東西，而缺乏了他們對傳統文化的傳承。

1．2傳統文化傳承出現問題的原因

調查發現，石阡縣仡佬族傳統文化的流失與地理、歷史、經濟等原因存在重要的聯系:從地理上來說，石阡縣位于苗、侗、布依、水等少數民族的中心地位，其東面又與漢文化相接。同時石阡縣水路發達，流經石阡縣的龍川河將元江水系和烏江水系連接起來，三條水路匯合，形成了重要的交通樞紐。使得多種文化互相融合，這種受多種文化影響的位置，使得多元文化在石阡縣發生碰撞。石阡縣歷史悠久，它是貴州最早建府的五府之一。石阡縣有文字記載的歷史長達2000多年，近600年的府治歷史。石阡縣因有利的水系連接功能，大量的商人給石阡帶來了經濟的推動和會館文化。以江西商人為例，他們在明萬歷年間修建了當時的江西會館，即今天的“萬壽宮”。還有仡佬族人們對自身傳統文化思想認識不到位，缺乏必要的保護措施。在鄧氏宗祠內有一副古對聯，對聯上很有可能是仡佬文字，可迄今也沒有學者或專家去仔細研究，而對聯也沒有采取一定措施去保護，破損較為嚴重。他們對本民族的情況大都不了解，大多都是牽強的解釋和單純的聽說。

2關于石阡縣傳統文化的保護和傳承

仡佬族全民族認同的文化符號太少，許多非物質文化遺產即將消亡，仡佬族文化需要挖掘、整理、傳承，但研究機構和人員極少，文化傳承困難。石阡縣的民宗局、文管所等部門正在逐步發掘整理本仡佬族文化，以滿足地方文化經濟建設的需要和生態文明建設，其中要以民眾為主體，強調全民參與。當地推動了仡佬族學習本民族語言、仡佬歌的打造與傳唱、與石阡縣各院校合作打造民族文化傳承基地，開展了“六和家庭”、“六和村寨”“六和夫妻”等一系列的評選活動，另外還修建民族文化博物館以此來整理、收集、展示和傳播各類仡佬族民族傳統文化。對于堯上仡佬族村寨的各類建筑，我們應該進行修舊如舊的措施;附近仡佬村寨的生態環境加以保護。把已經消失和正在消失的文化重建及維護起來，把整個堯上村寨修建成為一座原生態博物館。同時這個博物館必須注入文化內涵，以民族文化作為支撐，仡佬族民族文化是核心，其余文化是附屬。我們必須大力宣傳重拾仡佬族傳統文化的重要意義，讓學術界以及更多人關注其文化;再是更多人關注的同時，建立仡佬本民族的文化自信，讓仡佬人認識到自己民族文化傳承的重要性，讓仡佬族傳統文化更好的傳承下去。在此過程中要對于個別獨特的、有重要影響的、有傳承意義的，以及瀕臨滅亡的文化，進行重點搶救和優先保護。

3結論

仡佬族傳統文化在歷史原因及現代生活的沖擊下，流變十分明顯。任何一種文化在發展過程中，都要適應新的文化環境需要，其變異在所難免。但是民族傳統文化的缺失代表著民族的傳承出現問題，所以必須已挖掘民族文化內在生長的生命源為途徑，這樣才能更好的保護好仡佬族傳統文化。

篇11

本文將以云南少數民族文化的傳承及傳播為研究論域，通過對田豐“云南民族文化傳習館”的回顧，延伸至“源生坊”的創立及發展軌跡現狀進行論述，以此深入探究云南地區少數民族傳統文化的傳播、傳承的途徑及意義。

云南民族源生樂坊的形成動因及發展軌跡

云南民族源生樂坊（簡稱源生坊）成立于2004年，由原云南電視臺編導及紀錄片獨立制作人劉曉津創辦。樂坊位于云南省昆明市創庫藝術主題社區，其創立可以說是以田豐傳習館為“源頭”的延續，本文將從一位已經逝世的中國當代音樂家田豐先生為切入點進行具體闡述。

1．田豐與云南民族文化傳習館

20世紀80年代中后期開始，中國著名作曲家田豐先生不斷來到云南的少數民族地區采風，創作的許多具有濃厚云南民族風情的音樂作品，在中國當代音樂創作領域具有一定影響。在持續不斷的村寨采風體驗中發現傳統文化及其傳承人的急劇銳減，令他心痛不已。最終做出決定，放棄在北京的工作，只身來到云南，在社會各方面的支持下，于1994年1月18日創建了“云南民族文化傳習館”，一所以保存云南25個少數民族傳統文化為宗旨的民辦教育科研實體。

傳習館的運作模式非常獨特，田豐親自到云南邊村落挑選一部分有威望的藝人、民間智者，用口傳心授的方式向青少年傳授各民族宗教祭祀、民風民俗、歌舞等傳統文化及生產生活方式，并以“求真禁變”來規范教學，反對旅游化、商業化表演。

在20世紀90年代的中國傳統文化保護領域下，傳習館獨特的傳承傳播觀念、方法受到了外界的質疑，各類學者、藝術家及中外文化保護基金會的社會人士來到傳習館參觀考察，產生了一種強烈的觀點：本土文化的傳承應同自然與社會環境融合，而傳習館“博物館式”的保護傳統文化就像“魚兒離開水難于存活”；部分當地政府和群眾認為：“田豐身為一個外地人不應該來煽動民眾搞傳承、保護少數民族文化”。在當時社會環境的巨大沖擊下， “傳習館”堅持數年后，于2000年6月陷入了經濟糾紛中，被迫解散。田豐先生離開云南后，于2001年夏天在北京因病去世，享年61歲。

2003年楊麗萍的《云南映象》在國內舞臺上演，濃厚民族藝術表達獲得巨大的成功，其中多處經典段落源于傳習館整理保存下來的云南民族藝術品種。當年在傳習館紅河地區的民間老師施萬恒和學員李懷秀參加中央電臺“西部民歌電視大賽”，以田豐先生整理的滇南彝族海菜腔獲大賽金獎；2006年7月，李懷秀、李懷福姐弟組合獲第12屑CCTV全國青年歌手電視大賽原生態唱法金獎。2003年傳習館創辦10周年紀念之日，中央電視臺《東方時空》《新聞調查》欄目連續播出傳習館的相關內容，引起全國廣泛的重視。2013年，在傳習館創辦20年之際，上海、北京藝術界均舉辦各種演出、論壇等活動，以此紀念田豐先生對中國傳統文化復興的偉大貢獻。

2．劉曉津與云南民族源生樂坊

1994年夏天，劉曉津因工作走進了田豐傳習館，用鏡頭記錄了傳習館7年發生的一切，也讓她與云南民族文化及傳習館結下了生命之緣。在記錄、研究、拍攝田豐傳習館的過程中，她與原傳習館的教員和學員們結下深厚友誼。2000—2004年，由于各種原因回家的原傳習館藝人們紛紛致電劉曉津，其中施萬恒說：“田豐逝世后，學員們四處散落，為了生計有的去了歌舞團、有的外出打工，大部分回家務農了，他們現在好想再回到傳習館，回到田豐老師身邊”。為此她思考著自己能做點什么。

在眾多民間藝人的期望之下，經各種努力于促成了“源生坊”的成立，為完成田豐先生未完成的事業。此后，2005年9月“源生坊”11位民間藝人受肯尼迪表演藝術中心的邀請參加了美國華盛頓舉辦的“中國文化周”的表演活動，并進行了為期一個月赴美國巡回演出，淳樸而未加雕琢的音樂歌舞為美國音樂文化打開了另一扇天窗，令他們難以想象中國民族如此美妙的民間音樂文化。回國后“源生坊”這11位民間藝人先后受中央音樂學院、中央美術學院和成都“西南深處”的邀請舉辦了非盈利性演出。2012年10月11日晚，這些民間藝人在中國音樂學院國音堂音樂廳為第4屆北京傳統音樂節奉獻了一臺精彩的少數民族音樂舞蹈“八面來風奏弦歌一少數民族專場音樂會”。近100分鐘的演出讓其院校師生真正感受到地道的云南傳統原生民間歌舞，也讓“源生坊”獲得由中國音樂學院和太極傳統音樂基金會共同發起“太極傳統音樂獎”的提名。該獎授予在全球傳統音樂表演、傳承、理論和傳播各領域有杰出貢獻和創意性貢獻的個人和團隊，特別是瀕臨消亡的傳統音樂有搶救、保護、再發現和重建功績的個人和團隊。

云南民族源生樂坊現狀

通過不斷努力，作為具有傳承及傳播傳統文化功能和影響的社會資源，學者們的學術關注與“源生坊”的實踐產生關聯。2004～2006年間， “源生坊”曾歸屬于云南社會科學院“白瑪山地文化研究中心”，2007年4月經主管單位云南省文化廳正式批準更名為“云南民族文化發展中心”，現在云南省民政廳正式登記注冊為獨立的非企業民間組織。

傳統文化是人類歷史文化的深厚積淀，是人類文明極為重要的智慧財產，它正受到國際學術界越來越廣泛的關注和呵護。在傳統多元文化的整個社會背景下，民間文化的傳播、傳承在具體的實踐中如此的窘迫。但經多次考察，“源生坊”確立了新的可實施的有效傳承方案，如非物質文化遺產項目、傳承人的認定等。在劉曉津的帶領下，開始在云南石屏、紅河縣以普查、傳承為基本目標，實施開展一些傳承教學工作；2012年1月在石屏巴窩、桃園兩個項目點實行彝族“滇南四大腔”；2月5日在紅河垤施的彝族提高班第一期正式開始，樂器為垤施歌舞的重點為期兩個月。此后，還會在建水或元陽哈尼、綠春彝族的傳承工作有新的進展。但想要長期傳承、傳播民族民間藝術文化，“源生坊”是否還需要克服以下的困難呢？

1．資金問題

“源生坊”主要經濟來源于社會資助、演出和茶坊的收益來維持。社會資助除了香港的張頌任先生外，基本沒有其他穩定來源；而2008年在創庫建立的小劇場，也由于觀賞的人太少，最終難以維持倒閉。可以看出“源生坊”的資金周轉已經遠遠不夠，從而可能限制r它在傳承、傳播方面的發展。若后續資金跟不上，難以想象它是否還能繼續運營下去。

2．后繼無人

現在的老藝人們（巖兵、后寶云、施萬恒等）年邁體衰，卻很難找到接替他們的年輕傳承人。后寶云的學生有上百個，幾乎每個學員都會唱幾句海菜腔，懂一點煙盒舞，但真正能懂其中精髓的學生不到三分之一，要學起來絕非是一件容易的事兒。可見尋找傳承人是“源生坊”能否持續發展的刻不容緩的問題。

云南民族源生樂坊發展探究

曾有學者們認為“田豐傳習館”是20世紀民族文化傳承最悲壯的個案。的確，傳統不是生而有之的先天之物，而是后天無數創新的積淀，它對云南民族傳統音樂文化在現代社會文化背景下的探索與實踐是值得肯定的，為鑄造中華民族文化傳統提供材料的支持。

楊麗萍的《云南映象》之所以能轟動全國，持續至今。首先不得不承認有名人效應；其次楊麗萍總結了傳習館的失敗，由“求真禁變”的宗旨發展為“求真求變”的引導理念，最后形成《云南映象》的藝術加工、舞臺商業化產品，實現了民族文化傳播與商業效益的雙豐收，與田豐模式全然不同。

“源生坊”處于傳習館主張“求真禁變”民間文化和《云南映象》 “絕對商業化”民間文化之間，一方面對老祖宗傳下來的東西懷有虔誠的尊敬，另一方面又將傳統的和時興的連在一塊，尋找自身發展的方式或規律，為發展云南民族傳統文化做了進一步嘗試。雖則困難重重，但它依然堅守并頑強的前行著。“源生坊”未來的路應該怎樣走？需要理清思緒，在此，筆者認為有3個層面應予考慮：

1．積極取得政府、民間機構的支持與合作

傳統文化的傳播及傳承應當是一種國家的政策行為，應促進民族文化由資源優勢轉化為民族文化產業優勢的系統保護工程，提早培育一種有效的機制來面對目前經濟發展中出現的文化流失現象，這需要中國政府、社會各界關注文化消失的危險，為文化的傳承制造機遇，提供環境，創立機制。

2．與高校聯合．進行校園形態的傳承

有意識地在學校傳播本土音樂文化，這是傳承、保護和發展民族傳統文化的重要途徑。同時，發揮高校在民族音樂教研領域的綜合優勢，努力打造全國乃至世界民族音樂文化實踐陣營中的重要平臺，助民間藝人回憶、挖掘、記錄、整理正在消逝的少數民族古老歌曲、音樂、舞蹈。在國內外組織以宣傳和弘揚為目的的少數民族原生態歌舞演出活動，推動社會對原生態民族歌舞藝術的認識，提升民間藝人對本民族文化的認同感、自豪感和自信心。

3．著力探索良性社會運作系統的建立

“源生坊”在傳統文化的傳播傳承各方面所取得的各成果，已引起多方關注。社會各界、國家文化部門等對其所進行的實踐探索給予了高度評價。如何通過各種渠道來促使民間文化獲得必要認可，激活機制，達到與社會需求共生，形成循環系統，從而獲得健康持續發展的基礎和條件是“源生坊”當下須積極思考的。

結語在中國豐富多樣的民族文化事象中，云南少數民族傳統文化獨具特色，匯集了民俗、詩歌、禮儀、宗教等多種傳統物種并保留至今，代代相傳已成為云南文化大省創建與發展的主流，關聯著社會發展的方方面面，是中華傳統民間文化之源，其根基十分深厚。雖屢經扼殺、擠壓，但仍然生生不息，實現了云南民族傳統文化永不止竭的生命力量。

確實，云南“源生坊”自2004年建立以來，許多民間藝人的社會地位較之他們的前輩已經發生了根本的變化，這種改變并非完全因為演藝者技藝的提高，更主要是他們受到更多的社會關注，社會價值觀也在悄然地發生著變化。筆者通過對“源生坊”的實地考察的發展軌跡、傳承傳播的現狀探究，似乎可以看出：傳統文化既是當今社會文化的直接源頭，又是其簡化與模仿，它為當今社會文化提供了大量的民間素材和民俗素材，也使自身在原有的基礎上有所發展。總之， “源生坊”應積極從民族傳統文化中層層深入，使云南民間文化的傳承、傳播更加明晰化、條理化地呈現出來。在堅持本土傳承探索的同時，積極拓展空間，以不回避現實的積極態度，切入云南民族傳統文化另辟一徑，通過“源生坊”的實例實現傳統民間文化“又一村”的美景。

參考文獻：

[1]程肇琳傳習館后續故事[J]滇池，2006. (11)

篇12

1.1范圍界定。民族民間傳統文化是指來自于某一文化社區的全部創作，這些創作以傳統為依據，由某一群體或者一些個體所表達，并被認為是符合社區期望的作為其文化和社會特征的表達形式，它的準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳。民族民間傳統文化主要包括民間文學藝術、傳統工藝及民間民俗三大類。其中，民間文學藝術則是勞動人民直接創造的或廣泛流傳于民間的藝術。包括民間音樂、民間舞蹈、民間曲藝、民間美術、語言文字、戲曲和雜技等。民族傳統工藝是一個復雜的整體，涉及許多領域，包括、繪畫、雕塑、木偶、皮影、剪紙、傳統工藝美術制作技藝、以及與上述有關的代表性的原始資料、實物、建筑和場所，等等。傳統習俗是指人們在社會生活中逐漸形成的，從歷史沿襲而鞏固下來的，具有穩定的社會風俗和行為習俗，并且已同民族情緒和社會心理密切結合，成為人們自覺或不自覺的行為準則。

1.2特征。作為一種知識產品，民族民間傳統文化是勞動人民的智慧結晶，這與現代知識產品沒有什么區別，但是它又具有不同于現代知識產品的顯著特征：（1）它不僅凝結著當代人的勞動，而且凝結著歷代人的勞動，其權利主體不是單一的，而是多維的，從國家層面上講，它是一國文化遺產的重要組成部分，是國家的文化財產；從族群層面上講它是特定民族智慧的結晶，是該民族的文化財產；從個體層面上講，它又可能成為個人的文化財產。（2）民族民間傳統文化在利用中生存和發展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保護民間傳統文化，不是將其束之高閣,而是合理利用，在利用中實現保護。（3）民族民間傳統文化具有不可再生性，一旦消失將不復存在。民族民間文化的這些特征，決定了對其保護的難度。

2、民族傳統文化的現狀

伴隨著經濟全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息為主要特質的民族民間傳統文化的境遇堪憂。經濟對文化的影響從來就是鮮明的，但是,這種影響并不都是積極的。因為經濟以同質性為其發展路徑，文化則以多元為其運行軌跡。在現代社會,經濟的發展并沒有給我國的民族民間傳統文化帶來繁榮。恰恰相反，由于人們對現代經濟生活的過多關注，對傳統東西的無暇顧及或不愿顧及，致使我國民族民間傳統文化面臨消亡的危險。主要表現在：（1）過度商業化地濫用民族民間傳統文化，民族民間文化資源流失現象嚴重；（2）許多傳統技能和民間藝術后繼乏人，面臨著年久失傳的危險；（3）一些獨特的民族語言、文字和民族習俗正在消亡；（4）大量的民族民間傳統文化的代表性實物和資料難以得到妥善保護；（5）民族民間傳統文化的研究人員短缺，出現青黃不接的斷層。更讓我們氣憤的是，一些國家和個人為了商業利益或者其他的目的，紛紛來中國尋找淘金點，針對目前我國對民族傳統文化的法律保護的漏洞，對我國的一些歷史、傳統知名人物進行注冊，以中國文化名人來創作影視節目；或者搶注我國知名但未注冊的商標，等等方面的問題和現象越發嚴重。

3、民族傳統文化的立法完善

根據民族民間傳統文化的特點和國際經驗，筆者認為，一部開拓性的保護民族民間傳統文化的法律，應當確立以下保護機制：3.1民族民間傳統文化的普查機制。通過普查，全面了解民族民間傳統文化的生存狀態，以便有針對性地開展搶救和保護工作。普查是對民族民間傳統文化進行保護的基礎性工作，包括對無形文化遺產的記錄和對一些反映民族民間文化內涵的實物和資料的收集，其目的就是建立民族民間傳統文化的檔案。改革開放以來，我國開展了搜集、整理民間藝術的系統工程——編纂十大文學藝術集成志書。據不完全統計，該工程共收集民間歌謠302萬首，諺語748萬條，民間故事184萬篇，民間戲曲劇種350個，劇本l萬多個，民間曲藝音樂13萬首，民間器樂15萬首，民間舞蹈1.71萬個，文學資料50億字。在調查整理民族民間文化遺產的過程中，有許多瀕臨滅亡的民族民間文化瑰寶被搶救性地記錄下來，也有許多民族民間文化遺產經過挖掘、整理，重新煥發出生機，因此，民族民間傳統文化的普查機制意義重大。我們有必要通過立法使民族民間傳統文化的普查機制得以規范而有序地進行下去。法律應明確普查的方式和要求、普查資金的使用和管理、政府的責任和普查人員的職責、公民協助普查的義務。

3.2民族民間傳統文化的重點保護和傳承機制。對于具有重要歷史和科學價值的瀕危民族民間文化遺產，國際采取了重點扶持的保護政策。在普查的基礎上，對認定為具有重要歷史、文化價值的民族民間文化遺產給予重點保護和搶救；對瀕臨消亡的民族民間文化遺產，政府一方面通過組織人員進行記錄、整理的方式予以搶救，另一方面給予民間文化遺產傳承人以適當的資助，鼓勵其帶徒弟傳承民間技藝。為了保護和傳承民族民間傳統文化，法律應該明確規定：認定重要民族民間文化遺產的標準，政府公布重要民間文化遺產的名錄并指定保持的方法、保持者享有的相應權利和榮譽、賦有的義務。為了鼓勵對民族民間文化的保護和傳承，法律還應規定：政府給予長期生活在民間熟練掌握一種或多種民族民間文學藝術表現形式，且有很高造詣的民間藝人以“民間藝術家”的榮譽；對于具有民族特色或地方特色的民族民間文化表現形式、該項民族民間文化在當地具有廣泛的群眾基礎和較高的藝術水平的地方，政府命名其為“民間文化藝術之鄉”，以推動該藝術的弘揚；通過財政撥款、鼓勵社會捐贈等形式扶助以民族民間文化為創作對象的藝術表演團體，鼓勵它們進行創作和演出。

3.3文化生態保護機制。特定的生存環境是民族傳統文化持續存在和發展的重要條件。保持文化生態，將文化遺產在適宜其生存的社區和環境中原狀地加以保存，使其成為“活文化”，不失為保護文化生態的一種有效方式。當前，一些省區都在進行著文化生態保護區的籌劃，為了規范文化生態保護區的建設，立法應當明確文化生態保護區的管理方式、資金的籌集和使用、保護區內居民的權利和義務、破壞文化生態者應承擔的責任。民族民間傳統文化的行政保護要納入法制化的軌道，為此必須盡快出臺《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法》。

民間傳統文化是我們寶貴的資源，其意義是多方面的，歷史要保留，文化對我們的價值是有形和無形的，而一些民間工藝更是豐富了我們的生活，特別是民間傳統文化里一些獨特的手法和理念，如中醫，更是讓我們收益無窮，我們要保護民間傳統文化，我們要發揚民間傳統文化，這對于我們的國家和國人都有巨大的意義。

【參考文獻】

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關鍵詞 學校；文化傳承；民族地區

文化傳承，是指文化在民族共同體內的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程。[1]（p17）民族文化傳承有廣義和狹義之分，廣義的民族文化傳承是指一個國家(可以是多民族國家也可以是單一民族國家) 的文化傳承，例如中華民族的文化傳承；狹義的民族文化傳承是指某單一民族的文化傳承，例如漢族或彝族的文化傳承。[2]本文探討的民族文化傳承是狹義的民族文化傳承，特指少數民族的文化傳承。

1　民族地區學校教育基本現狀

民族地區的大部分學校都有地方性教材，其主要內容包括當地的一些民族歷史文化、民風民俗和一些勞動技藝等。但是，這些教材很少真正進入學校的課堂。也有一些民族地區的學校結合本民族的文化特點，開設了一些富有地方特色的課程，如侗族大歌、蘆笙等。但是，這樣的教學活動在民族地區很少見，地方性課程在整個課程體系中所占的比例和學校對這些課程的重視程度都顯不足。民族地區學校的教學內容和全國其他地區基本一致。[3]

2　學校視野下的民族文化傳承現狀

少數民族學校在傳授主流文化的同時，還要擔負起傳承本民族歷史文化和培養本土人才的重要責任。隨著我國社會現代化的發展，少數民族地區學校教育存在傳承民族傳統文化功能缺失的事實。[4]具體表現在以下幾個方面：

2.1　傳統文化流失

我國一些少數民族至今沒有自己的文字，文化傳承主要靠口傳心授，這在很大程度上增加了學校文化傳承的難度，導致了傳統文化的流失。其次，在現有教育體制下，學校教育的內容主要是以普世性知識為主，忽略了少數民族傳統文化。此外，少數民族文化傳承離不開國家的支持，在現代化建設過程中，國家重視少數民族地區的經濟建設，但是對民族文化建設的重視程度不夠，這也是導致少數民族傳統文化流失的一個重要原因。

2.2　民族文化傳承流于形式

有的學校實行雙語教學，但僅停留在翻譯教材，根本沒有涉及本民族的文化內容，僅僅流于形式。[5]國家要求少數民族文化進學校、進教材、進課堂，但是由于缺少相應的評價體系和考核機制，導致學校教育中的民族文化傳承流于形式。

2.3　學校教育與家庭和社區教育分離

我國的民族文化能夠發展到今天，是家庭、社區和學校一起發揮文化載體的教育功能的結果。然而，現今大部分民族地區實行的是全國統一的教學計劃和教學大綱，忽視了日常生活中勞動技術的培養，脫離了當地實際生活環境。

3　民族地區學校民族文化傳承存在的問題透視

3.1　對少數民族文化內容的誤解

由于課程知識作為國家法定知識過多地體現了國家利益，結果使得鄉村社區人民的文化和利益被嚴重地忽視了，并且由于“傳統”與“現代”、“野蠻”與“文明”、“落后”與“先進”、“城市”與“鄉村”、“西部”與“東部”、“漢族”與“少數民族”、“地方大民族”與“地方小民族”等等一系列過于僵化的“二元對立”的意識形態及其在國家發動的過于強制的“政治運動”或“經濟改革”實踐，使得西部的、鄉村的、少數民族的、小民族的文化被污名化了，被標定為“傳統的”、“落后的”、“待開發的”、“待發展的”。[6]

雖然強調民族文化傳承的使命意義，但是卻沒能從學生角度出發思考問題，沒能消除學生對本族文化的疑惑和誤解。

3.2　少數民族本土課程流于形式

我國各少數民族地區學校教育內容在進行跨文化教育時，大多數是效仿漢族。要改變這一點，第一個難關就是要突破目前教材的一統性，只有做到這一點，少數民族的文化才能得以保存，文化傳承才得以進行。比如本民族的語言，少數民族學生天天在用，但在統編教材中卻無這方面相應的內容。即使在民族教育中排上了民族語文這一內容，但主管教育工作的領導者，從來不把這樣的課文列為正式課程。用當地教育主管部門負責人的話來說就是：“民族語文是一根拐杖，學習民族語文是為了更好地學習漢語。”按照這樣的理解，民族語文永遠是輔助品。歸根到底，民族語文還不算一門獨立的課程。形成急需用的進不了教學內容，不急用的卻塞進了教學內容。[7]

4　對策和建議

4.1　強化民族認同，重視民族教育

少數民族文化的傳承取決群眾對本民族文化的認可程度。政府可以采取措施提高民族文化在學校教育體系中的地位，包括日常教學以及考核機制等。將民族文化傳承與學生發展結合起來，展現少數民族傳統文化中的優秀文化，增強民族自覺意識。

4.2　注重本土教材和校本課程的開發，重視教師作用

民族地區學校具有獨特的環境資源、課程資源、師資隊伍和普及傳播優勢， 完全有條件開發民族文化校本課程，以傳承、發展民族文化。[8]建議編寫適合少數民族學生智力發展地方和學校課程材料，適當增加具有民族特點的教育內容，使學校有特色、教師有特點、學生有特長。[9]

教育實施的主體是教師，應特別注重教師作用。在少數民族地區，應為教師提供語言適宜、文化適應的素質培訓。有學者認為，教師的價值觀改變是最重要的，其次是教學能力提升，最后是文化反思。[10]教師各方面的發展，為文化傳承工作打下了堅實的基礎。

4.3　開展多樣的民族文化教育教學活動

民族地區學校在校園文化建設上必須立足民族主體文化本質，才能真正起到傳承民族文化、培養學生文化認同的意義。民族地區學校可以在校園環境、主題文化活動、學生課余活動等方面加入民族文化元素。以學生為主，讓其在耳熟目染中接納本民族文化。

參考文獻

［1］趙世林．云南少數民族文化傳承論綱[M]. 昆明:云南民族出版社，2002.

［2］曹能秀，王凌.少數民族地區的學校教育和民族文化傳承[J].云南師范大學學報：哲社版，2007(2).

［3］劉慧群．民族地區學校教育與民族傳統文化接軌問題研究[J].教育文化論壇， 2010，1.

［4］吳曉蓉．我國民族地區學校教育質量提升對策研究[J].民族教育研究，2009，6.

［5］孟慶娟．多民族一體化學校中的民族文化傳承研究[D].西南大學，2008，6.

［6］巴戰龍．學校教育與地方知識關系探究：基于一項裕固族鄉村社區民族志研究[J].北京，2010，4.

［7］孫萍．民族地區學校教育與民族文化關系探究[J].教育理論研究，2011，11.

［8］余彭娜．開發民族地區校本課程 傳承發展民族文化[J].黔南民族師范學院學報，2009，5.