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1.1范圍界定。民族民間傳統文化是指來自于某一文化社區的全部創作，這些創作以傳統為依據，由某一群體或者一些個體所表達，并被認為是符合社區期望的作為其文化和社會特征的表達形式，它的準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳。民族民間傳統文化主要包括民間文學藝術、傳統工藝及民間民俗三大類。其中，民間文學藝術則是勞動人民直接創造的或廣泛流傳于民間的藝術。包括民間音樂、民間舞蹈、民間曲藝、民間美術、語言文字、戲曲和雜技等。民族傳統工藝是一個復雜的整體，涉及許多領域，包括、繪畫、雕塑、木偶、皮影、剪紙、傳統工藝美術制作技藝、以及與上述有關的代表性的原始資料、實物、建筑和場所，等等。傳統習俗是指人們在社會生活中逐漸形成的，從歷史沿襲而鞏固下來的，具有穩定的社會風俗和行為習俗，并且已同民族情緒和社會心理密切結合，成為人們自覺或不自覺的行為準則。

1.2特征。作為一種知識產品，民族民間傳統文化是勞動人民的智慧結晶，這與現代知識產品沒有什么區別，但是它又具有不同于現代知識產品的顯著特征：（1）它不僅凝結著當代人的勞動，而且凝結著歷代人的勞動，其權利主體不是單一的，而是多維的，從國家層面上講，它是一國文化遺產的重要組成部分，是國家的文化財產；從族群層面上講它是特定民族智慧的結晶，是該民族的文化財產；從個體層面上講，它又可能成為個人的文化財產。（2）民族民間傳統文化在利用中生存和發展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保護民間傳統文化，不是將其束之高閣,而是合理利用，在利用中實現保護。（3）民族民間傳統文化具有不可再生性，一旦消失將不復存在。民族民間文化的這些特征，決定了對其保護的難度。

2、民族傳統文化的現狀

伴隨著經濟全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息為主要特質的民族民間傳統文化的境遇堪憂。經濟對文化的影響從來就是鮮明的，但是,這種影響并不都是積極的。因為經濟以同質性為其發展路徑，文化則以多元為其運行軌跡。在現代社會,經濟的發展并沒有給我國的民族民間傳統文化帶來繁榮。恰恰相反，由于人們對現代經濟生活的過多關注，對傳統東西的無暇顧及或不愿顧及，致使我國民族民間傳統文化面臨消亡的危險。主要表現在：（1）過度商業化地濫用民族民間傳統文化，民族民間文化資源流失現象嚴重；（2）許多傳統技能和民間藝術后繼乏人，面臨著年久失傳的危險；（3）一些獨特的民族語言、文字和民族習俗正在消亡；（4）大量的民族民間傳統文化的代表性實物和資料難以得到妥善保護；（5）民族民間傳統文化的研究人員短缺，出現青黃不接的斷層。更讓我們氣憤的是，一些國家和個人為了商業利益或者其他的目的，紛紛來中國尋找淘金點，針對目前我國對民族傳統文化的法律保護的漏洞，對我國的一些歷史、傳統知名人物進行注冊，以中國文化名人來創作影視節目；或者搶注我國知名但未注冊的商標，等等方面的問題和現象越發嚴重。

3、民族傳統文化的立法完善

根據民族民間傳統文化的特點和國際經驗，筆者認為，一部開拓性的保護民族民間傳統文化的法律，應當確立以下保護機制：3.1民族民間傳統文化的普查機制。通過普查，全面了解民族民間傳統文化的生存狀態，以便有針對性地開展搶救和保護工作。普查是對民族民間傳統文化進行保護的基礎性工作，包括對無形文化遺產的記錄和對一些反映民族民間文化內涵的實物和資料的收集，其目的就是建立民族民間傳統文化的檔案。改革開放以來，我國開展了搜集、整理民間藝術的系統工程——編纂十大文學藝術集成志書。據不完全統計，該工程共收集民間歌謠302萬首，諺語748萬條，民間故事184萬篇，民間戲曲劇種350個，劇本l萬多個，民間曲藝音樂13萬首，民間器樂15萬首，民間舞蹈1.71萬個，文學資料50億字。在調查整理民族民間文化遺產的過程中，有許多瀕臨滅亡的民族民間文化瑰寶被搶救性地記錄下來，也有許多民族民間文化遺產經過挖掘、整理，重新煥發出生機，因此，民族民間傳統文化的普查機制意義重大。我們有必要通過立法使民族民間傳統文化的普查機制得以規范而有序地進行下去。法律應明確普查的方式和要求、普查資金的使用和管理、政府的責任和普查人員的職責、公民協助普查的義務。

3.2民族民間傳統文化的重點保護和傳承機制。對于具有重要歷史和科學價值的瀕危民族民間文化遺產，國際采取了重點扶持的保護政策。在普查的基礎上，對認定為具有重要歷史、文化價值的民族民間文化遺產給予重點保護和搶救；對瀕臨消亡的民族民間文化遺產，政府一方面通過組織人員進行記錄、整理的方式予以搶救，另一方面給予民間文化遺產傳承人以適當的資助，鼓勵其帶徒弟傳承民間技藝。為了保護和傳承民族民間傳統文化，法律應該明確規定：認定重要民族民間文化遺產的標準，政府公布重要民間文化遺產的名錄并指定保持的方法、保持者享有的相應權利和榮譽、賦有的義務。為了鼓勵對民族民間文化的保護和傳承，法律還應規定：政府給予長期生活在民間熟練掌握一種或多種民族民間文學藝術表現形式，且有很高造詣的民間藝人以“民間藝術家”的榮譽；對于具有民族特色或地方特色的民族民間文化表現形式、該項民族民間文化在當地具有廣泛的群眾基礎和較高的藝術水平的地方，政府命名其為“民間文化藝術之鄉”，以推動該藝術的弘揚；通過財政撥款、鼓勵社會捐贈等形式扶助以民族民間文化為創作對象的藝術表演團體，鼓勵它們進行創作和演出。超級秘書網

3.3文化生態保護機制。特定的生存環境是民族傳統文化持續存在和發展的重要條件。保持文化生態，將文化遺產在適宜其生存的社區和環境中原狀地加以保存，使其成為“活文化”，不失為保護文化生態的一種有效方式。當前，一些省區都在進行著文化生態保護區的籌劃，為了規范文化生態保護區的建設，立法應當明確文化生態保護區的管理方式、資金的籌集和使用、保護區內居民的權利和義務、破壞文化生態者應承擔的責任。民族民間傳統文化的行政保護要納入法制化的軌道，為此必須盡快出臺《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法》。

民間傳統文化是我們寶貴的資源，其意義是多方面的，歷史要保留，文化對我們的價值是有形和無形的，而一些民間工藝更是豐富了我們的生活，特別是民間傳統文化里一些獨特的手法和理念，如中醫，更是讓我們收益無窮，我們要保護民間傳統文化，我們要發揚民間傳統文化，這對于我們的國家和國人都有巨大的意義。

【參考文獻】

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土家織錦是土家族傳統文化中的主體，是土家族文化的重要載體。它以獨特的方式訴說著土家民族的文化心理，蘊含著不同時代的文化積淀，研究和保護土家織錦，對傳承中華民族的傳統文化有著深遠意義。由于經濟快速發展，傳統的民間手工藝土家織錦逐步失去發展和傳承的空間，出現衰落和蛻變的趨勢。如何保護和傳承這一民族瑰寶是我們面臨的一個重大課題。

一、土家織錦的發展現狀

土家織錦是在聰慧的土家族人民的生產、生活過程中產生并不斷趨于完善。然而隨著現代社會經濟、文化的快速發展，湘西各族人民物質文化水平不斷改善，土家織錦作為女性嫁妝的實用功能被淡化；受到現代生活習慣的沖擊，土家傳統節日被淡化，使得土家織錦的活動展示平臺日益減少，地域的民族文化逐漸被時尚文化所吞噬，文化環境的改變是導致土家織錦工藝瀕危的主要原因。

（一）土家織錦現有的圖案。傳統的土家織錦有360余種，圖案題材涉及動物、植物、天象地屬、幾何勾紋等七大方面。然而，如今的土家織錦僅剩80余種，其中還有一半平時很難見到。像傳統的四十八勾、椅子花、萬字流水圖等圖案，都是土家族人民在生產生活中建立的對事物的認知，以及對事物的藝術手法表達。

（二）土家織錦傳承人現狀。傳承人的流失是導致土家織錦瀕危的另一個重要原因。全國現有土家族人口800多萬，但懂土家族語言的人數已不足16萬。根據調查顯示，目前在湘西能夠獨立織造土家織錦的已不足2000人，而且這些人當中，大部分年事已高，同時，僅有微薄的收入使傳承人遭到市場競爭的沖擊，真正拜師學藝者并不多。

二、土家織錦保護的現狀

依據國家保護非物質文化遺產的有關要求，土家織錦工藝第一批進入國家級非物質文化遺產項目名錄，這對土家織錦是千載難逢的好機會，政府也積極做出了一些保護措施。例如，成立了湘西州土家織錦實物陳列研究中心，對收集的土家織錦實物進行分類收藏、陳列和研究，為對外宣傳提供了必要的窗口。陳列研究中心還將土家織錦織造工藝與現代科技相結合，建立了“土家織錦數字博物館”，將土家織錦用的木織機、技法“口訣”和織造過程，用“模擬現實”的數字化技術展現出來。在數字博物館中，利用數字化技術，開設了互動式的“虛擬織錦織機”，讓參觀者親自操作，體驗土家織錦的樂趣。

土家織錦要真正實現保護和傳承，必須加大對傳承人的保護力度。只有通過口傳心授的方式，才能實現非物質文化遺產的代代相傳，其文化價值與經濟價值才能被開發和利用。根據《湘西自治州民族民間文化遺產的保護條例》規定，由政府或相關部門為具有市場意識的傳承人開辟綠色通道，解決他們在創業過程中遇到的難題，為他們建立綠色信用通道，并在政策、經費方面給予最大優惠。

三、土家織錦的保護措施建議

（一）建立圖案提取矢量圖庫。傳統的土家織錦圖案都是通過口傳心授進行傳承，沒有文字和圖案資料，這對土家織錦的保護和傳承工作加大了難度。在現有的百余種傳統土家織錦圖案中，利用計算機技術，通過計算機軟件提取土家織錦圖案的矢量圖形以及色彩，建立矢量圖庫，一方面可以為土家織錦圖案形成文本型的檔案；另一方面也便于土家織錦圖案在現代設計中的運用。

（二）土家織錦新設計適應經濟發展。隨著社會經濟、文化的快速發展，土家織錦也可以進行一些創新設計，以適應發展潮流。例如，將土家織錦作為設計元素直接運用在服裝設計、布藝設計和包裝設計中，既可以讓土家織錦文化得以傳承，又能使現代設計融入傳統的、民族的文化元素。另外，土家織錦圖案還可以運用在旅游工藝品設計、日用品設計和軟裝飾設計中。土家織錦的創新設計可以開拓其市場渠道，讓更多的人認識和接觸土家織錦，真正為土家織錦的傳承做出貢獻。

四、結語

雖然土家織錦面臨著各種各樣的傳承困難和發展瓶頸，但是通過政府積極采取保護措施和搭建各種學術平臺，加大對傳承人的保護與培養，建立土家織錦圖案矢量圖庫和對土家織錦的創新設計，將對土家織錦的保護和傳承起到重要作用。

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引言：隨著信息技術的不斷發展，以互聯網平臺為代表的新媒體成為了促進民族文化傳播的有效措施。在畬族文化的傳播過程中，高科技信息傳播手段的應用，讓畬族文化信息的覆蓋面得到了大幅度的增加，這就對畬族文化知名度的提升起到了一定的促進作用。作為閩東地區重要的畬族聚居地，畬族文化的傳承和發展問題，已經成為了寧德地區有關部門較為關注的問題。因此我們有必要對新媒體時代閩東畬族文化的傳播措施進行探究。

一、新媒體影響下的閩東畬族文化傳播現狀

在畬族文化的傳播過程中，官方網絡平臺的建構，已經成為了傳播畬族文化的有效方式。針對畬族文化的傳播問題，福安市民族與宗教事務局通過構建《福安畬族網》這一網絡平臺的方式，對當地的畬族文化進行傳播。從這一網站的應用效果來看，《福安畬族網》的建立，對展示畬族地區的特色風貌、促進民族團結產生了積極意義。除了構建官方閩東地區部分城市的政府官網也成為了傳播畬族文化的主陣地，例如寧德市人民政府通過在政府官網開辟專欄的方式，讓進入政府官網的網民對畬族文化進行了解[1]。福安市穆云鄉人民政府的政府網站也是人們了解畬族文化的一個重要平臺，除此以外，以百度貼吧為代表的民間網絡傳播渠道也成為了傳播畬族文化的重要方式，百度貼吧中的畬族吧就是與畬族文化有著密切關系的畬族文化網絡傳播渠道。

二、新媒體時代閩東畬族文化的傳播措施

1.通過編制畬族舞劇的方式對畬族文化進行傳播

隨著信息技術的不斷發展，畬族舞劇的出現，成為了對閩東地區畬族文化進行傳播的有效措施。福建寧德地區編制的畬族舞劇《山哈魂》成為了傳播閩東地區畬族文化的重要工具。《山哈魂》是以畬族歌王鐘學吉為原型創作的一部舞劇。該劇通過對鐘學吉的傳奇人生，表現出了畬族人民的忠勇團結、不屈不撓的民族精神。整個舞劇主要由半月情緣、畬山鳳祥、風雨民生和白露霜冷四個部分組成，展現出了大量的原生態畬族歌言等文化元素[2]。在演出過程中，該劇先后獲得了福建藝術節音樂舞蹈雜技曲藝類優秀劇目一等獎等多個獎項，并且代表福建省參加了2016年的全國少數民族文藝匯演。這一系列成就的獲得，對閩東地區畬族文化的傳播起到了促進作用。除此以外，寧德市涉足歌舞團創作的大型舞蹈詩《太姥畬家情》、《祥瑞畬鄉》歌舞作品的創作，也對畬族文化的傳播起到了促進作用。因此，編制畬族舞劇，是促進閩東地區涉足文化傳播的一種有效方式。

2.利用電視專題節目對閩東畬族文化進行傳播

除了利用畬族舞劇對畬族文化進行傳播以外，通過電視節目傳播畬族文化的方式，也是對閩東地區畬族文化進行傳播的有效措施。福建寧德電視臺打造的《多彩畬族》欄目，就是借助電視專題節目對畬族文化進行傳播的有效措施。通過對《多彩畬族》欄目的發展現狀進行分析，我們可以發現，該欄目是我國目前唯一一個以傳播畬族文化為主要內容的電視專題節目。該欄目主要通過現場采訪、訪談、以及展示歷史文物和相關圖片等方式，對閩東地區的畬族歷史風貌，民俗風情和自然生態進行了展示。從這一欄目的播出效果來看，《多彩畬族》欄目不僅是促進各地畬族同胞之間的文化交流的平臺，也為全國的觀眾展示了多彩的畬族文化，這就對閩東畬族文化的傳承起到了促進作用。因此，電視專題節目是提升畬族文化知名度的有效措施。

3.通過文化保護措施對畬族文化進行傳播

福建省“十三五”文化改革發展專項規劃》的出臺，讓畬族文化等非物質文化遺產的保護和傳承工作成為了福建地區文化發展的重要內容。通過對這一規劃的主要內容進行探究，我們可以發現，以構建畬族文化生態保護示范點、閩東畬族文化生態保護實驗區為核心內容的畬族文化保護工程，是影響福建地區文化產業發展的重要因素，由于畬族文化生態保護實驗區是以閩東地區為中心構建起來的畬族文化保護區，這就使得文化保護措施成為了對閩東地區畬族文化進行傳播的又一有效方式[3]。在閩東畬族文化生態保護實驗區的建設過程中，寧德市藝術館，寧德市福安市所轄的溪塔、鳳陽及坂中中心小學等多個村鎮單位成為了畬族文化保護示范點。這就對畬族文化的傳承起到了一定的促進作用。

隨著文化保護措施的發展，以畬族民俗為核心的民俗旅游業的發展，也會成為促進畬族文化傳播的有效方式。從福建地區民俗旅游業的發展現狀來看，畬族民俗文化風情園項目的建設，是通過發展旅游業的方式促進畬族文化傳播的一種表現，因此，閩東地區也可以通過發展民俗旅游的方式，對畬族文化進行傳播。以寧德地區為例，當地的畬族民俗旅游資源主要由以畬族民居建筑、畬族生產生活習俗、畬族飲食文化、畬族婚俗文化、畬族山歌、畬族舞蹈為代表的體驗性民俗旅游資源；以上金貝農業觀光園、猴盾村為代表的休閑類生態文化旅游資源；以上金貝寺、建文帝墓為代表的歷史類文化旅游資源和以上金貝原始自然景觀為代表的精神文化旅游資源組成。在對畬族民俗旅游資源進行開發的過程中，當地可以通過利用畬族節慶活動為平臺的方式傳播畬族文化，也可以通過對畬族傳統表演藝術傳承者進行培訓的方式，讓畬族傳統藝術傳承者扮演一個涉足文化傳播者的角色。

結論：畬族文化是中華傳統文化中的瑰寶，在網絡技術高速發展的新媒體時代，在借助網絡資源對畬族文化進行傳播的基礎上，畬族舞蹈的編排、電視專題節目的構建和文化保護措施的出臺，也是對畬族文化進行傳播的有效措施，因此，通過傳統媒體與新媒體相結合的方式，對畬族文化進行傳播，是新媒體時代閩東地區畬族文化傳播的可行措施。

參考文獻

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（一）概念

關于非物質文化遺產的概念，本文將其分為兩種，一種是國際上的，另外一種是我國的。2003年3月在聯合國教科文組織大會上通過的《保護非物質文化遺產公約》指出：非物質文化遺產是指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。而我國憲法《中華人民共和國非物質文化遺產法》規定的非物質文化遺產概念為：各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括：傳統口頭文學以及作為其載體的語言；傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；傳統技藝、醫藥和歷法；傳統禮儀、節慶等民俗；傳統體育和游藝；其他非物質文化遺產。

（二）意義

不論對于哪個國家或者民族來說，非物質文化遺產都是異常珍貴的，是一個民族或者國家人民代代相傳、生活勞作中所凝結成的文化，其本身具有非常珍貴的文化信息資源。對于當下的旅游形勢來說，保護和適當地開發地區的非物質文化遺產，一方面可以增加地區的關注度，增加旅游者數量，另一方面，可以促使當地經濟水平的提高；從國際層面上看，保護和開發國家非物質文化遺產，可以增強我國在國際上的競爭力，提高國際地位。

二、沈陽非物質文化遺產概述

據不完全統計，沈陽非物質文化遺產現達169個，種類眾多，其中以相聲、民間故事、說唱藝術、舞龍技藝、皮影戲、滿族剪紙、老邊餃子等最為著名。

三、沈陽非物質文化遺產面臨的問題

（一）繼承斷流

文化遺產繼承斷流的問題一直存在，沈陽市也不例外，除了一些具有如老邊餃子等的實體店形式的非物質文化遺產外，其他沒有具體場所可依的非物質文化遺產基本處于瀕臨消失的邊緣。如吹糖人，也僅僅在路邊很偶然的情況下才能見到，何談會有很多藝術愛好者學習此技術。

（二）宣傳力度不強

以上文中的吹糖人為例，本人在沈陽生活多年，也僅與其有兩面之緣，再如民間故事、說唱藝術、舞龍技藝、滿族剪紙等特色非物質文化遺產，如果不是通過深入的調查了解，人們幾乎不會了解到其所展示的文化內涵，甚至是所在地。經調查走訪發現，就算是沈陽市內當地居民也有一大部分對本地非物質文化不了解，甚至沒有聽說過。

（三）保護措施不足

造成文化遺產的繼承斷流的原因，一種是政府對其所在地的非物質文化遺產保護措施不夠，或者保護力度不強、措施不夠具體。雖然沈陽自2005年全面啟動非物質文化遺產保護工作之后，有些許成效，但是其保護措施依然沒有顧及到沈陽非物質文化遺產的方方面面，沈陽市內依然有很多加入非物質文化遺產的品類沒有被列入非物質文化遺產。

（四）社會參與度不高

公眾對非物質文化遺產一般只是以外行人的立場觀看或者消費某種或者某幾種，幾乎不會親身參與到該類型文化的創作過程中去。對于這一點，相關部門也在加以改善，比如說舉辦剪紙活動比賽，但是在大眾追星、綜藝節目泛濫的情況下，這種拉近非物質文化遺產與公眾之間距離的措施效果也并沒有突出的作用。

四、建議

針對沈陽非物質文化遺產現存的問題，本文給出以下五點建議：

（一）加大宣傳力度

政府鼓勵媒體，或者媒體自發通過多種宣傳途徑，讓公眾了解、認識到最后熟悉什么是非物質文化遺產，為什么要保護非物質文化遺產，并且在了解過程中，體會到非物質文化遺產的價值和其內在趣味性，以便提升非物質文化遺產的社會關注度。

（二）提高文化自覺

將保護非物質文化遺產提高到全民自覺參與保護活動的高度來，讓大家認識到保護非物質文化遺產應該作為一種公民責任，自覺履行。

（三）開發與保護并存

讓保護非物質文化遺產走進校園，讓有興趣的同學參與其中，并增加非物質文化遺產相關活動的豐富性、趣味性，讓更多的人，參與到非物質文化遺產保護中來。

（四）建立社會參與保護的激勵機制

與政府協調多方合作，建立社會公信力和影響力，以一定現金激勵和獎項頒發來刺激人民對非物質文化的熱愛和關注，使非物質文化遺產不被破壞。

（五）以文化旅游線路形式保護非物質文化遺產

通過與旅行社合作，將非物質文化遺產列入旅游路線或者旅游產品之中，使游客在游玩的途中便可以體會到非物質文化遺產的特點和趣味性，以促進非物質文化遺產的宣傳和發展。

參考文獻：

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第三，部分非遺傳承乏人，大師無徒可教。幾乎所有的非物質文化傳承都不是一朝一夕之功，需要幾年甚至更長的時間來耐心學習和實踐，然而一些非遺項目由于待遇不好，不能滿足基本的養家糊口需求，使得年輕人或學徒半途而廢，或干脆避而遠之，老藝人找不到傳承弟子，非遺傳承后繼乏人。

第四，非遺項目申報與保護單位不在統一的區域，造成非遺項目申報困難。有些非遺傳承人的實際傳承地與申報地不在同一區域，例如：在南京市非遺展示館開展傳承活動的傳承人不能在展示館進行申報，必須到傳承人戶籍所在地的文化部門進行申報，這樣就造成申報部門不了解具體情況，而知道具體情況的傳承單位又不具備申報資格，造成該申報的申報不上，有些不太符合申報要求的卻可以順利申報，甚至通過評審，嚴重影響了非遺傳承人的積極性。

我認為，可以從以下幾個方面加以改進。首先，建立健全保護扶持體系。認真執行《中華人民共和國非物質文化遺產法》，建立合理有效的保護扶持政策體系，建立長效保護與扶持機制，確保非遺保護措施落實到位，確保非遺傳承得到實現。

第二，鼓勵社會力量參與非遺保護。從市場人手，給予稅收、信貸方面的政策傾斜，鼓勵企業參與傳統舞蹈、傳統戲曲、曲藝等門類非遺的扶持；鼓勵社會成立專門的公司，建立非遺傳承基地，經營傳統美術手工藝品，讓傳承人專心于創作；鼓勵社會組織支持、參與民俗活動。

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1.包頭非物質文化遺產傳承人保護制度研究的重要意義

文化遺產是指人類過去的生活中產生、使用，經過歷史汰洗留存到現在并且應該被傳諸未來的一種共同財產。非物質遺產系指在歷史、藝術、人種學、社會學、人類學、語言學或文學方面具有特殊價值的傳統和民間文化表現形式，與物質文化遺產相比，非物質文化遺產更注重以人為載體的知識技能的傳承。所謂非物質性，并不是與物質絕緣，而是指其偏重于以非物質形態存在的精神領域的創造活動及其結晶。

包頭剪紙、九原區梅日更召信俗、固陽縣莜面飲食制作技藝、東河區面塑、達爾罕茂明安聯合旗和九原區的哈布圖 哈撒兒祭祀、土默特右旗的坐腔、二人臺牌子曲、二人臺、民間吹打樂、五哥放羊傳說、計氏羊皮畫等非物質文化遺產是中華民族文化的重要組成部分，也是發展包頭文化產業的重要資源。而包頭大多活態傳承人都年事漸高，隨著傳承人的離世，許多優秀的傳統技藝、藝術也會隨著他們的離世而失傳。

因此，包頭非物質文化遺產傳承人保護制度研究對于解決包頭非物質文化傳承危機具有重要的實際意義。同時，包頭非物質文化遺產傳承人保護制度研究也將豐富包頭非物質文化遺產理論研究，助推內蒙古乃至全國的非物質文化遺產理論的發展。

2.非物質文化遺產傳承人保護制度的國內外研究現狀

世界范圍內，在非物質文化遺產傳承保護制度上，日本、韓國等走在了前列。日本最早提出保護非物質文化遺產，對于非物質文化遺產傳承人的保護工作也比較超前。1950年了《文化財保護法》，并不斷完善。日本將傳承人認定區分成個人認定、團體認定和綜合認定。目前國際上對傳承人的認定采此法的較多。韓國1962年頒布了《文化財保護法》，政府大力宣揚韓國傳統文化的保護，公眾參與熱情也很高。在1993年舉行的第142屆聯合國教科文組織的理事會上提出"普及無形文化遺產制度"的提按，并被采納。韓國非物質文化遺產的保護取得較大成果。非物質文化遺產保護體系分工設置比較完善。對非物質文化遺產傳承人有完備的認定制度。意大利整體化保護方式，趨向于維護非物質文化遺產的整體性完整性，對非物質文化遺產的傳承人、文化生態環境等等打包一體化保護。這種保護形式其實有利于針對非遺傳承人的系統且全面的保護。法國沒有明文規定對傳承人的保護，但在整體上有許多間接保護行為，實際上形成了對非物質遺產傳承人的保護。如對合理使用非物質文化遺產的個人免相關稅收，給與津貼或獎勵等等手段倡導民眾保護傳統文化。

21世紀初，我國開始關注中國非物質文化遺產保護。我國非物質文化遺產的保護性研究可具體分為三個方面，非物質文化遺產保護的重要性研究、非物質文化遺產保護的原則研究和非物質文化遺產的保護措施研究。其中普遍認為非物質文化遺產最關鍵的保護措施是健全傳承人制度。李曉秋和齊愛民《商業開發和非物質文化遺產的"異化"與"反異化"----以韓國"人類活的珍寶制度"設計為視角》（2007）認為韓國的"人類活的珍寶制度"對于傳承人的保護具有重要的借鑒價值。許多學者就日本各時期《文化財保護法》傳承人認定制度進行詳細的介紹，進而展開學術分析，探討我國如何借鑒日本經驗展開非遺保護。如劉曉峰的《誰是"人間國寶"？ --日本"重要無形文化財"的傳承人認定制度》（2009）。我國目前還沒有在全國范圍內的法律上對非物質文化遺產傳承人進行立法保護，但在各省各部的許多地方立法或者政策立法上有不少嘗試。我國傳承人的認定體系是是官方與民間兩個認定體系交叉并存，沒能形成統一標準化體系。認定制度較簡單，就是書面材料加逐級上報。

關于包頭非物質文化遺產傳承人保護制度的研究幾乎為空白。

參考文獻：

[1] 彭嵐嘉. 物質文化遺產與非物質文化遺產的關系 [J]. 西北師大學報（社會科學版）， 2006年， （6）：

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（二）懲處力度較輕。針對傳統村落文化的保護，其中主要的是針對農民的房屋、土地的產權等問題，但是由于傳統村落存在的時間較為久遠，經過了長時間的人文變遷，產權不夠清晰，在對傳統村落進行保護過程中起到了極大的阻礙。主要表現在古村落文化保護過程中，對于修繕古村落建筑的職責義務上存在不明確，導致互相推諉，難以實際開展，并且難以保證有直接利益者擁有明確產權，在產權爭奪過程中造成歷史文化遺產的損壞。

（三）法律監督不足。對于古村落文化的傳承和保護，我國法律制度存在較大的局限性，缺少專門的法律措施，盡管隨著社會的進步，人們對于傳統村落文化保護意識有了顯著提升，但是在實際傳統村落保護過程中，工作開展存在一定的問題，難以切實有效的保護古村落文化不受侵害，法律所具有的監督性作用無法體現，缺少法律的監督，古村落文化保護成為一紙空談。

二、保護大湘西村落文化的對策

（一）制定傳統村落文化保護法律。古村落自身具有較為鮮明的地域性以及民族性文化特色，目前我國對于傳統村落保護缺乏明確的法律規定，《文物保護法》對于古村落文化保護產生的極大的束縛作用，一些具有歷史文化的城鎮受到國家法律保護，相比傳統村落文化保護取得了較為可觀的成效，由此應在相關的歷史文化名稱的法律保護條例中加入傳統村落文化的保護，制定《傳統村落保護法》，以專門和完整的法律來完善古村落文化保護，并且強化對于破壞古村落文化的懲處力度，切實維護古村落文化的傳承發展。

（二）健全和完善歷史建筑產權制度。古村落的建筑產權保護在實際工作開展中解決較困難的問題，由于傳統村落中的房屋大多數采用鄉土材料，并且部分房屋存在閑置狀態，傳統村落中房屋一些具有歷史氣息以及精美的部件被販賣，造成了極大的文化損失。對于傳統村落保護首先應明確村落中房屋、土地產權，以確保能夠切實的保護村落居民的個人利益不受侵害。而我國對于傳統建筑的產權缺乏相關規定，一直處于巨大的爭議中，由此針對這一現象應健全和完善建筑產權制度，以確保產權的明晰，減少歷史文化遺產的破壞。

（三）注重法律分類保護。對于古村落文化，不同地區的村落文化差異較為顯著，并且在傳統村落中房屋、生產工具以及歷史文化都屬于村落文化，由此在傳統村落文化保護過程中，應針對村落文化中不同文化類型進行明確規定，在法律完善過程中注重村落文化的分類保護，以確保古村落文化能夠全面、系統的受到保護，將中國傳統村落文化傳承和發展下去。

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目前國內很多學者對傳統文化的界定的觀點也不統一。諸如中國社會科學院知識產權中心鄭成思教授主張傳統知識主要包括"民間文學藝術"和"地方傳統醫藥"兩大部分。而中國社會科學院知識產權中心李順德教授則認為傳統知識是一個內容非常廣泛的領域，涉及到人類生活的衣、食、住、行、文娛、體育等諸多方面。

由上可知：無論是組織還是學者，對傳統文化都沒有統一的界定，但又都肯定了傳統文化的基本特性，即在小區域內由集體創作、使用、保存且代代相傳，屬于傳統或土著的文化。當然，不可否認隨著經濟的發展，傳統知識所涵蓋的范圍越來越廣，當今還包括醫療、農業或者工業的方法等。

二、傳統文化面臨危機與保護之意義

面對全球化和現代化的沖擊，非物質文化遺產（以下簡稱"非遺"）正在面臨現實的流失和淡漠。在我國，尤其令人心痛的是，以非遺為核心的傳統文化產業在我國許多地方發展緩慢，尚未發揮助飛地方經濟的作用，卻成為流失海外的娛樂產業或產品的高附加值。再如我國的民間文學《花木蘭》被拍成美國卡通影片，"變臉"絕技流傳海外,《西游記》故事被拍成日本影片,端午祭、走馬燈分別被韓國、柬埔寨向聯合國申報為其非物質文化遺產，等等，不一而足。此外中草藥方面還有日本仿我國的六神丸開發救心丸，韓國仿制我國的牛黃清心丸等等。大量的傳統文化遺產海外流失，民間文學藝術被粗暴使用，傳統科技被無償使用，有甚者還申請專利、注冊商標來限制我國的正當使用。由此可見，傳統文化的保護刻不容緩。

隨著世界經濟一體化的發展，傳統文化的保護被納入議題，足以見證保護傳統文化的重要性。加強傳統文化的保護對我國的意義主要體現在以下幾個方面：第一，我國的傳統文化的持有者多數在少數民族手中或者地處偏遠的民眾手中，保護傳統文化有助于保護西部創新能力相對較弱的人群之利益，最大化的實現社會資源與利益的均分配。第二，保護傳統知識有助于增強西部本土居民的社會競爭力，為本土居民爭取更好的生存條件，更好的適應社會的發展，同時也更有助于本土居民自己保護傳統文化。第三，保護傳統文化有助于保留文化多樣性。像我國這樣民族眾多的國家，要尊重少數民族群體，允許其在本民族的管轄范圍內，對自己民族的文字語言和民族文化進行自治，使之能夠不斷地傳承、延續。第四，保護傳統文化可以防止非權利人的不當使用。正如前文所述，傳統文化被大量的海外濫用，通過立法或者其他途徑對傳統文化加以保護，其目的就是防止非權利人未經允許而加以利用，或者是在利用的過程中對傳統文化的惡意扭曲。

三、傳統文化保護之探討

保護傳統文化的目的是為了促進傳統文化的維系、發展和合理利用，激勵創作，保護文化多樣性，繼承中華民族優秀文化傳統，弘揚民族精神，促進社會主義精神文明建設。根據保護傳統文化之目的，筆者將從立法保護、項目保護、傳承保護、節會保護、四個方面探討傳統文化的保護措施。

（一）立法保護

立法保護是傳統文化保護最主要的積極措施，從當前國內立法實踐看，僅有《中華人民共和國著作權法》第三條規定了對傳統文化的保護。法規方面有1997年出臺的《傳統工藝美術條例》《云南省傳統文化保護條例》等。當今國內部分學者主張將傳統文化的保護納入知識產權法體系，這一觀點我是不予認可的。首先，知識產權的權利主體、客體都是明確的，而傳統文化的主體在多數情況下是不確定的。其次，立法的價值存在沖突。知識產權法的目的是為了激勵創新，實現個人利益的最大化和社會財富的增加；傳統文化的保護之目的在于保護文化多樣性，使特定文化所承載的精神、宗教、倫理、道德等重要價值與特定的群體或者個人之間保持聯系。所以，知識產權法很難再實踐中保護傳統文化。再者，勉強將傳統文化保護納入知識產權法體系，無法達到法律效果，這本身也是對知識產權法的損害。與之相反，鑒于傳統文化是一種適應本土文化和環境，通過口頭的方式，代代相傳的文化。各省份根據自己實際情況，制定相應的地方法規對本地區的傳統文化予以保護更具有可行性。

（二）項目保護

項目保護重在確定傳統文化遺產名錄。對于那些有重大價值的項目，鼓勵積極地申報世界或者國家級文化遺產代表名錄。同時，鑒于民族文化的原生性、獨特性和不可替代性，要加大對傳統文化基礎設施的投入，比如建設文化館、博物館，便于對傳統文化集中管理和保護。

（三）傳承保護

保護民族傳統文化是為了使民族傳統文化代代相傳，永世長存。首先，要加大宣傳力度營造民族文化保護氛圍，掀起保護民族文化潮流。例如通過民族文化保護走進校園、課堂等形式。其次，傳統民族文化保護需要保持原貌，需要在本地區開設特色民族職業教育，培養傳統文化傳承人才，增強年輕一代關注傳統文化的意識。再次，全力挖掘尚存在的傳統文化藝人并予以登記，政府出臺相應的政策，對傳承人予以資金支持或對做出貢獻的藝人提供獎勵。

（四）節會保護

我國的傳統節日內容豐富，形式多樣，是我國傳統民族文化的重要組成部分。這些傳統民族節日都具有明顯的地域文化和歷史文化，像端午節、清明節等。近年來，人們，尤其是年輕一代，熱衷于西方的節日，諸如情人節、圣誕節等，而對端午節、清明節趨于冷淡，這不利于傳統文化的保護。然而，通過節會上的活動可以使傳統文化和民族風情得以傳承和展示。渲染節日氛圍，培養人們對傳統文化的興趣。

四、結束語

我們每一個民族都有自己的語言、文字、藝術，這些構成了獨具魅力的人文風景。保護和傳承文化遺產在社會和經濟發展中有著十分重要的作用。民族的傳統文化具有了解歷史、教育后人、凝聚國民、鼓舞人心、陶冶情操、凈化靈魂的功能。中華民族的偉大復興，應當以文化復興作為靈魂。希望在全社會形成弘揚傳統文化的良好氛圍，人人都來為傳統文化的保護貢獻一份力量，盡一份責任。

參考文獻：

【1】丁麗瑛：《保護非物質文化遺產與開發傳統文化產業的結合路徑》，載吳漢東編《中國知識產權藍皮書》，北京大學出版社2009年版。

【2】吳漢東主編：《知識產權年刊》（2007年號）北京大學出版社2008年版，第54頁。

【3】參見鄭成思主編《知識產權文叢》（13卷），中國方正出版社2006年版，第35頁。

【4】參見《淺談湘西非物質文化遺產的保護及其方法》，資料來源：

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Keywords Huaibei Flower Drum Opera； intangible cultural heritage

1 淮北花鼓戲

1.1 淮北花鼓戲的發展和特點

淮北花鼓戲是起源于明初，發源于淮北地區的一種當地藝術表演形式，通過花鼓作為主要伴奏工具，男角在上場時使用花鼓作為表演道具，因此得名淮北花鼓戲。淮北花鼓戲起初是農業勞動人民在閑暇時進行娛樂的小型歌舞，后來經過逐漸發展，表演場地從農田搬到了舞臺，在發展過程中吸收了許多其他藝術表演形式的特技或動作，其中甚至還包含民間雜技中所含的“頂碗”和“墊子功”等。淮北花鼓戲不僅舞蹈和表演受到其他藝術形式的影響，在唱詞方面也融合了許多民族曲藝的精華，淮北花鼓戲有著豐富的唱腔曲調，通過將當地的方言與其他藝術唱腔和唱詞的融合，形成了淮北花鼓戲獨特的唱詞系統和豐富的劇本目錄。由于淮北花鼓戲發跡于農田，有著較為原始的唱腔和唱調，女角唱腔低回婉轉、如泣如訴，跌宕起伏、哀傷纏綿，男角唱腔原始洪亮、滄桑嘶啞，不失為我國傳統民間曲藝藝術的一朵奇葩，表演別具一格，富有個性。同時，淮北花鼓戲在舞臺表演時較為完整地保留了當初在農田時自由、原始的狀態，對演員性別要求十分寬松，男女演員可以自由改變表演行當，甚至可以進行反串表演。并運用當地居民方言進行唱詞，使表演更加深入人心，更受大眾喜愛，同時表演內容取材于生活而高于生活，反映淳樸勞動人民的工作和生活，飽含著濃郁的鄉土氣息，有著其特有的魅力，因此成為全國聞名的曲藝藝術形式。

1.2 淮北花鼓戲的現狀和時代境遇

二十世紀中葉，淮北花鼓戲的發展達到其頂峰時期，由周欽全老先生所開創的淮北花鼓戲表現形式已深入人心，成為當時盛極一時的曲藝藝術形式。但隨著時代的發展，到了二十世紀末，淮北花鼓戲由于不能很好地跟隨時代的腳步，對傳統的表現形式和劇目過于依賴，導致其漸漸被時代拋棄。直到2005年，老藝術家周欽全先生所帶領的淮北花鼓戲劇團被迫解散，從此以后淮北花鼓戲漸漸被人們所淡忘。淮北花鼓戲在2006年時被列入省級非物質文化遺產，2008年被列入國家級非物質文化遺產名錄。雖然在國家的大力保護下，淮北花鼓戲不至于被人遺忘和拋棄，但淮北花鼓戲逐漸被人淡忘的原因是由于其本身的不足。淮北花鼓戲的傳授方式大多是由口傳心授，沒有系統的教學方式和課程，而很多優秀的劇目由于不受大眾喜愛，從而導致這類劇目長期沒有進行演出，而老藝術家在教學過程中，對于此類較為冷門的劇目的教授也有所疏忽，隨著對淮北花鼓戲有著頗深研究的諸多老藝術家相繼辭世，導致這類劇目和唱腔面臨失傳的危險。

隨著我國經濟建設的高速發展，大眾對于藝術的審美口味發生了巨大的變化，許多新興藝術形式的涌現和民間通俗音樂的流行，使我國傳統曲藝表演形式受到沖擊，淮北花鼓戲也位列其中。同時，淮北花鼓戲由于采用方言作為唱詞，進行演出的對象有很大的局限性，導致觀眾日漸稀少，失去了與現代藝術形競爭的資本。面臨目前淮北花鼓戲面臨失傳的衰敗景象，無論是淮北花鼓戲演員還是文化傳承部門，甚至是整個中國曲藝界，都應該承擔起保護、傳承淮北花鼓戲的重任。

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受政治、經濟、文化習俗等不同因素的影響，傳統建筑文化在長期的發展過程中，不同于世界上的任何國家而形成獨具特色的亮麗風景，對達斡爾族傳統建筑文化的研究，實際上是對少數民族文化遺產的研究，上世紀七十年代產生了文化遺產這個概念，它的產生是隨著人類傳統文化被戰后現代化進程的快速發展趨勢所沖擊，以及生活環境受工業化生產而導致的壓力和副作用所影響而提出的。對傳統建筑文化的保護，是對民族集體智慧的保護與傳承，是民族可持續發展的動力，在民族文化的保護、傳承與發展中占據重要作用。

一、達斡爾族傳統建筑文化的形成

達斡爾族是我國五十六個民族之一，是位于北方的少數民族，東北地區達斡爾族生活區域主要坐落于內蒙古莫力達瓦自治旗、黑龍江省的齊齊哈爾市管轄區內,其中主要包括齊齊哈爾市梅里斯區、富拉爾基區等。漁獵農牧生活歷史悠久，造就了達斡爾族獨特的居住環境和生活習俗。最早人們為了狩獵建造的住房十分方便遷移，隨著生活方式的轉變，建筑形式也發生了改變。定居較早的達斡爾族，在村落選址上，依山傍水，在朝陽的山坡，臨水的平原上建造村落。達斡爾族的傳統院落十分整齊，阡陌連篇。建筑格局具有中軸式的特征，正方形，分正房、倉房、畜欄、菜園等。多向南，三間或五間不等。中間為廚房，鍋臺內側接烘炕。兩側為居室，居室有“凹”形炕，開南窗、西窗。“介”字形的草房是達斡爾族的傳統建筑形式。居室與廚房間有墻與隔扇門。隔扇上多木雕或花紋，有滿、漢文的“福”、“祿”、“壽”或八寶、吉祥如意等紋飾，是達斡爾族傳統建筑與滿族建筑相結合的形式。達斡爾人的居室以西屋為貴。西屋以南炕為上，多由長輩居住。炕面大都鋪葦席或毛氈等。傳統住房以樺木和松木作為房體的房架，土坯或者土垡為建筑的墻。用紅柳條編織的帶有各式花紋的籬笆將各戶院子圍起來。達斡爾族的傳統建筑在村落中的布局特點是：一是依山傍水，方便人們的生活，二是囤積寬闊，方便人們選房。達斡爾人會在建筑的左右或屋后開田辟地，以矩形為常見，用土坯砌圍墻，或者用柳條和樹木編織的籬笆墻進行圍合。圍合式的起居活動空間是適合地處東北寒冷地區的達斡爾族棲身的有效形式，就地取材是體現自然風貌建筑結構的方式之一。

二、達斡爾族傳統建筑文化保護中存在的問題

隨著現代化水平日益增長，經濟的迅猛發展達斡爾族的特色建筑失去了往日的輝煌，雖然經濟發展對改善人民的生活和環境有質的飛躍，但是達斡爾族的傳統建筑日漸消融，面臨著嚴重的危機，倘若不加以重視以及實施有效保護，中華文化將面臨嚴峻的不可挽回的損失。

（一）現代建筑材料的更新對保護傳統建筑的影響

在建筑材料方面，新型工業化的建筑材料種類繁多，傳統建筑材質被取而代之。在達斡爾族的聚居地，傳統建筑的被現代建筑形式所取代，是對達斡爾族傳統建筑風貌的極大破壞。達斡爾族的傳統建筑材料多采用樺木和松木，隨著社會的發展，人們對于材料的綠色可持續性的認識，對環境的保護與再生的重視，基于此，木材在建筑的使用上逐漸被現代建筑材料所代替，對傳統建筑形式的保護產生了影響。

（二）相關的人才、技術等外在因素對達斡爾族傳統建筑文化保護的影響

由于經濟和技術方面的缺失使得對達斡爾族傳統建筑文化的研究保護工作不盡人意。達斡爾族的傳統建筑具有一定的歷史意義與文化研究意義，是中華文化博大精深的重要組成部分之一。對于古建筑的保護方面我國研究的較晚，人才培養和相關技術的研發方面也是較為滯后的，目前對于達斡爾族的傳統建筑保護的成功案例可借鑒的有限。再加之，達斡爾族主要分布在不屬于經濟發達地區的黑龍江和內蒙古地區，在保護達斡爾族的傳統建筑方面沒有足夠的資金支持。

（三）現代的生活方式與傳統建筑文化的碰撞與沖擊，對傳統建筑的影響

傳統的建筑形制不再能滿足人們的生活方式，很難滿足各方面所需，傳統建筑提供的條件不能與現代生活的節奏相容。人們對于建筑功能上的更多追求，對于建筑空間結構、裝飾風格多變的渴望，都成為阻礙保護傳統建筑的原因。

（四）民族保護意識的匱乏

對傳統建筑的影響民族保護意識是傳統建筑保護工作的精髓和根本，物質決定意識，意識反作用于物質。不論是本民族還是其他民族對傳統建筑的價值和意義缺乏深刻理解，對傳統建筑保護意識的匱乏，致使傳統建筑文化失去民族特色和民族價值，對達斡爾傳統建筑風貌的極大破壞。得到當地人民的支持與參與，不但能更好的保護傳統建筑，更可以實現社會環境與人文環境的大融合，做到真正的綜合保護，傳承悠久的歷史文化。

三、達斡爾族傳統建筑文化保護策略

保護達斡爾族傳統建筑是傳承達斡爾族文化的重要方式之一，是非常具有價值和意義的，國家和民族是否能嚴格執行和遵守非物質文化遺產保護的相關法律法規，是衡量一個國家文明程度重要的標準之一。傳統建筑不單單承載著一個民族的文化，是研究歷史的基礎，更是民族精神的展現。我們應重視達斡爾族傳統建筑文化的保護，必須采取行之有效的保護措施，使傳統建筑文化發揚光大。

（一）保持原有特點，利用復原手法進行傳統建筑的復原

對達斡爾族傳統建筑的保護，是要保護建筑本身的特點，并使之傳承發揚光大。對于傳統建筑的保護通常可分為單體保護、整體保護和成片保護。單體保護是對具有歷史和文化意義的建筑單體采取保護措施，這種保護方式是相對容易的，在對建筑保護的手法上可以科學地提出保護、復原、更新和整治和四種手法。利用復原手法對傳統建筑的形制進行重建，使建筑不論是外部形式還是內部結構都恢復原貌。從而保持傳統建筑文化的原有特點。

（二）科學規劃與發展，堅持可持續發展的重要性

在保護傳統建筑文化的過程中，要做到科學合理的規劃，包括空間環境、文化形態等，在保持原有建筑風貌和基本的使用功能的前提下，堅持可持續發展原則。在保護傳統建筑，是一個長期的循序漸進的過程，在發展中保護，在科學指導下規劃發展，達斡爾族的傳統建筑文化的保護與發展不僅要正確認識其社會價值和文化價值，更要帶動當地經濟的發展，發展社會經濟，秉持可持續發展的理念與思想，實現文化的大融合從而保護傳統建筑文化的精髓。需要遵循人文和諧原則、生態的可循環原則、低碳可再生原則、綠色可持續原則、地域文化原則、多元審美的原則。最終達到可持續的生態發展，減少對生態環境的消耗與污染。

（三）增強對傳統建筑的保護意識，重視傳統建筑的文化價值

增強對傳統建筑的保護意識，增強對民族特色建筑文化的自知、自識、自尊、自重的保護意識，民眾對傳統建筑的保護意識是需要政府正確的引導和宣傳的，由于經濟的迅猛發展、城市化越來越嚴重，傳統建筑的文化價值面臨著嚴峻的挑戰，人們“與時俱進”的想法對傳統建筑的保護意識起到阻礙的作用，使人們越來越忽視傳統建筑的文化價值，一味的追求現代化、科技化。當前，保護傳統建筑的方法之一就是增強人們對傳統建筑的保護意識，讓人們真正了解認識到傳統建筑的文化價值，避免傳統建筑文化災難的發生。

（四）傳承與創新并存，動態保護綜合利用，成為創新的載體

在傳統文化背景下，利用傳統建筑文化中的精華進行藝術創新，復制傳統建筑文化中的精華運用于動態保護中，從而達到人的審美共振，并超越欣賞與咀嚼的意味。在對傳統建筑文化的傳承與創新的方法中復制傳統文化設計，已不再是單一的形式表達手段，更多的是與動態保護綜合利用，成為創新的載體，融合了人們的情感價值觀體驗。創新除了受到物質條件的制約，還有面對傳統時必要的收集整合和創造。傳統才會在創新中被激活原有的活力。

（五）政府支持與開發，掌握保護與開發的大方向

加強對文物保護的法的完善與更新，大力度的支持與開發對傳統建筑文化的保護，國家的文化與傳統建筑的保護力度是衡量一個國家文明程度的重要標準之一，政府必須采取行之有效的保護政策，采取有效的保護措施。四、結語研究對達斡爾族傳統建筑文化進行保護的過程中存在的問題與難點以及達斡爾族傳統建筑保護的策略方法。現代以來，現代主義的功能性成為“千城一面”的替罪羔羊，通過對比，更突顯了對傳統建筑文化的保護問題的重要性。達斡爾族傳統建筑文化源遠流長，對傳統建筑文化的態度是保護與傳承。保護是對前人成果批判的繼承與發揚，是對中國傳統文化的尊重。對傳統文化保護的同時也應該創新與發展，創造更大的文化與經濟、社會價值。保護達斡爾族傳統建筑文化，應樹立歷史文化資源保護的鮮明旗幟，喚醒社會民眾自覺投身保護傳統建筑文化的自覺意識，對達斡爾族的傳統建筑文化保護，表明可持續發展的傳統建筑文化需要結合科學技術、文化藝術、法律法規等手法實現傳統建筑文化的可持續發展和永續利用。

參考文獻：

[1]馬林，民族地區可持續發展論[M].北京:民族出版社，2006.

[2]徐仁瑤.王曉莉.中國少數民族建筑[M].北京:中央民族大學出版社,2000.

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一、音樂類非物質文化遺產的概念、范圍、特點

劉承華的《“保存”與“生存”的雙重使命――音樂類非物質文化遺產保護的特殊性》，區分了“遺產”與“需要保護的遺產”之間的不同，分析了“非物質文化遺產”的技術性、行為性、符號性、口傳性和“音樂類非物質文化遺產”的高度精神性、對受眾的高度依賴性和成果的易逝性等特點，提出“保存”性保護和“生存”性保護兩種策略。

周海宏教授的發言指出，保護非物質文化遺產可以保持我們母性文明的豐富性。非物質文化遺產保護工作的關鍵在于恢復感性良知，而這種感性良知來源于理性良知。另外，“京劇進校園”為時已晚，要真正傳承非物質文化遺產應該從幼兒園抓起。周先生還從心理學和語言學角度對我國民歌中襯詞的使用進行了深入研究。

鄭茂平的《關注本體――音樂類非物質文化遺產的心里本質及其保護的心理取向》從文化自覺的心理本質揭示了音樂類非物質文化遺產的心理特征，即感性體驗性、情感凝結性、心理圖示性、心理期待性、心理弱勢性、心理內隱性，這些蘊含于音樂類非物質文化遺產本體中的心理本質特征，會使音樂類非物質文化遺產的保護呈現出多層次、多目的的心理取向。

鄧鈞的《論“原生態民歌”的不可比性――兼及民歌的社會功能和文化屬性》通過對民歌概念和“原生態”詞匯分析，認為當下關于“原生態”民歌實屬一個偽命題。深化民歌形態、文化特性和功能的認識，將有助于對傳統音樂文化本質特征的認識，為民間文化的保護和發展提供理論參考。

周雪豐的《音響與音場――淺談音樂類非物質文化遺產的特征》指出，形態與生態是非物質文化遺產的兩個方面，音樂最直接的形態是音響，而音響又寄生在音場之中，作者以音樂類“非物質”屬性之音樂行為過程為切入點，闡釋了音樂類非物質文化遺產的音響易逝性、傳播變異性、聽覺強制接收性特征，與音場直接影響其音響效果的特征。

二、有關音樂賣非物質遺產保護的基本理論與保護方法研究

這一板塊的論文數量最多，充分顯示出學者們在豐富的田野考察和音樂文化保護實踐的同時所進行的學術反思與理論求索。

周吉先生生前提交的論文《音樂類非物質文化遺產保護之我見》，結合自己多年田野調查經驗，提出要保護好我國音樂類非物質文化遺產至少應該做好三個方面的工作，其中對音樂類非物質文化遺產“本體風格”的保護和傳承，以及保護好音樂類非物質文化遺產的載體――傳承人，這兩點是做好保護傳承工作的關鍵。

秦序的《實現繼承傳統與藝術創新間的良性互動――有關非物質文化遺產保護的理論思考》分析了“十年”中繼承與創新的矛盾沖突的本質，指出唯有總結歷史教訓，找尋正確處理繼承傳統與藝術創新的契合方式，實現傳統與創新的良性互動，方能更好地保護優秀非物質文化遺產，推動藝術的全面繁榮。

楊民康的《傳統音樂非物質文化遺產保護之我見》從四方面深入探討了對傳統音樂非物質文化遺產保護的一些認識：1、應該對“表演藝術”設定一個合理的適應性范疇；2、加強音樂文化生態學的相關研究；3、掌握好“傳統與變異”、“保持與創新”的相互關系和評價尺度；4、注重多學科學者的合作與互動。

桑德諾瓦(和云峰)的《“有所為”亦“有所不為”――論音樂類非物質文化遺產保護的基本理論與實踐方法》認為，音樂類非物質文化遺產的保護，應樹立“有所為”亦“有所不為”的理念。對于“品相”杰出、“血統”正宗、“轉型”適時的品種，應盡吾所為而為之；對于那些在社會發展中“轉型揚棄”或喪失“民俗根基”的品種，應適當有意不為之。提倡并鼓勵音樂類非物質文化遺產成為“西部大開發”、“文化大繁榮”或“文化產業鏈”的有效補充和延伸，以及理論與實踐相得益彰的創新思維。作者指出，尊重音樂類非物質文化遺產自身的發展規律，其本身就是一種適時、科學、求實的保護。

曾遂今的《關于音樂類非物質遺產的保護行為的思考》提出了兩個值得深思的問題：為什么要“保護”以及怎樣來“保護”音樂非物質文化遺產?為此，作者提出了音樂無形資源研究應該涉及的三個方面，并客觀地指出幾種值得質疑的保護措施，以供學者們思量。

李玫的《保護無形文化遺產還需建立文化結構形態系統化研究》從三個方面闡述了音樂文化研究必須立足到音樂結構內部的、微觀的系統研究，其中重點提到對文化物質載體的工藝結構形態要加以關注。

李宏峰的《判天地之美，析萬物之理――論律學研究在音樂遺產保護中的作用》針對當前遺產保護、傳承中的不足，闡述律學研究在糾正音樂遺產傳承偏差、促進瀕危音樂技藝恢復、確立傳承者文化自信等方面不可替代的作用，并對律學研究如何與音樂遺產保護實踐結合、如何為音樂遺產保護提供有益參考等問題也提出了自己的看法。

胡曉東的《社會轉型期民間音樂傳承的思考》指出，社會轉型時期音樂學者應該實現文化身份的轉型，做好民間音樂文化“太史公”和“服務員”的工作，并且與管理學專家密切配合。此外，給民間音樂以音樂倫理學的關懷，使各種文化事象恪守準則，實現其應然狀態，那么，民間音樂文化勢必獲得相對寬松的生存空間。

此外，就這一論題發言的專家還有張友剛、尹紅的《唱起家鄉的歌　跳起家鄉的舞 奏起家鄉的樂――非物質文化遺產保護策略之一》，劉子殷、林彌忠的《平民化、價值論和變化論――也談保護非物質文化遺產的措施》，丁璐、趙杰的《充分發揮藝術教育在非物質文化遺產保護繼承中的巨大作用》等。

三、各國音樂類非物質文化遺產保護的成功經驗、有效政策、法規研究

韓國漢陽大學權五勝教授在其提交的論文《在聯合國教科文組織宣布后的當前韓國國家無形文化財活動》主要介紹了“皇室典禮音樂”、“盤嗦哩(敘事歌)”和“江陵端午祭”三個韓國無形文化財的基本情況及其保護現狀，詳細介紹了韓國政府和民眾對其所采取的保護措施及當前所舉辦的一些很有意義的展演活動， 對國內學術同行很有啟發。

日本麗澤大學教授孫玄齡先生的《關于保護非物質文化遺產的感想》提出“發展是文化的特點”，要求人們“注意當前文化的發展趨勢”，認為關注非物質文化遺產的舞臺表現也是保護工作的重要環節。此外，作者還介紹了日本在保護本國文化遺產方面的一些表現，并簡單介紹了日本的“人間國寶”制度，并以“日本民謠協會”為例，揭示了日本民間組織在傳承傳統文化中的地位與作用。

從法律維護的角度論及非物質文化遺產保護的有周安平、王慶的《音樂類非物質文化遺產的著作權保護模式制度設計的思考》，作者從準著作權保護角度對保護模式制度設計的幾個相關問題予以思考，得出音樂類非物質文化遺產知識產權的幾個研究思路。

周安平、姚剛應的《淺析民間音樂作品受法律保護的正當性――以法理學視角為中心》，則通過一兩個糾紛爭議和部分文獻，分析民間音樂作品涵義，試圖從法理學視角來探討民間音樂作品受法律保護的正當性。

另就這一論題發言的還有周安平、張文敏的《非物質文化遺產法律保護現狀――從民間文學藝術保護探討非物質文化遺產的法律保護》，裴小松、張國強的《析國家非物質文化遺產保護的戰略方向選擇――暨非物質文化遺產保護與社會文化空間的系統共生關系》等。

四、我國近年非物質文化遺產保護的現狀及相關問題的宏觀研究

項陽的《民間禮俗――傳統音聲技藝形式的文化生存空間》通過對自己田野考察的相關例證進行辨析，精要地闡述了當下民間禮俗與多種音聲技藝形式相互之間的依附關系，旨在強化對民間禮俗和音聲技藝形式類非物質文化遺產的認知，開啟了學者們對“音樂類非物質文化遺產”新的認識。

宋瑾的《原生態音樂的搶救與活態保護》強調了搶救原生態音樂的手段問題以及搶救之后原生態音樂的處置問題。呼吁非物質文化遺產首先應采取錄像方式來搶救，進一步采用教育方式來傳承，并制作數據庫加以保存，作為重要的審美資源供各方挖掘利用。另就音樂的“活態保護”提出了一些思考。

章華英的《有關中國古琴音樂保護、傳承的幾點思考》針對如何對古琴藝術采取保護措施提出了七項具體措施，其中重點指出“古琴打譜與古曲整理研究”，以及“琴學研究的深入與現代琴學之重建”的緊迫性。

張振濤提交的論文《神跡超群，輝映古今――中國藝術研究院音樂研究所的樂器收藏史》簡要回顧了中國藝術研究院音樂研究所的樂器收藏史，充分肯定了以楊蔭瀏、李元慶為代表的老一輩音樂學家們為中國樂器收藏事業的發端，為中國民族音樂事業的復興所付出的辛勞與汗水。作者還特別指出在音樂文化遺產保護工作中理念的重要性，給與會代表以很深的啟發。

圍繞本論題發言的還有韓啟超的《“一代有一代之戲曲”啟示下的戲曲類非物質文化遺產的保護》、楊曦帆的《非物質文化遺產保護視野中的少數民族傳統音樂――兼談應用民族音樂學的視野與方法》、尚建科的《非物質文化遺產保護語境下的音樂教學范式轉型》等。

五、有關各地音樂賣非物質遺產保護的具體實例調研及個案分析研究

崔憲研究員的《長角苗音樂遺產保護得失談》首先描述了長角苗的生態現狀、梭嘎生態博物館、長角苗民俗音樂及特色，并著重介紹了長角苗規模最大的文化活動――“打嘎”，最后指出長角苗音樂文化遺產保護中的四大矛盾，即保護與脫貧、“先進”與“落后”、現代教育與傳統習俗、繼承與放棄之間的矛盾。

賈怡、伍國棟的《經濟搭臺、文化唱戲――大理古城“洋人街”戲臺“天天有戲”調查》，在對云南大理古城“天天有戲”活動的興起緣由、內容結構、操作程序等事實進行扼要梳理和描述的同時，結合文化遺產保護與發展理論與之對應，闡述了作為非物質文化遺產重要組成部分的民族傳統音樂文化與旅游業互生互利關系的看法。

曹貞華的《固守于綿延――影響朝鮮族傳統文化保護的諸因素》，從中國的禮文化對朝鮮族傳統文化的指導性影響，儒、佛二教對朝鮮族傳統文化的影響，以及歲時節令習俗對朝鮮族傳統文化傳承的影響和民族認同是朝鮮族傳統文化保護的重要基石四方面闡述了影響朝鮮族傳統文化保護的諸因素，揭示出其傳統文化保護在“固守”中不斷“綿延”的特點。

齊易的《從冀中“音樂會”看目前非物質文化遺產保護工作中的一些問題》指出，要解決目前樂種分類混亂的局面，就必須尊重民間音樂局內人的自稱，按約定俗成和“名從主人”的原則來為樂種命名。另就當前非物質文化遺產保護工作中不正常的“崇古”心態，以及各單位各部門重申報、輕保護等問題進行了深入剖析與探討。

篇12

石阡;仡佬族;傳統文化;傳承現狀

石阡縣位于貴州省黔東南州，武陵腹地，北接烏江明珠思南，南鄰歷史名城鎮遠，流經石阡縣的龍川河將元江水系和烏江水系連接起來。全縣仡佬、侗、苗、土家等12個少數民族占總人口的74%，其中仡佬族為主，是全國仡佬族三大聚居地之一。石阡縣獨特的夜郎文化、民族文化、紅色文化、宗教文化、茶文化、溫泉文化、會館文化交融相匯，形成了其獨特傳統的石阡文化。

1石阡縣仡佬族傳統文化的傳承現狀

1．1傳統文化的傳承的缺失

據調查，仡佬族傳統文化甚多，但現在廣為流傳的已為數不多了，傳統文化正瀕臨危機，其中我們從語言、服飾、建筑、節日、樹崇拜、茶燈文化以及“六和”文化等進行收集:語言和服飾上，通過走訪堯上村，發現整個堯上村沒有一位會講仡佬族語言的村民，也幾乎沒有看見村民穿戴有仡佬族民族特色的服飾，都是穿戴漢族服飾。語言是一個民族的文化傳承的重要載體，其次服裝也是一個民族具有代表性的東西，它們都傳承著一個民族的文化，不管是服飾的顏色、材質還是頭飾、項飾都隱含著他們的各種傳統文化。建筑，最具特色的葫蘆鷹，葫蘆鷹正是當地人崇拜的圖騰，傳說是它銜來靈芝拯救了仡佬族先民。另外他們的墳墓叫做花墳，在墓碑上有八仙加一個抱鳥神的雕刻，這是漢文化與仡佬文化的結合。當地仡佬族的傳統建筑文化能夠傳流下來的已經很少了，更多的是吸納了周圍其他民族的傳統文化。節日，目前堯上仡佬族的節日較為濃重的是“敬雀節”，據堯上鄧氏家譜記載，“敬雀節”至少有三百多年的歷史。仡佬敬雀節也叫敬鷹節，石阡仡佬族世代流傳下來的民俗活動，現僅幸存于貴州省坪山鄉佛頂山下的堯上仡佬民族村寨。還有“吃新節”是為了慶賀豐收并祈福來年豐收而舉行的傳統農事節日。但是對于他們傳統節日的內涵，也是很少人能夠具體敘述出來。樹崇拜，據了解，以前仡佬小孩會拜樹為干爹，目的是庇佑仡佬族小孩。他們還有一句俗語叫“堆金不如積谷，積谷不如種樹”。另外他們修建房屋的過程中第二步是敬樹。這都是說明了他們對樹的崇拜，可是現今也沒有聽到和了解到具體的對“樹崇拜”的村民。仡佬族茶燈文化，石阡仡佬族茶燈戲的音樂旋律、人物形象等都有其鮮明的藝術特色，與我國南方的一些戲劇有較明顯的差異，具有藝術上的獨特性，可以說石阡縣仡佬族的茶燈是小舞臺大社會。相信在茶燈表演中的民間故事肯定有仡佬族傳統文化的存在，而目前也很少人能看到他們的茶燈表演了。“六合”文化，“六合”包括團結、善處、忍讓、寬容、禮敬和誠合。“六合文化”是仡佬族人最先提出的一種生態理念，與當今貴州發展生態省一脈相承。最突出的“六和三角宴”原本是堯上村民過年吃團圓飯的宴席，而據他們所說“六和宴”的由來還是比較牽強。而“六合”文化的提出大多是一種發展當地旅游的中心點所在，是一種為迎合時代打造的東西，而缺乏了他們對傳統文化的傳承。

1．2傳統文化傳承出現問題的原因

調查發現，石阡縣仡佬族傳統文化的流失與地理、歷史、經濟等原因存在重要的聯系:從地理上來說，石阡縣位于苗、侗、布依、水等少數民族的中心地位，其東面又與漢文化相接。同時石阡縣水路發達，流經石阡縣的龍川河將元江水系和烏江水系連接起來，三條水路匯合，形成了重要的交通樞紐。使得多種文化互相融合，這種受多種文化影響的位置，使得多元文化在石阡縣發生碰撞。石阡縣歷史悠久，它是貴州最早建府的五府之一。石阡縣有文字記載的歷史長達2000多年，近600年的府治歷史。石阡縣因有利的水系連接功能，大量的商人給石阡帶來了經濟的推動和會館文化。以江西商人為例，他們在明萬歷年間修建了當時的江西會館，即今天的“萬壽宮”。還有仡佬族人們對自身傳統文化思想認識不到位，缺乏必要的保護措施。在鄧氏宗祠內有一副古對聯，對聯上很有可能是仡佬文字，可迄今也沒有學者或專家去仔細研究，而對聯也沒有采取一定措施去保護，破損較為嚴重。他們對本民族的情況大都不了解，大多都是牽強的解釋和單純的聽說。

2關于石阡縣傳統文化的保護和傳承

仡佬族全民族認同的文化符號太少，許多非物質文化遺產即將消亡，仡佬族文化需要挖掘、整理、傳承，但研究機構和人員極少，文化傳承困難。石阡縣的民宗局、文管所等部門正在逐步發掘整理本仡佬族文化，以滿足地方文化經濟建設的需要和生態文明建設，其中要以民眾為主體，強調全民參與。當地推動了仡佬族學習本民族語言、仡佬歌的打造與傳唱、與石阡縣各院校合作打造民族文化傳承基地，開展了“六和家庭”、“六和村寨”“六和夫妻”等一系列的評選活動，另外還修建民族文化博物館以此來整理、收集、展示和傳播各類仡佬族民族傳統文化。對于堯上仡佬族村寨的各類建筑，我們應該進行修舊如舊的措施;附近仡佬村寨的生態環境加以保護。把已經消失和正在消失的文化重建及維護起來，把整個堯上村寨修建成為一座原生態博物館。同時這個博物館必須注入文化內涵，以民族文化作為支撐，仡佬族民族文化是核心，其余文化是附屬。我們必須大力宣傳重拾仡佬族傳統文化的重要意義，讓學術界以及更多人關注其文化;再是更多人關注的同時，建立仡佬本民族的文化自信，讓仡佬人認識到自己民族文化傳承的重要性，讓仡佬族傳統文化更好的傳承下去。在此過程中要對于個別獨特的、有重要影響的、有傳承意義的，以及瀕臨滅亡的文化，進行重點搶救和優先保護。

3結論

仡佬族傳統文化在歷史原因及現代生活的沖擊下，流變十分明顯。任何一種文化在發展過程中，都要適應新的文化環境需要，其變異在所難免。但是民族傳統文化的缺失代表著民族的傳承出現問題，所以必須已挖掘民族文化內在生長的生命源為途徑，這樣才能更好的保護好仡佬族傳統文化。

篇13

非物質文化遺產是各族人民世代相承，與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。非物質文化遺產既是歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。我縣各族人民在長期生產生活中創造的豐富多彩的非物質文化遺產，是各民族智慧和文明的結晶，保護和利用好我縣非物質文化遺產，對落實科學發展觀，實現經濟社會的全面、協調、可持續發展具有重要意義。

隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，我縣的文化生態發生了巨大的變化，非物質文化遺產受到越來越大的沖擊，生存狀況堪憂。一些口傳心授的文化遺產正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡，非物質文化遺產的傳承后繼乏人，一些有歷史文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或破壞，加強我縣非物質文化遺產的保護已刻不容緩。

二、非物質文化遺產保護工作的目標、方針和原則

工作目標：通過全社會的努力，逐步建立起比較完備的全縣非物質文化遺產保護制度，使我縣珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產得到有效保護、傳承和發揚。

指導方針：保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展。正確處理好保護和利用的關系，堅持非物質文化遺產的真實性和整體性，在有效保護的前提下合理利用，防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲或濫用。在科學認定的基礎上，采取有力措施，使非物質文化遺產在全社會得到確認、尊重和弘揚。

工作原則：政府主導，社會參與，明確職責，形成合力，長遠規劃，分步實施，點面結合，講求實效。

三、開展普查，組織試點，以點帶面

積極開展非物質文化遺產普查工作，將普查摸底作為非物質文化遺產保護的基礎性工作來抓，統一部署，有序進行，全面了解和掌握各鄉鎮、各民族非物質文化遺產資源的種類、數量、分布狀況、生存環境、保護現狀及存在狀況。要運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種方式，對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，建立檔案和數據庫。

組織非物質文化遺產保護試點工作。全面開展對我縣非物質文化遺產的保護是一項新的工作，要采取試點先行，以點帶面的辦法。把黃桑坪苗族鄉作為我縣綜合性試點鄉，在投入機制、組織工作等方面進行積極探索，在工作中側重于制度建設和機制創新。各鄉鎮要選擇具有獨特歷史文化價值，特色鮮明，處于瀕危狀態，急需搶救，工作基礎好的項目作為專業性試點，制定保護標準和具體保護措施。

四、建立名錄體系，逐步形成我縣非物質文化遺產保護制度

建立非物質文化遺產代表作名錄體系。制定評審標準并經過科學認定，建立縣、鄉兩級非物質文化遺產代表作名錄體系。積極爭取我縣具有重大價值的非物質文化遺產進入國家級、省級非物質文化遺產代表作名錄。縣級非物質文化遺產代表作名錄由縣人民政府批準公布，并報市政府備案。

加強非物質文化遺產的研究、認定、保存和傳播。組織力量對非物質文化遺產進行科學認定，鑒別真偽。經縣、鄉人民政府授權的有關單位可以征集非物質文化遺產實物、資料，并予以妥善保管。縣圖書館、縣文化館等公益性文化機構要積極開展對非物質文化遺產的傳播和展示。

建立科學有效的非物質文化遺產傳承機制。通過社會教育和學校教育，使非物質文化遺產代表作的傳承后繼有人。在傳統文化特色鮮明、具有廣泛群眾基礎的社區、鄉村，開展創建民間傳統文化之鄉的活動。

五、加強領導，落實責任，建立有效的工作機制