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篇1

生產力決定生產關系的一般機理是什么？吳易風教授在馬克思的一些論述中發現了另外一種說明生產力決定生產關系的機理。馬克思在1846年12月28日致安年科夫的信中第一次提出了生產力一生產方式一生產關系原理。具體機理是，“隨著新的生產力的獲得，人們便改變自己的生產方式，而隨著生產方式的改變，他們便改變所有不過是這一特定生產方式的必然關系的經濟關系。”從這一原理中不難看出，決定經濟制度變更的直接因素是生產方式而不是生產力。因此，理解人類社會制度演進的關鍵在于生產方式的類型。進一步地講，生產方式又是如何決定經濟制度演進的，這還需要做具體的分析。

在分析生產方式決定經濟制度的機制中，如何理解生產方式是一個關鍵的環節。在政治經濟學教科書中，生產方式被解釋為生產力和生產關系的總和。但是，對于這樣一個人們普遍接受的說法，有人還是提出不同看法，因為馬克思在使用這個概念時，確實有著另外的意義。翻開《資本論》你可以在許多地方找到馬克思運用的生產方式這一概念。在《資本論》第1卷開宗明義地寫道：“資本主義生產方式占統治地位的社會的財富，表現為'龐大的商品堆積’，單個的商品表現為這種財富的元素形式。"這里所用“資本主義生產方式”并不是指生產力與生產關系的總和，它包含的意義如馬克思在別處所講的：“我們稱為資本主義生產的是這樣的一種社會生產方式，在這種生產方式下，生產過程從屬于資本或者說，這種生產方式以資本和雇傭勞動的關系為基礎，而且這種關系是起決定作用的、占支配地位的生產方式。”而更能體現馬克思的生產方式意義的是他對相對剩余價值生產分析時所闡述的生產方式概念。馬克思寫道：“資本主義生產實際上是在同一個資本同時雇用較多的工人，因而勞動過程擴大了自己的規模并提供了較大量的產品的時候才開始的。較多的工人在同一時間、同一空間（或者說同一勞動場所）為了生產同種商品，在同一資本家的指揮下工作，這在歷史上和邏輯上都是資本主義生產的起點。由此可以對馬克思的生產方式做一歸結，即生產方式包括三個方面的內容：（1)作為生產主體的勞動者是自我雇傭還是受雇于別人；（2)作為勞動過程的技術和組織采取怎樣的形式；（3)作為勞動結果的產品是為自己消費還是用來出賣。雖然在這三方面內容中，具有生產 關系和生產力的一些特征，但決不是生產關系和生產力本身。按照馬克思把生產方式放到分析相對剩余價值生產的邏輯安排，再加上生產方式包含的這些內容，生產方式應該是發展或提高生產力的一種方式。只有作如此的理解，我們才能夠解釋馬克思提出的生產力--生產方式--生產關系的原理。也就是說，生產力決定生產關系，并不是簡單地表現為生產力達到什么樣的水平就會出現一種相應的生產關系，而是生產力借助一種生產方式發展，隨著生產方式擴展才會形成一定的生產關系域經濟制度）這才是生產力決定生產關系的真正機理，也是生產方式影響制度變遷的一般機理。這種機理不僅可以解釋人類社會演進的一般過程，也可以解釋資本主義制度演進的特殊過程。下面將集中分析資本主義制度變遷中生產方式發揮的真正作用。

二、資本主義生產方式的內容及演進

以資本主義生產方式變遷的視角來解釋資本主義制度的演進，除了要弄清生產方式影響制度變遷的一般機理外，還需要重新認識馬克思關于機器和大工業這一生產方式與資本主義制度關系的論述。機器和大工業是馬克思生活的那個時代的最發達的一種生產方式。而馬克思在分析資本主義積累的歷史趨勢時又認為，“資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。”把馬克思的這兩方面論述加以綜合，許多人認為資本主義私有制與機器大工業的資本主義生產方式難以相容，因此，“資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。”如果做這樣的解釋，那么就會把馬克思的理論引到一個悖論上去，即馬克思的歷史唯物主義告訴我們，“無論哪一種社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的”而在機器和大工業時代，資本主義才剛剛確立，也就是說，資本主義在剛剛確立時就面臨著滅亡。其實，馬克思的上述兩方面論述，并沒有嚴格的對應關系，也就是說，機器和大工業雖然是馬克思生活時代達到的最先進的生產方式，但是它能否引起資本主義的滅亡，還要看機器和大工業本身在資本主義制度下還能否繼續發展。因此，對資本主義生產方式發展的分析是一個可以超越馬克思生活時代的問題，也就是說，機器和大工業并不是資本主義生產方式發展的界限。那么，資本主義生產方式是如何發展的？對這個問題的分析，是理解資本主義制度演進的一個重要前提。

資本主義生產方式發展的起點是簡單協作。這種許多人在同一生產過程中，或在不同的但互相聯系的生產過程中，有計劃地一起協同勞動的勞動形式，之所以成為資本主義生產方式的歷史和邏輯起點，并不是因為這種勞動形式本身。正如馬克思所言：“就生產方式本身來說，例如初期的工場手工業，除了同一資本同時雇用的工人較多而外，和行會手工業幾乎沒有什么區別。”因此，簡單協作成為資本主義生產方式的起點，是因為這種協作勞動形式在資本雇用勞動的關系中被采用。從這個意義上說，資本主義生產方式與資本主義生產力并不是一回事。在資本主義簡單協作中，并不意味著有多高的生產力水平，就協作本身來看，在人類文化的初期、古代世界、中世紀和現代的殖民地已存在協作。而資本主義協作的不同性質決定于它一開始就以出賣自己的勞動力給資本的自由雇傭工人為前提。但這一變化并不表示達到了決定資本主義制度形成的生產力水平，而是取得了一種發展資本主義生產力的最初的形式。因此，馬克思把協作看作是資本主義生產方式的基本形式。在這種協作中，資本雇用較大量的雇傭工人不僅是工人的個人的生產力得到提高，而且還可以獲得一種“資本的生產力”。這種資本的生產力除了受制于工人的規模外，還因為資本家的管理而得到提高。但是，不管如何，資本主義簡單協作在實現發展生產力的目標時，它的生產方式的性質表現為：（1)資本雇用較大規模的工人勞動；（2)-個以人為器官的生產機構；（3)產品采取商品的形式出售。

資本主義生產方式的進一步發展達到了分工和工場手工業階段。這實際上也是一種協作，只不過是一種以分工為基礎的協作。盡管在形式上，分工和工場手工業還沒有完全突破協作，但它表現出的一些革命性意義還是比較明顯的。這主要在于，分工改變了協作的形式，無論是把不同種的獨立手工業者非獨立化，還是把同一個或同一類工作的手工業者片面化，都不僅把社會上的各種手工業的自然分立再生產出來，而且還系統地把它發展到極端，得到的結果是勞動生產率大大提高。不過，分工雖然大大地提高了勞動生產率，但并沒有改變資本主義生產方式的性質一資本雇用勞動、以人為器官的生產機構和把產品作為商品出售。這些特征與協作并沒有太大的差異，如果有區別，那只是工場手工業的分工使以人為器官的生產機構變得更加精細。而建立在分工基礎上的這種工場手工業的勞動生產率不僅取決于勞動者的技藝，而且也取決于他的工具的完善程度，這為機器的產生創造了物質條件。

機器和大工業是資本主義生產方式發展的一個 全新的階段，它的出現使資本主義生產方式發生了質的變化，具體體現在生產機構發生了本質的變化。在協作和工場手工業階段，社會勞動過程的組織純粹是主觀的，是局部工人的結合;而在機器體系中，大工業具有完全客觀的生產機體這個機體作為現成的物質生產條件出現在工人面前。因此可以說，從工場手工業到機器大工業的生產方式變革，表現為“在工場手工業中以勞動力為起點，在大工業中以勞動資料為起點”。生產方式的這種變革使勞動者主體地位被機器取代。機器和大工業把巨大的自然力和自然科學并入生產過程，勢必會大大提高勞動生產率。資本家正是挾這種巨大的生產力最終占領了農業，并最終建立起資本主義經濟制度。

資本主義生產方式以機器和大工業為標志達到了一個新的高度，但這并不是資本主義生產方式的終結。因為機器和大工業只是第一次產業革命的結果，因此以它為標志的資本主義生產方式也只能算是一個早期的階段。第二次產業革命雖然在生產力方面較第一次產業革命有了巨大的進步，但是從生產方式的角度看，與機器和大工業并沒有本質性的變化。就像工場手工業較協作大大地提高了生產率，不過在生產方式上并沒有質的改變一樣。然而，當發生以信息技術為標志的第三次產業革命后，資本主義生產方式又一次發生了本質性的變革。這種變革改變的不是資本的地位和商品生產的性質，而是生產機構發生了新的變化。機器和大工業時代以勞動資料為器官的生產機構，在信息技術的條件下，不斷地突顯出勞動者（尤其是技術工人）的地位，勞動資料雖然在勞動過程中仍具有重要的地位，但是，與機器和大工業時代的勞動資料相比已不能同日而語了。隨著勞動者地位的上升，出現了勞動者和勞動資料共同構成生產機構主體的情形，甚至在一些部門出現了以技術工人身份為主體的生產機構。

完整地描述資本主義生產方式發展的歷程，我們可以發現，馬克思在《資本論》中有關資本主義生產方式的敘述只是其中的幾個階段，后續的發展證明，資本主義生產方式還有進一步擴展的空間。正是在這一點上，我們沒有很好地進行發展馬克思經濟學的研究。既然生產方式決定著生產關系的性質，那么就不能局限在機器和大工業的生產方式下來討論資本主義生產關系的命運。發展馬克思經濟學就可以在資本主義生產方式的發展中去發掘資本主義制度演進的秘密。

三、資本主義制度在資本主義生產方式發展中拓展

傳統的政治經濟學，更多地是在生產力決定生產關系的原理下解釋資本主義制度變遷的。當封建的生產關系不能適應新的生產力水平，一種新的生產關系，即資本主義生產關系就會產生，而進一步發展的生產力達到同資本主義外殼不能相容的地步，資本主義生產關系就會被一種新的生產關系，即社會主義生產關系所代替。作為一種趨勢的概括，這樣一個簡潔的結論是值得肯定的。但是，資本主義制度發展到今天表明，以簡單的生產力水平來說明資本主義制度的演進是比較困難的。正確的做法應該是在資本主義生產方式的變遷中考察資本主義制度的具體演進。而這具有的現實性較生產力決定生產關系的原理要強得多，

資本主義生產方式以協作的形式最初產生于16世紀中葉之前，正如馬克思所言：“為資本主義生產方式奠定基礎的變革的序幕是在15世紀最后30年和16世紀最初幾十年演出的。,,|1]786在這個時期，歐洲主要國家的絕大多數人口屬于自由的自耕農。這就是說，在16世紀中葉之前，已經出現資本主義生產方式的歐洲國家還處于資本主義的前夜。這樣的歷史事實表明，資本主義生產方式的出現并不意味著資本主義制度產生，它只是作為發展生產力的方式，或者說是發展資本主義生產力的方式。從這個意義上來理解資本主義生產力與生產關系的關系，并不是說先有了資本主義生產力，然后才產生資本主義生產關系，而是在資本主義生產方式下，資本主義生產力得到發展，最終為資本主義生產關系的確立奠定基礎。

資本主義協作作為資本主義生產方式的最初形式，它具有的相對于封建行會更高的生產率，不是源于協作的技術因素，而是因為這種協作是在資本雇用工人的形式下才獲得了提高生產率的動力。協作這一許多人在同一生產過程中，或在不同的但相互聯系的生產過程中，有計劃地一起協同勞動的形式，是一種十分久遠的勞動形式。但是，當這種勞動形式取得了資本主義協作的性質后，就使得生產力發展取得了一種重要機制。而資本這個以最大程度地追求剩余價值為目的的因素就是這種機制的核心。馬克思把協作看作是資本主義生產方式的基本形式，就是因為在這種形式中包含了資本雇用工人、標志當時最有效率的協作勞動和商品生產這三方面內容。而這三項內容完全地體現了資本主義生產方式的性質。它們之間的相互作用不僅推動了資本主義生產方式的變遷，而且也包含了資本主義制度的演進。

正如馬克思所講的，“勞動者在有計劃地同別人共同工作中，擺脫了他的個人局限，并發揮出他的種屬能力。”然而，這種協同勞動在資本主義生 產方式出現之前就發揮過作用，但是，它從來沒有像在資本主義生產方式下這樣能夠持續地增加勞動生產率。這是因為，由于資本不斷追求剩余價值的本性把協作具有的潛在生產率發揮到極至。但是，資本主義生產力在協作中的發展也遇到了一些障礙，一個是協作中的以人為器官的生產機構要求大量的成熟的手工業者，這會成為協作發展的界限，也成為資本家最大程度地剝削工人的障礙;另一個是協作時代的商品生產并沒有達到普遍的程度，如農村中大量的自耕農，大大地限制了商品生產發展，而這也成為資本家獲取剩余價值的障礙。因此，資本主義協作受資本的內在要求一定會尋求新的形式。

代替資本主義協作的更高的生產方式，是以分工為基礎的工場手工業。工場手工業通過分工把手工業者變成局部工人，也就是終生從事一種簡單操作的工人。在局部勞動獨立化為一個人的專門職能之后，局部勞動的方法也就完善起來，從而生產出局部工人的技藝。這引起的一個結果是，勞動生產力進一步提高了。不過，工場手工業難以克服資本主義協作具有的第一個障礙，即工場手工業的工人必須是更為熟練的勞動者，而這樣的工人是資本無法隨心所愿地雇傭到的，因此，這依然是資本主義生產方式的一種限制。不過，工場手工業在開始占領農業后，自耕農不斷被消滅，這不僅為產業工人提供了強大的后備力量，而且也使商品生產得以普遍化。正如馬克思所說：“只有當雇傭勞動成為商品生產的基礎時，商品生產才強加于整個社會。”因此，工場手工業相對于資本主義協作的進步是使大量的自耕農轉化為雇傭工人和推動商品生產的普遍化。這雖然沒有從根本上改變資本主義協作具有的資本主義生產方式的性質，但是，它為資本主義生產方式的革命性變革準備了條件。首先分工的發展為機器的產生創造了條件，這將導致生產方式中生產機構發生質的改變，即從協作和工場手工業的以人為器官的生產機構發展為以勞動資料（機器）為主導的生產機構;其次由消滅自耕農產生的大量的失去生產資料的勞動者成為雇傭工人的后備軍;最后是商品生產得以普遍化。

機器和大工業的形成，把資本主義生產方式推到一個新的歷史階段，或者說，機器和大工業相對于協作和工場手工業發生了質的變化。它不僅取得了生產力的巨大的提高，而且使資本主義制度得以最終建立，并呈現出一些新的特征。機器和大工業使工場手工業以勞動力為起點，轉變為以勞動資料為起點。“勞動資料取得機器這種物質存在方式，要求以自然力來代替人力，以自覺應用自然科學來代替從經驗中得出的成規。”大工業把巨大的自然力和自然科學并入生產過程，必然大大提高勞動生產率。然而，生產方式的這種變化對資本主義制度影響也是非常突出的。首先借助這種發達的生產力，資本占領了經濟社會的各個領域最終完成了資本主義私有制對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一次否定。其次，機器在生產機構中取得主導地位，使成年勞動力，甚至熟練勞動力的作用明顯下降，機器成了一種使用沒有肌肉力或身體發育不成熟而四肢比較靈活的工人的手段，這為過剩人口或產業后備軍的形成奠定了技術基礎。最后機器和大工業形成的18世紀最后幾十年，英國的自耕農完全消滅了。勞動力商品的普遍化最終使商品生產占領了整個社會。因此，機器和大工業使資本主義制度最終建立，但它引起的一些資本主義特點也非常鮮明。機器使勞動資料的運動離開工人而獨立，工人因為成為機器的附屬而處于最為悲慘的地步，不僅工作日延長和勞動強度增加，而且隨時會被拋入過剩人口的隊伍。因此，這種生產方式下的資本家與工人陷入最深的矛盾中。19世紀40年代，一方面是在第一次產業革命完成后資本主義制度得以確立的時期;另一方面也是資本主義矛盾最為激烈的時期。就是在這樣的背景下誕生的。

機器和大工業是資本主義生產方式的一個重要階段，但并不是資本主義生產方式的最后階段。以機器為主導的大工業確實為生產力的發展提供了十分有利的條件，再加上資本的本性在這個階段得到最大程度的放縱，因此，生產力的發展得到了歷史性突破。正如馬克思所講的，資本主義在不到一百年時間里創造的財富超過了歷代創造的財富的總和。由于馬克思在寫作《資本論》時的資本主義生產方式正處于這樣一個階段，因此，人們很自然地把馬克思在《資本論》中得出的關于資本主義歷史趨勢的結論與這種生產方式聯系起來認為資本主義的機器和大工業生產方式決定了資本主義制度將被一種更高的社會制度所代替。如果機器和大工業這種生產方式不能得到進一步的發展，那么它本身包含的資本與工人的深刻矛盾難以解決，結論很可能出現資本主義生產關系因無法容納生產力發展而改變。然而，在機器和大工業之后，資本主義生產方式還是不斷發展的。這一點因馬克思沒有經歷而不能納入他的研究視閾中，但遺憾的是，后來許多一心想著發展的繼承者，也沒有沿著馬克思的這個思路進一步拓展。這是馬克思經濟理論在長達一個半世紀里沒有得到很好發展的重要因素。

資本主義生產方式在機器和大工業之后，又經歷了第二次產業革命和第三次產業革命。第二次產業革命使資本主義生產方式在機器和大工業的基礎上得到進一步的發展。第二次產業革命的標志是電氣化，它為大工業的發展提供了新的更有效率的動力。而由此形成的資本主義新的生產方式，雖然沒有從根本上改變機器和大工業的生產方式，但是它推動資本主義制度發生了一些新的變化。具體體現在，資本得到迅速積累，出現了壟斷資本使資本主義進入壟斷資本主義階段。不過，在資本與雇傭工人的關系上并沒有太大的變化，工人依然是勞動資料的附屬物，在生產中處于被動的地位。另外，還有一個變化是，商品生產的普遍化加快了向世界發展的步伐。

然而，在第三次產業革命中發展起來的資本主義生產方式，不僅是資本主義生產方式的一次重大變遷，而且它帶給資本主義制度的影響也非常顯著。第三次產業革命是以信息技術為核心的一次新的技術革命。在資本雇傭勞動和商品生產的意義上，這一技術革命引起的新的生產方式仍然是資本主義生產方式。但是，在生產方式的技術層面上，這次技術革命對勞動資料和勞動者的關系產生了本質性的影響。這里，我們不妨回顧資本主義生產方式變遷中的人與勞動資料的關系。在簡單協作和工場手工業階段，表現出的是一個以人為器官的生產機構;在大工業和電氣化時代，勞動資料取得機器這種物質存在方式后，勞動資料成為生產中的核心，人變成機器的附屬;在信息技術取得對勞動資料的統治地位時期，勞動資料對人的優勢發生了改變，由于信息技術更多地依賴于人而使人在生產中地位上升，并重新取得了在生產機構中的主導地位。這表現為一個循環的人與勞動資料的關系，實際上孕育了資本主義制度現實演變。在人相對于勞動資料占據主導地位時，正處在資本主義原始積累階段，雖然資本雇用工人的生產方式已經形成，資本家與工人的矛盾也已經顯現出來，但是資產階級與工人階級還是可以結成同盟共同反對封建制度。在勞動資料取得對人優勢并成為生產的主導時，資本家與工人的矛盾在全面激化，資本家不僅借助機器強化了對工人的剝削，而且使工人積累的貧困達到了最為嚴重的程度。在人依靠信息技術重新取得主導地位后，資本家與工人的關系進入了一個新的階段，資本家再不能借助勞動資料對工人進行無限的剝削了。資本主義生產開始變得更加依賴人力資本因此，資本家開始調整與工人的關系，不僅愿意為提高工人的福利支付資金，而且也愿意承擔更多的社會責任。發達資本主義國家目前的狀況也印證了這種邏輯。這雖然沒有改變資本主義制度本身，但資本主義制度因此發生了重大變化。

四、結論

長期以來，我們在理解資本主義制度演變時，通常把生產力的發展作為決定性的因素。而且，在分析這一關系時用到的一個馬克思理論是，社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現存生產關系或財產關系發生矛盾。這時生產力的發展就要求變革這種生產關系，或者表現為一種社會形態下的階段性改變，或者表現為一種新的社會形態的產生。對于這種生產力與生產關系相互作用的關系，在進行歷史總結時，我們可以在一個時點上找到生產力和生產關系的具體形態加以對照。但是，當我們要預測未來時，就會遇到一個問題:究竟怎樣的生產力水平才會引起新的生產關系的產生？其實，對于這些問題，只要換一個角度就可以有所突破。本文用資本主義生產方式的變遷來解釋資本主義制度的演變，就是選擇了一個新的角度。通過分析得出如下幾點結論。

1.生產方式是一個不同于生產力與生產關系總和的范疇，在生產力作用于生產關系的過程中處于中介的地位。生產方式具體包含生產資料占有的性質、生產機構中人與勞動資料的關系以及生產的目的這三方面的內容。因此，它發揮的中介作用，一方面體現為促進生產力的發展，另一方面孕育了生產關系變革。

2資本主義生產方式的變革在資本雇用勞動和商品生產基本性質不變的前提下，經歷了生產機構從以人為器官、到以勞動資料為起點、再到以人力資本為主導的變遷。正是在這樣的變遷中，資本主義實現了它的階段性變革。

篇2

生態學理論家福斯特談到，對于生態危機，人們往往呼吁一場道德革命，認為在我們的社會中個人道德才是整個社會道德的關鍵。然而，在他看來，這種思路明顯忽略了隱藏在個人道德背后的“結構性不道德”即資本主義生產方式的不道德問題。資本主義制度下的社會階級構成成金字塔狀，即由處于社會頂端的極少數人和絕大部分為維持生計而工作的工薪階層構成的。大部分的社會財富，掌握在處于金字塔頂端的極少數人手中。福斯特認為這些人控制下的資本主義社會的生產方式遵循以下邏輯:

(1)處于金字塔頂端的極少數人通過不斷的財富積累融入這種全球體制，并構成其核心理論基礎。

(2)隨著生產規模的不斷擴大，越來越多的勞動者由個體經營者轉變為工薪階層。

(3)企業間的激烈競爭必然導致將所積累的財富分配到服務于擴大生產的新型革新技術上來。

(4)短缺物資的生產伴隨著更多難以滿足的貪欲而產生。

(5)政府在確保部分市民的“社會保障”時，為促進國民經濟發展的責任也日益加大。

(6)傳播和教育成為該生產方式的決定性部分，用以鞏固其優先權利和價值取向。

福斯特認為，資本主義社會遵循“踏輪磨房”這一特征。所謂“踏輪磨房”就是幾乎每個人都是這個“踏輪”上的一部分，既不可能也不愿意從中脫離。資本家為了獲取更多的利潤，就必須不斷地擴大規模;工人為了維持自身的基本生存，就必須被資本家雇傭，淪為資本家獲取利潤的工具。無論資本家還是工人，無論是為了獲取更多利潤還是維持基本生存，他們都不能逃脫資本主義“踏輪磨房”的生產方式，不得不跟著“踏輪”的節奏。

福斯特強調，資本主義生產方式的特點傾向于投入大量原材料和能源，并用機械代替人力，通過不斷縮小勞動必要時間加快生產流程來獲取利潤。這勢必導致自然資源被快速地消耗以及向環境傾倒更多的廢料。顯然，這種生產方式是與生態環境相矛盾的。為了解決這一問題，福斯特進一步探討了時下流行的解決生態危機的可能路徑。

二、解決生態危機的可能路徑

(一)經濟學路徑

在解決環境問題上，傳統的經濟學路徑往往呈現出三個提點:一是盡力回避而不嚴肅地對待生態環境問題，“發展經濟所造成的生態資源匱乏和不可逆轉的生態環境惡化則不在正統經濟學的考慮范圍”[1];二是過分迷信市場的魔力，認為生態環境問題完全可以通過環境成本核算和市場激勵的手段加以解決;三是沒有認識到“在有限的環境中實現無限擴張本身就是一個矛盾”[2]。而福斯特從經濟學的思維范式和基本理念的變革方面出發，分析并探討化解人與自然之間的矛盾的經濟學路徑:“環境資源的商品化”和“自然資本化”。所謂“環境資源商品化”就是賦予自然以經濟價值，并將環境納入市場體系之中，將環境轉化成像其他商品那樣也可以進行分析的商品;所謂“自然資本化”，就是將整個自然界及其各個組成部分視為“自然資本”，將地球納入資產負債表。這種觀點認為，環境危機與其說是市場的失靈，不如說是我們的會計系統的失效。

福斯特認為這兩種路徑不能化解人與自然之間的矛盾。他指出，雖然把自然資源作為商品納入到市場體系，在短期內有可能緩解生態環境問題，但是由于資本主義生產方式不斷擴張的本性，致使它不可能自始至終地按照生態原則來對待自然和組織生產。福斯特把這種“環境資源商品化”和“自然資本化”的做法斥之為荒誕的“簡化主義”手段。以簡化主義手段對待自然，按照市場—商品原則來構建社會，構建人與自然的關系，把自然蛻變成一套基于市場和迎合個體私利的公共產品，將人類與自然的關系降格為純粹的個體占有關系，將導致如下三重問題:

一是導致將人類與從前的歷史徹底割裂開來，并不能說明人類需求和適應自然能力的充分發展，只能是發展一種與世界的單方面的、利己主義的關系，最終導致自然從社會中異化出去，進一步加劇人與自然之間的對立，而不是促進人與自然之間的和諧共生。

二是應用于自然的經濟簡化論將導致人們價值觀念的混亂與疑惑，擠壓理想主義層面的價值觀的有限存在空間，使市場價值支配一切的拜金主義價值觀更為盛行。

三是應用于環境的經濟簡化論不僅會造成具有道德性質的惡果，而且會造成物質性的惡果。雖然在經濟活動中以內化環境的方式解決生態環境的問題，在短時期內可使問題得到緩解，但最終只會進一步加劇所有的矛盾，既破壞生活條件，也破壞生產條件。

(二)技術路徑

時下資本主義世界流行著“非物質化神話”和“技術崇拜”這一現象。所謂“非物質化的神話”，是指資本主義經濟“非物質化”的自然發展趨勢將成為所有環境問題的最主要的解決方案。該觀點認為發達資本主義經濟通過能源效率的提高和新經濟的增長，將與破壞環境的傳統的經濟增長方式“脫鉤”，資本主義制度下不斷的技術創新和市場奇跡正在解決生態環境問題，因而不需要也沒必要采取什么措施來減少經濟增長對環境造成的影響，充其量只需要制定公共政策來加速非物質形態化的進程，并確保環境融入“更具知識驅動力和創新力的經濟中”。[3]所謂“技術崇拜”，就是把化解人與自然之間矛盾的全部希望寄托于技術，認為解決生態環境問題的關鍵在于技術的進步以及引導技術向良性方向發展，把技術的改進作為擺脫環境問題的主要途徑。

然而，福斯特卻認為，在工業資本主義的發展史上，資源利用率的提高也始終伴隨著經濟規模的膨脹，所以也始終伴隨著環境在不斷惡化。以農藥為例，科學技術生產了新的農藥種類，剛開始可以有效地殺死害蟲，然而，當害蟲對該農藥產生抗體，這種藥物對害蟲將不再起作用。隨之，為了再去殺死害蟲，就不得不采用更高的技術生產出更高級的農藥，如此循環。而我們得到的卻是農藥通過土壤滲進地下，對土壤和地下水都造成了污染，帶來了一系列的環境問題。對此，福斯特指出，我們解決生態危機只能寄希望于改造制度本身，從本質上超越現存積累體制。能解決問題的不是技術，而是社會制度本身。在發達的社會經濟體制下，與環境建立可持續關系的社會生產方式是存在的，只是生產關系阻礙了這種變革。

(三)環保運動

隨著生態危機的愈演愈烈，各種生態保護運動應運而生。然而，環保運動所取得的效果，我們從美國西北太平洋沿岸原始森林斗爭的教訓中就可以看出。

在美國的西北太平洋沿岸，有一片古老針葉林，單在俄勒岡州和華盛頓州西部的森林面積就達2000萬英畝。上世紀80年代初，美國出現了嚴重的經濟蕭條，于是決定砍伐這片森林，砍伐這些原生林的任務當然由伐木工人來進行。然而，環保主義者采取了極端的方式予以反擊:用身體封鎖伐木的道路、坐在砍伐的樹上以及啟動大批法律訴訟，試圖放緩并最終制止原生林的消失。對他們來講，砍伐原生林的工人是破壞這些林木的罪魁禍首，并隨著一種處于原生林上游食物鏈的以嚙齒類動物為食的食肉動物—斑點鸮的棲息地的破壞，斑點鸮瀕臨滅絕這一事件，兩者的矛盾得到升華。

“生態的急劇惡化是歷史上資本主義社會及其階級斗爭在具體積累過程中固有的特征”。因此，對于環保主義者來說，“忽視階級和其他社會不公而獨立開展的生態運動，充其量也只能是成功地轉移環境問題，而與此同時，資本主義制度以其無限度地將人類生產性能源、土地、定型的環境和地球本身建立的生態予以商品化的傾向，進一步加強了全球資本主義的主要權力關系”。因此，“這樣的全球運動對構建人類與自然可持續性關系的總體綠色目標毫無意義，甚至會產生相反的效果:由于現存社會力量的分裂，給環境事業造成更多的反對力量。”然而，由于資本的介入，并且環保主義者局限于自身所處階級之中，兩者的矛盾必將得不到化解。

三、資本主義生產方式與生態危機

以上解決生態危機的可能路徑之所有不能奏效，問題的根本還在于它們只是在資本主義框架內的改革。福斯特指出，“當今每次環境斗爭的背后都是一場全球反對擴大這種生產方式的斗爭”。然而，“事實上，全球資本主義的踏輪磨房生產方式的設計結果，常常是窮國為富國提供金融支持”。此外，還包括為資本主義國家的環境破壞買單。對于資本主義這種行為，用今天的話來講，就是生態帝國主義。

福斯特認為，生態帝國主義不僅是純粹的生態范疇而且是一個經濟、政治范疇。處于中心地位的發達資本主義國家自資本主義工業化以來就不斷掠奪世界資源。在1982年至1900年期間，第三世界國家是“硬通貨的凈出口國，平均每年有300億美元流到發達國家”。同期第三世界國家的債務人，僅債務一項每月要向富裕國家的債權人付款125億美元。正是這種全球性的不平等體制導致人口過剩以及對第三世界熱帶雨林掠奪式的開發和破壞。今天，資本主義的生態掠奪表現的尤為突出，生態環境更為惡化。總的來說，資本主義對貧窮國家的生態掠奪具有以下特點:

(1)掠奪其他一些國家的資源，并且改變各個國家所依賴的整個生態系統。

(2)攫取和轉移與資源相聯系的大量的人口和勞動力流動。

(3) 制造和利用欠發達國家的生態脆性來強化帝國主義的控制。

(4)向外圍國家傾倒生態垃圾等。

這樣勢必造成以下后果:

(1)導致了一種規模更大、破壞力更強的“生物圈文化”的出現。使擺脫特定生態系統束縛的資本主義加快了利用全球范圍內的能源和資源的速度。

(2)從對本國資源的掠奪擴張到對世界資源的掠奪，造成世界范圍的生態裂縫，甚至導致嚴重的生態退化。

(3)生態帝國主義濫用生態圈、逾越生態限制和對一些類的自然資源實施不可持續采掘方式，對第三世界國家欠下嚴重的“生態債務”，這一債務最終要自己來償還。

資本主義國家這種為自身積累財富、限制其他國家的發展的做法，抑制可落后國家的發展，威脅全球穩定，破壞了人類生存環境，同時也顯示餓自己的發展，并最終威脅到了人類的生存。福斯特指出，為了挽救全球生態危機，就要以生態社會主義取而代之，以使全球生態和人類自身健康、持續的發展。

參考文獻

[1]【美】約翰·貝拉米·福斯特.生態危機與資本主義[M].上海譯文出版社，2006年版，第2頁。

篇3

一、經濟全球化可以緩解資本主義生產相對過剩與有效需求不足間的矛盾

馬克思認為，從供給上說，資本主義生產方式具有一種跳躍式的擴張能力，“一旦與大工業相適應的一般生產條件形成起來，這種生產方式就獲得一種彈力，一種突然的跳躍式的擴張的能力。”大工業的擴張能力與資本積累的共同作用，會促使資本擴張力的突然增長，從而激化了市場的供需矛盾，致使危機的爆發。所以，馬克思指出：在現代工業周期中，生產規模突然的跳躍式的膨脹是它突然收縮的前提和首要原因。而從消費（需求）上說，一方面隨著社會生產力的發展，資本有機構成不斷提高，造成相對過剩人口，失業人數不斷增加；另一方面，資本主義私有制與雇傭勞動制度決定的對抗性的分配關系“使社會上大多數人的消費縮小到與狹隘的消費和市場以內變動的最低限度”，從而把勞動者的消費和需求限制在狹小的范圍之內。這必然造成勞動者有支付能力的需求相對縮小，形成低水平的消費能力和狹小的消費市場，進而產生商品生產與實現的矛盾以及生產相對過剩和經濟危機。也就是說，資本主義生產資料私有制下，每個資本家為了各自的私人利益而組織生產，而不顧社會總體均衡，瘋狂追逐利潤，盲目擴大生產規模。與此同時，由于對抗性分配關系的存在以及資本積累規律的作用，作為產品消費主體的勞動群眾卻作為貧困的一極積累著，勞動群眾的貧困與生產的日益繁榮形成了鮮明的對照，從而形成了資本主義生產方式下生產相對過剩與有效需求不足間的矛盾。

作為資產階級經濟學家的凱恩斯也從資本主義制度內部對造成資本主義經濟危機的根源進行了探究，并在一定程度上揭示了資本主義經濟的內在矛盾。凱恩斯承認普遍意義的生產過剩經濟危機的存在，并認為“有效需求不足”是資本主義經濟的痼疾。根據其分析，在消費領域內，消費增長小于所得增長；社會愈富裕，則所得增長同消費增長之間的差距愈大，消費有效需求愈感不足，有待投資增長去填補這種差距的數額愈大。“就業機會必受總需求量之限制，總需求只有兩種來源：現在消費；現在準備未來消費。……已經預先準備好了的未來消費愈大，則愈難找尋更多的未來消費來預先準備，而我們依賴現在消費以作需求之源的程度愈深。不幸所得愈大，則所得與消費之差亦愈大。設無新奇策略，問題將無法解決。”

可見，生產相對過剩與有效需求不足的矛盾是由資本主義生產方式內在矛盾決定的。這對矛盾是制度內生的，是無法通過制度自身來加以解決。經濟全球化可以將在國內過剩的產品通過商品輸出的形式，在更為廣闊的世界市場上實現產品的價值，完成資本循環，實現價值增值，所以，經濟全球化可以在一定程度上緩解資本主義生產相對過剩與有效需求不足的矛盾。

二、經濟全球化可以緩解資本相對過剩與投資需求不足的矛盾

資本主義發展到壟斷階段之后，資本輸出逐漸取代商品輸出成為經濟全球化的主流，其中的原因在于資本相對過剩成為資本主義經濟的新特點。資本在壟斷資本主義中的“過剩”是相對的，因為，“假如資本主義能發展現在到處都遠遠落后于工業的農業，假如資本主義能提高在技術獲得驚人進步的情況下到處是半饑半飽、乞丐一般的人民大眾的生活水平，那當然就不會有什么過剩資本了。”“只要資本主義還是資本主義，過剩的資本就不會用來提高本國民眾的生活水平（因為這樣會降低資本家的利潤），而會輸出國外，輸出到落后的國家去，以提高利潤。……其所以有輸出資本的必要，是因為在少數國家中資本主義已經‘過度成熟’，‘有利可圖的’投資場所已經不夠了（在農業不發達和群眾貧困的條件下）。”所謂資本過剩就是指資本量對于滿足一定的利潤率要求來說是過剩的。凱恩斯也認為，“一切資本投資，遲早總要變成負投資，故如何使新的資本投資，常常超過資本負投資，以彌補凈所得與消費之罅隙，乃成為一個大問題，――而且此問題隨資本之增加而愈來愈大……每次我們以增加投資取得今日之均衡，便增加取得明天均衡之困難。”

與資本主義國內資本相對過剩同時存在的另一個經濟現實就是，資本主義國家普遍存在投資需求不足。當代資本主義國家中，造成經濟增長減慢的最通常的原因就是投資率趨向下降。在經濟上升期中，為了滿足需求的快速增長和增加市場份額所需要，各個企業紛紛擴大生產規模，導致創造出過剩的生產能力（閑置的工廠和設備）。當需求的增長減慢或停滯，即不能達到預期目的時，大量企業會出現很多未使用的生產能力和未售出的存貨。于是，進一步的投資被抑制了，因為面對相當多的過剩生產能力，企業不愿意再投資――這就是所謂的“過剩資本”。馬克思在《資本論》中揭示：“如果資本輸往國外，那么，這種情況之所以會發生，并不是因為它在國內絕對不能使用。這種情況之所以會發生，是因為它在國外能按更高的利潤率來使用”

資本過剩是資本積累的必然產物。在壟斷資本主義條件下，生產能力過度擴張的問題不能得到真正的解決，原因在于資本不斷地面對這一事實：投資的主要障礙是投資本身。盡管投資可能很有用，但是它被它的最后產品市場的最終飽和所限制。在這樣的環境下，過剩資本在壟斷資本主義條件下的任何一次經濟減速中都發揮了特殊的突出作用。尋求保護它們利潤空間的大企業往往通過減少其生產能力的使用而不是減價來保護它們的利潤空間，從而加劇了資本相對過剩與投資不足的矛盾。

資本追求增值的本質屬性以及私有制決定了資本主義經濟必然存在資本相對過剩與投資不足的矛盾，這對矛盾的解決就是要為資本找到能夠獲取更高利潤率的場所，當這個要求在國內無法得到滿足的時候，資本就要邁出國門，開展經濟全球化。“對資本來說，……它的本性是要經常地越出自己的界限。資本的合乎目的活動只能是發財致富，也就是使自身增大或增值。”資本作為無限的貪欲，實際上就是一種不斷要超出自己的量的界限的欲望，是無止境的過程。經濟全球化是符合資本增值本性的，是緩解資本相對過剩與投資需求不足矛盾的重要途徑，是資本主義生產方式的內在要求。

三、經濟全球化是資本主義國家爭奪世界市場和經濟資源，取得競爭優勢的主要方式

競爭是資本主義生產的內在規律，它作為強大的外部力量支配著每一個資本家。在資本主義經濟中，資本間進行的弱肉強食、大魚吃小魚的殘酷競爭，迫使每個資本家都盡力在無情的競爭中戰勝對手，保住自己，進而發展和擴大自己。資本家為此往來奔走于全球各地。經濟全球化是緩解利潤率下降，實現資本增值的重要途徑。馬克思曾指出，在長期內，“必然有某些起反作用的影響在發生作用，來阻撓和抵消這個一般規律的作用，”經濟全球化就是起反作用的因素，它可以阻止資本利潤率下降，為資本帶來更大的價值增值。這是因為“對外貿易一方面使不變資本的要素變得便宜，另一方面使可變資本轉化為必要生活資本變得便宜，它具有提高利潤率的作用”。

首先，經濟全球化可以幫助資本降低成本，提高利潤率。資本家通過全球化從國外獲得廉價的原料、燃料、輔助材料、機器、設備等，從而使不變資本的價格降低。通過世界貿易，資本主義工業國可以進口大量廉價的消費資料，起初是小麥、砂糖，后來是其他食品，如煙草、飲料，紡織品等。這就使勞動力的價值隨之降低，進而降低可變資本。此外，廉價的勞動力資源往往也是經濟發展水平低的國家的最大資源優勢，為實現增值不擇手段的資本自然不會放過這一廉價資源，為了利用這一廉價資源，資本可以動用一切力量，使用任何手段，哪怕是屠刀和槍炮。經濟全球化使得資本可以在更為廣闊的領域內自由地使用對自己增值最有利的資源，以實現更大程度的資本增值，緩解利潤率下降趨勢。

其次，通過經濟全球化取得規模經濟利益。世界貿易能夠促使工業生產規模擴大，生產規模越大，產量越多，生產費用也就越低，單位產品生產成本越低，規模效益也就越高。規模效益的獲取也可以在一定程度上緩解利潤率下降給資本家帶來的損失。

再次，通過經濟全球化可以取得超額利潤。一些資本主義國家可以通過經濟全球化可以取得超額利潤。這種超額利潤一部分來自高于他國的勞動生產率，一部分來自對市場的壟斷。統計資料證明，不發達國家的利潤水平高于發達國家。發達資本主義國家的勞動生產率高于欠發達國家，生產商品所實際耗費的勞動時間大大小于國際社會必要勞動時間。其產品的本國價值要低于勞動生產率低的落后國家。因此，發達國家能以高于本國價值的價格銷售商品，這種差額就是資本家的超額利潤。“在資本家中間，誰的機器優于中等水平或擁有一定的壟斷權，誰就會得到超額利潤：在國家中也是如此，哪一國的經濟狀況優于別的國家，哪一國就能得到超額利潤。”由于發達國家的生產力水平和勞動生產率與經濟落后國家的差距將在較長時間內存在，所以發達資本主義國家可以在相當長的時期占有這種超額利潤。此外，發達資本主義國家還可通過對世界經濟秩序的控制和壟斷，在國際市場上進行不等價交換，獲取更多的超額利潤，這對緩解利潤率下降趨勢起到了一定作用。

資本主義生產方式內在的具有對外擴張性。“創造世界市場的趨勢已經直接包含在資本的概念本身中。”以資本為基礎的生產，其條件是創造一個不斷擴大的流通范圍。資本一方面具有創造越來越多的剩余勞動的趨勢，同時它也具有創造越來越多的交換地點的趨勢，這些都是受到資本本性所支配的，是資本增值的需要，也是緩解資本生產方式固有矛盾的有效手段。資本的增值本性決定了經濟全球化是實現利潤的重要手段，是緩解過剩矛盾的有效途徑。經濟全球化是資本主義生產方式的內在要求。

參考文獻：

1、馬克思.資本論(第1卷)[M].人民出版社,1975.

2、馬克思.資本論(第3卷)[M].人民出版社,1975.

3、凱恩斯著;徐毓譯.就業利息與貨幣通論[M].商務印書館,1977.

4、列寧.帝國主義論[A].列寧選集(第2卷)[C].人民出版社,1960.

5、馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第46卷上)[M].人民出版社,1979.

6、馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第25卷)[M].人民出版社,1974.

篇4

一、馬克思與韋伯對資本主義生產的直接目的和決定動機的理解不同

篇5

文獻標識碼：A

文章編號：1002―2848―2007(01)－0052―05

研究馬克思生產勞動理論的論者，無論是寬派、中派和窄派等都認為：在《資本論》第一卷中，馬克思從簡單勞動過程的角度為生產勞動所下的定義，就是一般生產勞動的定義，這個定義對于任何社會形態都是適用的。這是全世界經濟學界一直堅持的傳統觀點和權威觀點。但是，這種傳統觀點和權威觀點是完全錯誤的，這種觀點導致了經濟學界對于馬克思生產勞動理論長期的、重大的誤解以及多年來沒完沒了、但又沒有結果的學術爭論。

一、解決這個問題的理論前提

要準確掌握馬克思的生產勞動理論，我們首先必須對于馬克思經濟學的一些基本概念有正確的理解。由于沒有正確理解這些基本概念，使我們長期以來一直誤解了馬克思的生產勞動理論。

1．一般資本主義生產方式和特殊資本主義生產方式。

按照馬克思對于資本主義生產方式發生過程的分析，勞動對于資本的雇傭關系有兩種形式：一是勞動對資本的形式上的從屬，一是勞動對資本的實際上的從屬或特殊的資本主義生產方式。勞動對資本的形式上的從屬是指，以前的生產方式本身還沒有發生什么差別，從工藝上來看，勞動過程完全同以前一樣，只不過現在是作為從屬于資本的勞動過程罷了。勞動對資本的實際上的從屬是指，一種在工藝方面和其他方面都是特殊的生產方式――資本主義生產方式建立起來了。資本主義生產方式一經產生，勞動對資本的實際上的從屬就發生了。

勞動對資本的形式上的從屬是所有資本主義生產過程的一般形式；但是，它同時又是與發達的特殊資本主義生產方式并列的特殊形式；因為特殊資本主義生產方式包含勞動對資本的形式上的從屬，而勞動對資本的形式上的從屬則不一定要包括特殊資本主義生產方式。在勞動對資本的實際上的從屬的基礎上，勞動對資本的形式上的從屬的一般特征是始終存在的，這種一般特征就是勞動過程直接從屬于資本，而不管勞動過程在工藝上以什么方式進行。

2．資本主義勞動過程和資本主義生產過程。

資本主義生產過程包括勞動同貨幣交換、勞動把貨幣作為資本再生產出來、銷售商品獲得剩余價值三個環節。勞動過程僅僅是“勞動把貨幣作為資本再生產出來”這樣一個環節。顯然，勞動過程包括在生產過程中，是生產過程的一個組成部分。有什么樣的生產過程就有什么樣的勞動過程，勞動過程的社會規定性與生產過程的社會規定性完全一樣。

因此，勞動過程有對資本的形式上從屬的勞動過程和對資本的實際上從屬的勞動過程或特殊的資本主義勞動過程(馬克思又經常把它簡稱為資本主義勞動過程，就像馬克思經常把特殊的資本主義生產方式簡稱為資本主義生產方式一樣)之分。比起多環節的資本主義生產過程，馬克思又經常把資本主義勞動過程稱為“單純的”勞動過程。

3．物質生產領域和物質產品生產領域。

千萬不能把物質產品生產和物質生產混為一談。物質產品，又稱物質財富，只是物質生產的組成部分。馬克思本人就明確指出，物質財富是物質生產的組成部分，物質產品生產領域只是物質生產領域的一部分(第26卷，第295頁)。馬克思指出，“除了采掘工業、農業和加工工業以外，還存在著第四個物質生產領域，……這就是運輸業，不論它是客運還是貨運。”(第26卷，第444頁)顯然，運輸業屬于物質生產領域，但卻不屬于物質產品生產領域。

無論是勞動對資本的形式上的從屬還是勞動對資本的實際上的從屬，如果在物質產品生產領域來考察的話，勞動過程的結果就總是商品(馬克思又經常把它稱為物質財富、物質產品)，而且是商品資本。因此，從單純的勞動過程的結果即商品資本(經常被不準確地稱為商品、物質財富、物質產品)來看的生產勞動顯然就等于生產商品的勞動。

二、馬克思第49卷中有關論述分析

馬克思指出，“從單純的一般勞動過程的觀點出發，實現在產品中的勞動，更確切些說，實現在商品中的勞動，對我們表現為生產勞動。但從資本主義生產過程的觀點出發，則要加上更切近的規定：生產勞動是直接增殖資本的勞動或直接生產剩余價值的勞動。”(第49卷，第99頁)

這里的所謂“單純的一般勞動過程”明顯不是指脫離了一切社會生產關系、適合于一切社會形態的所謂“一般勞動過程”，而是我們上邊提到的一般資本主義勞動過程。這種一般資本主義勞動過程或者是勞動對資本的形式上的從屬的勞動過程，或者是勞動對資本的實際上的從屬的勞動過程即特殊的資本主義勞動過程。

馬克思緊接著所說的“資本主義勞動過程并不消除勞動過程的一般規定。勞動過程生產產品與商品。只要勞動物化在商品即使用價值與交換價值的統一中，這種勞動就始終是生產勞動”(第49卷，第100頁)這句話就完全證明了我們以上理解的正確性。這里的“資本主義勞動過程”指的就是特殊的資本主義勞動過程；這里的“勞動過程的一般規定”指的就是一般資本主義勞動過程。如果按照所謂的“一般生產勞動”概念來解釋，馬克思的這段話就無論如何都解釋不通。正確理解馬克思使用“勞動過程”一詞的確切含義，是理解馬克思生產勞動理論的關鍵。

從勞動過程的觀點出發的生產勞動和從資本主義生產過程的觀點出發的生產勞動指的是完全相同的勞動。顯然，把生產勞動定義為生產剩余價值的勞動比把生產勞動定義為生產商品的勞動，前一種定義是深層的、本質的定義，后一種定義是表層的、現象的定義，比起前一種定義，后一種定義當然是不太“切近的”。

資產階級經濟學家經常把反映資本主義生產關系的生產勞動與作為生產勞動的結果的產品或者使用價值混為一談，他們用產品或者使用價值的特征來反映生產勞動的特征。馬克思指出：“只有把生產的資本主義形式看作生產的絕對形式，從而看作生產的唯一自然形式的這種資產階級狹隘性，才會混淆下述兩個問題，一個是從資本觀點來說什么是生產勞動與生產工人的問題，一個是什么是一般的生產勞動的問題。”(第49卷，第100頁)　8　8我們這里主要關心的是“what labour is produc．tive in general．or what productive labour is in gener-al”的翻譯問題。正是由于把它翻譯為“什么是一般的生產勞動的問題”，使得經濟學家普遍認為馬

克思這里又提出了所謂的“一般的生產勞動”概念，并且認為馬克思把一般生產勞動定義為“凡是生產某種東西、取得某種結果的勞動”。這種觀點是完全錯誤的，是把馬克思強烈反對的觀點強加到馬克思的頭上。

這里的關鍵是如何理解in general，這是個副詞，翻譯為形容詞“一般的”顯然不妥；而且in genera1只是一個普通的、大眾的、傳統的、日常生活用語，反映的是普通人、大眾、外行人心目中的想法和見解。因此，我們認為應該把它翻譯為“在普通人看來(或者在傳統上)，哪一種勞動是生產的或什么是生產勞動”。因為，很清楚，這個生產勞動定義是非常空洞的、甚至就是同義反復，它顯然沒有資格成為反映社會經濟關系的經濟范疇。

即使如此，我們也要搞清楚這個生產勞動定義的確切含義是什么。非常幸運的是，馬克思本人就回答了這個問題。

馬克思指出，斯密認為只有同資本交換的勞動才是生產勞動，而同收入本身交換的勞動決不是生產勞動。“但斯密同時又從片面的傳統觀點出發，認為生產勞動就是一般直接生產物質財富的勞動；并且把自己的區分同這種觀點結合起來，所以在他看來，下面這樣的定義是可能的：同資本交換的那種勞動始終是生產勞動(始終創造物質財富等等)。”(第26卷，第264―265頁)

很清楚，這里的“片面的傳統觀點”①，不就是馬克思提到的“凡是生產某種東西、取得某種結果的勞動，都是生產勞動”嗎?顯而易見，這里的“某種東西”、“某種結果”實際上就是“物質財富”。這個片面的傳統的生產勞動定義只是把物質產品生產領域從其他人類活動領域中區別出來了。

因此，馬克思在這段話里提到了兩個生產勞動概念：一個是從資本的觀點來看的生產勞動概念；一個是從傳統的觀點來看的生產勞動概念。在資本主義生產方式是整個社會的絕對形式的情況下，在整個物質產品生產領域里，生產資本的勞動也就等價于生產物質財富的勞動，從資本的觀點來看的生產勞動與從傳統的觀點來看的生產勞動完全重合，你就是我，我就是你。這時，資產階級經濟學家很容易會以為生產資本的勞動和生產物質財富的勞動是一回事，甚至把生產物質財富看成是生產資本的勞動的本質特征；資產階級經濟學家就會把反映資本主義生產關系的生產勞動概念看成是只反映勞動的物質內容的一個自然范疇，這樣就完全取消了作為經濟范疇的生產勞動概念存在的意義。

馬克思進一步分析了力圖用勞動的物質內容來確定生產勞動和非生產勞動的這種錯誤做法，指出“資本主義生產方式所特有的和從資本主義生產方式的本質中產生出來的拜物教觀念：這種觀念把經濟的形式規定性，如商品，生產勞動等等，看成是這些形式規定性或范疇的物質承擔者本身所固有的屬性。”(第49卷，第108頁)

資本主義生產方式特有的拜物教觀念把勞動的社會規定性看成是勞動的物質內容本身具有的性質，把勞動及其產品的社會屬性和自然屬性混為一談，這導致了資本主義生產關系的全面物化。馬克思上邊批判的把兩種生產勞動概念混為一談，就是抨擊這個資本主義生產方式特有的異化現象。

三、馬克思《資本論》中有關論述分析

馬克思寫道：“勞動力的使用就是勞動本身。……雖然使用價值或財物的生產是為了資本家，并且是在資本家的監督下進行的，但是這并不改變這種生產的一般性質。所以，勞動過程首先要撇開各種特定的社會形式來加以考察。”(《資本論》第一卷，第201頁)

要特別注意這段話，尤其是我們加上重點號的這幾句話。下面，我們對于這段話要做進一步的分析和研究。

1．“這種生產”顯然是指資本主義生產。那么什么是“這種生產的一般性質”呢?這就涉及到勞動對資本的形式上的從屬和勞動對資本的實際上的從屬問題了。按照馬克思的分析，勞動對資本的形式上的從屬是所有資本主義生產過程的一般形式。因此，“這種生產的一般性質”實際上指的就是勞動對資本的形式上的從屬。

2．“所以，勞動過程首先要撇開各種特定的社會形式來加以考察”的英文是：“We shall，there．fore，in the first place，have to consider the labourprocess independently of the particular form it asslHnesunder given social conditions．”。顯然，正確的翻譯應該是：“所以，我們首先必須撇開資本主義生產(it)在給定的社會條件下所呈現出的特定形式(the particular form)來考察這種勞動過程(the labourprocess)”。這也就是說，我們這里考察的勞動過程是要撇開勞動過程在給定的社會條件下所呈現出的特定的資本主義形式，也就是把勞動對資本的形式上的從屬和勞動對資本的實際上的從屬所呈現出的特定的資本主義形式統統撇開，抽象出一個共同的勞動過程，這當然就是勞動對資本的形式上的從屬的勞動過程或者說是一般資本主義勞動過程。

3．要特別注意的是，千萬不能把“這種生產的一般性質”過度抽象為適用于一切社會形態的一般生產；也不能把“勞動過程要撇開各種特定的社會形式來加以考察”過度抽象為適用于一切社會形態的一般勞動過程。這是犯了過度抽象的邏輯錯誤。它們的正確意義是指我們目前暫時不考慮“使用價值的生產是為了資本家，并且是在資本家的監督下進行的”，目前暫時也不考慮“一個勞動者與其他勞動者的關系。一邊是人及其勞動，另一邊是自然及其物質，這就夠了。”我們目前暫時只考慮這種勞動作為人和自然之間的變換過程，而且只就一個勞動者的情況來進行分析。馬克思在《資本論》第一卷所說的“勞動過程最初是抽象地，撇開它的各種歷史形式，作為人和自然之間的過程來考察的”和“就勞動過程是純粹個人的勞動過程來說，同一勞動者是把后來彼此分離開來的一切職能結合在一起的”完全證明了我們理解的正確性。

因此，在《資本論》第一卷從第201頁的“勞動首先是人和自然之間的過程”，一直到第209頁的“我們再回頭來談我們那位未來的資本家吧”這一大段文章里，馬克思只是談論了一般資本主義勞動過程。下面，馬克思為一般資本主義勞動過程下了一個定義：

“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。……現在，工人是作為他自己的勞動力的賣者出現在商品市場上。”①

我們加上重點號的這句話，實際上已經表明馬克思這里所談的這種勞動過程絕不是什么一般勞動過程，而是一般資本主義勞動過程。顯然，一般資本主義勞動過程的許多規定也適合于物質產品生產領域的一般勞動過程的規定：“勞動過程，就我們在上面把它描述為它的簡單的抽象的要素來說，是制造

使用價值的有目的的活動，是為了人類的需要而占有自然物，是人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件，因此，它不以人類生活的任何形式為轉移，倒不如說，它是人類生活的一切社會形式所共有的。”(《資本論》第一卷，第201―202頁)

在一般資本主義勞動過程中，“如果整個過程從其結果的角度，從產品的角度加以考察，那末勞動資料和勞動對象表現為生產資料，勞動本身則表現為生產勞動。”

在同頁的下邊，馬克思為這里的“生產勞動”一詞加上了一個十分重要的下注(7)：

“這個從簡單勞動過程的觀點得出的生產勞動的定義，對于資本主義生產過程是絕對不夠的。”(《資本論》第一卷，第205頁)

下注(7)的這段文章的英文原文是：“This meth．od of determining．from the standpoint of the labour―process alone，what is productive labour，is by nomeans directly applicable to the case of the capitalistprocess of production．”顯然這段英文翻譯是完全錯誤的，這是一個關鍵性的翻譯錯誤。這段英文文章的正確翻譯應該是“只從這種勞動過程的觀點得出什么是生產勞動這種方法，絕不能直接地用到資本主義生產過程的場合”。這里把“the labour―process alone”翻譯為“簡單勞動過程”是一個嚴重的錯誤，使人們誤以為還有什么復雜勞動過程。中國經濟學家普遍把這里的“簡單勞動過程”適用于一切社會經濟形態的所謂一般勞動過程，把所謂的馬克思從簡單勞動過程的角度為生產勞動所下的定義，認為就是一般生產勞動的定義，這個一般生產勞動對于任何社會形態都是適用的。這種錯誤的思路顯然與這個關鍵性的誤譯密切相關。

馬克思這段文章的意思顯然是說，不能把從這種勞動過程的角度確定什么是生產勞動的方法用到資本主義生產過程。為什么不能用到資本主義生產過程的場合?一方面，這里考察的資本主義勞動過程只是一個人的勞動過程；而在特殊資本主義勞動過程中，勞動過程表現為總體工人的勞動過程，是有分工和協作的勞動過程，在這種情況下，每個人單獨都不是產品的生產者，只有總體工人才是產品的生產者。另一方面，資本主義生產的目的是剩余價值，生產商品只是獲得剩余價值的手段之一，因此只從生產商品的角度為生產勞動下定義是不夠的，必須從生產剩余價值的角度為生產勞動下定義。

在特殊資本主義勞動過程中，“產品從個體生產者的直接產品轉化為社會產品，轉化為總體工人即結合勞動人員的共同產品。總體工人的各個成員較直接地或者較間接地作用于勞動對象。因此，隨著勞動過程本身的協作性質的發展，生產勞動和它的承擔者即生產工人的概念也就必然擴大。為了從事生產勞動，現在不一定要親自動手：只要成為總體工人的一個器官，完成他所屬的某一種職能就夠了。上面從物質生產性質本身中得出的關于生產勞動的最初的定義，對于作為整體來看的總體工人始終是正確的。但是，對于總體工人中的每一單個成員來說，就不再適用了。”(《資本論》第一卷，第556頁)

“上面從物質生產性質本身中得出的關于生產勞動的最初的定義”這段文章的英文原文是：“Thefirst definition given above of productive labour．a deftnition deduced from the very nature of the production ofmaterial objects．”顯然，這里的翻譯是不夠精確的，正確的翻譯應該是：“上面從物質產品生產的性質本身中得出的關于生產勞動的最初的定義”。千萬要注意：不能把物質產品生產(the production pf material objects)和物質生產(material production)混為一談。

這里出現的“從物質生產性質本身中得出的關于生產勞動的最初的定義”，使幾乎所有研究馬克思生產勞動理論的經濟學家誤以為馬克思從簡單勞動過程出發的生產勞動定義是生產勞動的一般定義，這里的“物質生產”一詞表明馬克思把一般生產勞動嚴格限定在物質生產領域，只有物質生產領域的勞動才能構成一般生產勞動，這是一個重大的理論錯誤，也是一個長期禁錮中國經濟學家的政治經濟學教條，這使我們幾十年來一直誤解了馬克思的生產勞動理論。

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生態學是1970年代以來西方思潮中最有影響的分支之一，自產生以來，主要圍繞兩個論題開展研究：一是探究資本主義社會生態危機的實質和根源；二是研究替代當今資本主義社會的方案，尋求一種變革當今資本主義制度、實現人類解放和人與自然相統一的社會制度——生態社會主義。生態學堅持批判精神，其研究涉及當代資本主義的發展問題、環境問題、人與自然的關系問題以及生態政治問題等，并取得了一些有代表性的成果［1-3］,但其社會變革的改良方案具有明顯的烏托邦色彩，其時效性還有待檢驗。

對于當前日益加重的生態危機，主張人類中心論和自然中心論的生態倫理學家盡管在具體觀點上存在差異，但都是在脫離社會政治制度與生產方式的前提下，僅從哲學世界觀和價值觀的角度來探討解決生態危機的可能途徑，更多地停留在人與自然沖突的關系層面。與此不同的是，生態學透過人與自然的矛盾來揭示人與人的矛盾，把人與自然的關系問題上升到人與人的關系層面和社會制度層面，認為生態危機問題根源于生產關系即社會制度，是由不正義的社會制度造成的，因此生態危機理應通過建構正義的社會制度來化解。基于此，生態學力圖運用原理開辟一條既能消除環境污染、化解生態危機，又能消滅資本主義剝削、建立社會正義的變革之路。生態學的變革主要表現在對資本主義制度反生態性的批判與對生態社會主義正義制度的建構兩個方面。本文擬通過梳理生態學對生態危機制度根源的追溯與批判，來探尋其以社會變革化解生態危機、實現環境正義的思想路徑對當今社會發展的價值意義。

一、生態學對資本主義制度反生態性的批判

生態學認為，人類所面臨的生態危機不僅僅是自然環境破壞問題，更是全人類的生存危機，而造成這一危機的根源在于資本主義制度的反生態性。生態學通過揭示資本主義制度與生態發展的內在矛盾及其導致生態危機的必然邏輯，批判了資本主義制度的反生態性和非正義性。

首先，生態學認為，當代資本主義生產方式本身具有反生態性，這種反生態的生產方式直接造成了科技工具化、消費異化、經濟理性絕對化,扭曲了人與自然的關系。

在生態學者看來，當前人類破壞自然環境的行為是由資本主義固有的生產方式決定的，對自然的剝削是資本主義剝削的重要一環。資本主義制度以生產資料個人私有制為基礎，把獲得剩余價值作為首要目的，其經濟發展建立在對自然資源掠奪性開發的基礎上，其生產方式內在地包含著對生態的破壞和對資源的浪費。為了獲得剩余價值，資本主義“要不惜任何代價追求經濟增長，包含剝削和犧牲世界上絕大多數人的利益。這種迅猛增長通常意味著迅速消耗能源和材料，同時向環境傾倒越來越多的廢物，導致環境急劇惡化”［1］(P2-3)。美國新經濟學家詹姆斯?奧康納指出，資本主義的反生態性來源于資本無限增殖的本性，是由“存在于資本主義與自然界之間,或者說存在于資本的自我擴張和自然界的自身有限性之間的總體性矛盾”造成的［2］(P16)。這種制度性矛盾扭曲了人與自然的關系,并最終導致了自然的生態危機和人類的生存危機。

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一、生態對資本主義生態危機產生原因的剖析

“現實地描述生態與資本主義的沖突，目前需要某種形式的知識性抵抗，即對進行掠奪式開發環境的現存生產方式和觀念進行無情的批判”，而對生態危機原因的考察“需要超出生物學、人口統計學和技術以外的因素做出解釋，這便是歷史的生產方式，特別是資本主義的制度”。因此，生態以生產力與生產關系的矛盾運動為基礎，同時并未囿于這一對基本矛盾，分析視角由資本主義生產的非生態性擴展到消費的非生態性，深刻剖析了資本主義生態危機產生及其自身不能可持續發展的原因。

(一)資本的本性是資本主義生態危機產生的經濟根源。資本主義社會中嚴重生態危機的背后有深刻的經濟根源。在馬克思、恩格斯看來，資本主義社會“支配著生產和交換的一個一個的資本家所能關心的，只是他們的行為的最直接的有益效果。……出售時要獲得利潤，成了唯一的動力”，工業文明時代“激起人們的最卑劣的沖動和，并且以損害人們的其他一切稟賦為代價而使之變本加厲的辦法來完成這些事情的。卑俗的貪欲是文明時代從它存在的第一日起直至今日的起推動作用的靈魂；財富，財富，第三還是財富，——不是社會的財富，而是這個微不足道的單個的個人的財富，這就是文明時代唯一的、具有決定意義的目的”。因此，只要能獲取利潤，資本所有者就會不顧一切的進行資本積累和擴大再生產，而以資本積累為本質的資本主義制度“特別適應資本與利潤的生產”。資本主義條件下的整個工業體系彌漫著不計后果的濫用人類與自然資源的現象，追求金錢的目標支配著理性生產。資本主義生產關系下的企業是以利潤為目標指向的，其首要的關注目標不是“如何實現生產與自然的相平衡、與人的生活相協調，如何確保所生產的產品僅僅服務于公眾為其自身所選擇的目標，使勞動變得更加愉快。它所關注的主要是花最少量的成本而生產出最大限度的交換價值”。這就從根本上決定了資本主義生產不會將自然環境作為影響其生產的內生性因素來考慮，可持續發展問題的解決與“冷酷的資本需要短期回報的本質是格格不入的”。由于資本主義制度“以資本的形式積累財富視為社會的最高目的”，“把追求利潤增長作為首要目的”。因此，“那些只是在晚些時候才顯現出來的、通過逐漸的重復和積累才產生效應的較遠的結果，則完全被忽視了”。對利潤的狂熱追逐必將導致資本的自我擴張和積累，而由于資本對自然界存在價值的低估，以自然和人的自由的破壞來換取利潤的增長就成為必然，其后果就是通過經濟危機的形式來反映生態的危機，同時生態危機的產生又會推動經濟危機的產生。

(二)物質代謝鏈條的斷裂是資本主義生態危機產生原因在生產領域的具體表象。在馬克思、恩格斯看來，整個自然界是一個有機聯系的整體，人、自然與社會都處在這一循環過程中。在這一過程中，人、自然與社會間的物質循環應嚴格遵守物質代謝(新陳代謝)的基本規律。馬克思在對資本主義進行批判時，不僅深刻揭示了資本對人的剝削，而且揭示了資本對自然的剝削。在馬克思看來，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程”，這意味著馬克思、恩格斯將人及社會經濟活動與外部自然界之間的關系作為人類社會經濟系統與自然生態環境系統之間的關系來看待，并且這一物質生產關系的本質特征就是物質代謝。對馬克思新陳代謝理論研究最為系統的是福斯特，他認為，“在馬克思的分析當中，經濟循環是與物質變換(生態循環)緊密地聯系在一起的，而物質變換又與人類和自然之間的新陳代謝的相互作用相互聯系”。新陳代謝概念為馬克思提供了一個“表述自然異化概念的具體方式”，而自然異化是馬克思對資產階級社會異化特征進行全面批判的核心概念。因此，馬克思的新陳代謝概念對揭示資本主義生產關系中生態危機發生的原因及其不可逆轉性具有重要意義。

蒂姆·海沃德(1994)認為，馬克思的社會——生態學新陳代謝概念“在自然方面由控制各種卷入其中的物理過程的自然法則調節，而在社會方面由控制勞動分工和財富分配等的制度化規則來調節”，由于資本主義社會中的勞動分工和財富分配制度取決于資本主義生產資料的私人所有制，這一制度體系下的所有制度安排都服務于利潤的獲得。因此，資本主義生產導致物質代謝的斷裂是一種必然，“資本主義生產使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的成分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。這樣，它同時就破壞城市工人的身體健康和農村工人的精神生活。但資本主義生產在破壞這種物質變換的純粹自發形成的狀況的同時，又強制地把這種物質變換作為調節社會生產的規律，并在一種同人的充分發展相適合的形式上系統地建立起來”，可以說，馬克思對新陳代謝鏈條斷裂的分析不僅體現在其對由于大規模資本主義生產對土地過度“剝削”而造成的人類與土壤之間的新陳代謝鏈條斷裂，而且馬克思還將其擴展到社會層面上與城鄉對立分工相聯系的新陳代謝鏈條斷裂上，并且將其視為全球層面上新陳代謝鏈條斷裂的一個證據。福斯特認為，“資本主義社會的本質是從一開始就建立在城市與農村、人類與地球之間物質交換裂痕的基礎上”，馬克思運用斷裂的概念表達資本主義社會中人類對形成其生存基礎的自然條件的物質異化，資本主義制度內含著物質新陳代謝關系的斷裂，其實質是資本主義生產條件下自然和社會關系的異化，后果就是生態危機的產生。

(三)異化消費與虛假消費的存在是資本主義生態危機產生原因在消費領域的具體表象。生態認為，對“我們稱之為‘異化消費’的現象，即異化勞動的合乎邏輯的對應現象進行分析”，并在此基礎上探尋生態危機出現的原因，是大多數者所忽視的一個命題。那么，異化消費與虛假消費是怎樣由生產決定和強化現有生產方式并最終導致資本主義生態危機的出現呢?

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第二種派別經濟學家的觀點是則認為，將馬克思在《資本論》中的生產方式理解為生產關系，即一定生產資料基礎之上的社會生產關系(包括生產關系，交換關系，分配關系和消費關系)。我們知道，在學術界，“廣義”的規范性范式是內涵規定性少，外延范圍大。然而，這里定義的“廣義”更像是“總和或綜合”的意義。如果真的要給廣義生產關系下定義，也只能是適用于一切社會經濟形態的定義，即一定歷史階段的人們在生產過程中結成的經濟關系，進一步地，如果“廣義的生產關系”是由生產關系，交換關系，分配關系和消費關系構成的經濟關系系統，那么，前者與后者就是整體與部分的關系。我們不妨看看《資本論》序言中的經典語句“我要在本書研究的是資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系。”這里的“生產方式”是“廣義的生產關系”，從而句子前后成了整體與部分的關系。但是，引文中的“資本主義生產方式”與后面的“生產關系和交換關系”并不是整體與部分的關系，這個定義抹殺了“相適應”一詞的內在邏輯關系。所以說，某些學者用“廣義生產關系”代替“生產方式”是不正確的，不符合馬克思原意的。如果承認生產方式具有自然和社會二重屬性，也就是承認生產方式是生產力與生產關系的統一，那么《資本論》序言中的那句話在邏輯上是可行的，因為這里的生產方式絕不是生產力與生產關系的簡單加總，而是生產力與生產關系的有機統一，是一個新事物。

三、生產的自然形式和社會形式的辯證統一

眾人皆知，任何生產都是由生產的主體—勞動者和生產的客體—生產資料構成的或者說任何生產總是勞動者在一定的生產關系下，借助勞動資料作用于勞動對象的經濟活動，所以說，生產方式，即生產的方式，是勞動者和生產資料的有機結合形式或者說是生產要素(經典的三要素論)的結合形式。顯然，這是最一般、最抽象意義下的生產方式，適用于任何社會經濟形態(社會經濟類型)。一定歷史階段的社會經濟形態的特殊性表現在勞動者與生產資料的特定的結合方式上，這里的結合既有技術形式的結合，與生產力相關；又有社會形式的結合，與生產關系相關。實際上，既然商品經濟時期的生產活動總是通過社會分工進行的，那么這個歷史階段的人們的生產活動必然發生兩方面的關系：一是自然關系，表現為勞動者與生產資料結合的技術方式；二是社會(生產)關系，表現為勞動的社會組織方式。因此，生產方式包含兩方面的內容，具有二重屬性：自然屬性-反映生產力的內容和社會屬性-反映生產關系的內容。既然生產關系是生產方式的社會屬性的內容，所以也就不存在生產關系可以脫離生產方式而獨立存在的問題了。

馬克思曾說，“在一定的生產方式本身中具有其活生生的現實性，這種生產方式既表現為個人之間的相互關系，又表現為他們對無機自然界的一定的實際的關系。”運用生產方式二重性原理不難看出，“協作—工場手工業—機器大工業”在現象形態或者說在形式上表現的是勞動或生產的自然形式的變化，勞動者與生產資料結合的自然形式或技術條件的演變，反映了勞動的自然形式的內容。隨著資本主義生產的這些“形式”的變化，資本主義的生產關系發生了“質”的變化：“勞動對資本的形式上的隸屬”發展為“勞動對資本的實際隸屬”，反映了勞動的社會形式的內容。

“協作—工場手工業—機器大工業”的演變過程是典型的資本主義生產方式，從而資本主義經濟關系的逐漸建立過程，是絕對剩余價值生產向相對剩余價值生產的轉變過程，是工人階級與資本家階級矛盾升級的過程，是生產社會化和社會分工不斷深化的過程。因此，這個演變過程不僅有物的自然的關系，還有人的關系，而且后者是本質的、最重要的。它們表面上是生產工具的更新換代—手工到大機器，表面上是生產力方面的內容，其背后卻是人與人之間的社會經濟關系，即生產關系的內容。因此，這正是馬克思的歷史辯證唯物主義方法論的體現，馬克思總是運用由現象到本質，由形式到實質的方法論剖析(資本主義)經濟關系的。如果拋棄了這個方法論，就會犯割裂生產方式或勞動方式二重性的錯誤，從而使得《資本論》研究對象的研究方向偏離正確軌道。

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2007年美國次貸危機所引發的金融危機，正在從虛擬經濟向實體經濟蔓延，進而向全球性的經濟危機演變。馬克思在一百多年前提出的信用理論，對資本主義生產方式下信用的二重作用進行了詳盡的論述，對現階段的金融危機有很強的解釋性。

1 馬克思信用理論概述

馬克思認為，所謂信用就是借貸行為，借者與貸者發生的一定關系就是信用關系。他指出：“信用這個運動——以償還為條件的付出——一般地說就是貸和借的運動，即貨幣或商品的只是有條件的讓渡的這種獨特形式的運動。”可見，信用就是商品交換中的延期付款或貨幣借貸，是以償還為條件的價值的單方面運動，體現著交易雙方的債權債務關系。

馬克思在論述信用理論時，重點分析了資本主義信用的二重作用。他認為信用制度一方面促進了資本主義生產的發展，另一方面又加強了資本主義生產方式解體的各種要素。“信用制度加速了生產力的物質上的發展和世界市場的形成；使這二者作為新生產形式的物質基礎發展到一定的高度，是資本主義生產方式的歷史使命。同時，信用加速了這種矛盾的暴力的爆發，即危機，因而加強了舊生產方式解體的各種要素。”

1.1 信用對資本主義生產的促進作用

信用對資本主義生產的促進作用主要體現在以下幾個方面：第一，信用可以促進利潤率的平均化。由于平均利潤的形成是資本在各部門之間自由轉移的結果，而信用可以幫助資本的自由轉移，因而有利于促進利潤率的平均化。第二，信用可以節約流通費用。一方面，對于節約因貨幣流通而產生的費用而言，信用可以通過節約貨幣而實現流通費用的節約；另一方面，信用加速了資本流通，它不僅可以縮短流通時間，同時還可以使整個再生產過程加快，從而減少準備金，節約流通費用。第三，信用促進股份公司的形成。馬克思指出：“信用制度是資本主義的私人企業逐漸轉化為資本主義的股份公司的主要基礎。”

1.2 信用加劇了資本主義解體的各種要素

信用雖然對資本主義生產具有一定的促進作用，但由于信用是“生產過剩和商業過度投機的主要杠桿” ，因此信用也加速了危機的爆發，加強了舊生產方式解體的各種要素。

一方面，信用加快了資本集中的速度。資本主義生產發展的動力就是對剩余價值的追求。資本家為了追求更大的剩余價值，必然要不斷進行資本積累。但單個的資本家在這個過程中會受到自身積累的限制，因此，資本家總是運用商業信用和銀行信用最大限度的吸收資本，以突破自身積累的瓶頸，加快資本積累的過程，促進資本主義生產的擴大，使可以伸縮的再生產強化到極限。此外，信用制度使得買和賣的行為可以較長時間在時空上分離，從而成為了投機的基礎。

另一方面，信用制度的發展，造成了一種虛假的社會需求，從而掩蓋了資本主義生產過剩的事實，促使了資本主義生產的盲目擴大和投機行為，必然加劇生產的相對過剩。

信用制度的發展，加劇了資本主義內在的各種矛盾，給資本主義的生產和消費帶來了巨大的伸縮性，在促使生產和消費迅速發展的同時，也會帶來巨大的生產過剩能力和虛假需求。“只要信用突然停止，只要還有現金支付的方法適用，危機，對支付手段的激烈追求，就必然會明白地出現。”

2 運用馬克思信用理論對美國金融危機的解釋

源于美國次貸危機的金融危機，產生于虛擬經濟之中。由此，在危機的初期，許多人將危機的根源歸于信用制度、信用危機。馬克思在討論信用與虛擬資本時就指出，信用不是經濟危機產生的原因，經濟危機的根源在于資本主義基本矛盾，但是信用加劇了資本主義生產過剩，加快了資本主義經濟危機爆發。

2.1 信用制度下此次金融危機產生的根源

此次美國金融危機產生的直接原因是美國利率的上升和住房市場的持續降溫。從表面上看，金融危機的本質就是信用過剩，是次貸及其衍生品為代表的虛擬資本價值泡沫的破滅，其根源在于經濟自由主義。但是，從的觀點出發，我們就會得到更一步的認識：即使在信用制度高度發達的情況下，此次美國金融危機的本質仍是生產相對過剩，其爆發的根源仍是資本主義基本矛盾。

一方面，新自由主義的盛行，進一步加劇了社會生產的無政府狀態。正是由于在新自由主義的影響下，美國政府放松了對金融市場的監管，任由其創造各種各樣的金融衍生品。金融機構肆意發放信用，使得社會信用鏈條無限延長，經濟的不穩定性也隨著加強，只要信用鏈條上有一環發生斷裂，必然會引起連鎖反應。此時，市場經濟的自發性、盲目性空前提高，社會生產的無政府狀態進一步加劇。

另一方面，財富兩極分化的加大，進一步限制了家庭的支付能力。據世界銀行的資料，美國的基尼系數從1981年的0.4上升到2000年的0.45，再上升到2004年的0.462，可見，在經濟增速降低的同時，美國國內的財富兩極分化更加嚴重。此外，自20世紀70年代以來，美國普通家庭的收入并無明顯增長。財富在少數人手中的集中，就意味著大多數人消費能力受限，而不得不依靠借貸的方式，實現消費的虛假繁榮。這種透支消費方式的快速發展，正是由于消費者消費能力有限，而資本家為了獲取高額利益，肆意擴大信用，盲目放貸所形成的，其根本目的還是為了緩解生產過剩。

2.2 信用在此次金融危機中的作用

（1）信用加快了金融危機的爆發。

買和賣在時空上的分離，就為經濟危機的爆發創造了可能性，而信用制度的快速發展，則成為了危機爆發的助推器。市場經濟本質上是信用經濟，整個社會實際上被結成了一個復雜的社會信用鏈。社會信用鏈的形成，客觀上以數十倍、甚至數百倍的規模放大了社會生產和消費，從而掩蓋了資本主義消費不足的矛盾。在信用制度高度發達的條件下，社會再生產的鏈條被無限延長，生產對消費的反應越來越遲鈍，商品過剩的信息被信用所創造出來的需求所掩蓋，導致生產進一步擴大，資本主義基本矛盾進一步激化。此外，社會信用的無限延伸也使得社會信用網絡變得更加脆弱，一旦社會信用鏈上某個環節發生斷裂，就會引起連鎖反應，引發支付危機，從而引發金融、經濟危機。

2001年以后的五年內美國房價持續上漲，讓銀行等金融機構過于樂觀，低估了貸款風險，紛紛降低貸款標準，使得大量信用等級較差，收入較低的次級信用者加入了貸款購房的隊伍。同時為了轉移風險，銀行創造出各種各樣的金融衍生品。通過金融衍生品，特別是資產證券化，銀行等金融機構和證券市場結成了信用共同體。當利率上調及房價下跌之后，許多次貸者受收入的限制而選擇斷貸，即不再支付剩余房款。在這種情況下，房地產開發商應該收到市場反饋的信號而減少房屋的生產和供給。可是，銀行等金融機構借助各類金融衍生品，在股市和債券流通領取中套取現金，彌補由于次貸者斷貸產生的呆賬、壞賬。銀行信用進一步擴大，從而給房地產商造成一種錯覺，仿佛市場仍有巨大的需求，進一步導致了生產過剩。此時，支持經濟發展的不是現實的需求，而是建立在信用制度上的社會信用網絡。當不能還貸的次貸者越來越多，當股市下挫而無法套取現金時，社會信用鏈條中銀行這一環節發生斷裂，從而引起連鎖反應，爆發金融危機。正如馬克思所言：“危機最初不是在和直接消費有關的零售商業中暴露和爆發的，而是在批發商業和向它提供社會貨幣資本的銀行中暴露和爆發的。”

（2）信用加劇了經濟危機的爆發。

由于信用對資本主義生產具有雙重作用，在推動生產發展的同時，也進一步激化了資本主義基本矛盾，加劇了生產相對過剩，使得危機的能量不斷聚集。此外，信用還促使虛擬經濟脫離實體經濟快速發展，使得虛擬經濟和實體經濟嚴重失衡，資產價格泡沫化。由虛擬資本引發的危機比以往任何一次都要嚴重。

馬克思認為，虛擬資本是在借貸資本（生息資本）和銀行信用制度上產生的，是以能夠帶來收入的有價證券形式而存在的資本，包括股票、債券、商業票據和其它可轉讓證券等。虛擬資本是建立在信用制度基礎上的，同時，虛擬資本的發展也讓信用鏈條有無限延伸的趨勢。

虛擬資本與實際資本有著原則的區別，它們是虛擬的，本身不具有價值，僅是取得一定收益權的憑證，它的價格是預期收益的貼現。近年來，資本主義經濟虛擬化的趨勢越來越明顯。一方面，在生產結構上，第三產業所占比重越來越大，遠遠超過第一、二產業；另一方面，在價值結構上，虛擬資產價值遠遠超過國內生產總值，虛擬資本的規模遠遠超過實體經濟。正是在這種經濟虛擬化趨勢下，以信用為基礎的金融資產在資本主義經濟結構中的比重越來越大，從而由信用鏈斷裂所引起的危機比資本主義歷史上任何一次危機都要嚴重。在資本主義生產中，再生產過程的全部聯系都是以信用為基礎的。“和資本一同發展起來的信用制度由此崩潰時，會更加嚴重起來，由此引起強烈的嚴重危機，突然的強制貶值，以及再生產過程的實際的停滯和混亂，從而引起再生產的實際的縮小。”目前，這場危機正在由金融危機向經濟危機轉變，由虛擬經濟向實體經濟擴散，也說明了信用制度在危機中具有加劇的作用。

3 結論

通過以上的分析，我們可以看出，雖然此次金融危機爆發的根源仍然在于資本主義基本矛盾，但信用在其中起到了推動和加劇的作用。世界經濟發展的歷史表明，信用制度的健全和完善是保證一個國家市場健康發展的前提之一。因此，我國在進行社會主義經濟建設的時候，要以馬克思的信用理論為指導，正確認識信用在生產中的作用；要堅持國家對經濟的宏觀調控，特別要加強對金融市場的監管，以防止信用工具的濫用。信用和金融是一把“雙刃劍”，在促進生產力發展的同時，也會放大生產和消費的矛盾，創造出大量的過剩生產能力和虛假需求。因此，要保障金融市場的健康發展，就要加強對金融市場的監管，建立風險防范機制，完善個人信貸法律，規范抵押貸款放貸市場，加快金融市場的信息制度建設，從而讓金融市場和信用工具更好的為社會主義經濟服務。

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經濟學手稿是馬克思經濟思想的重要成果之一，也是我們研究馬克思經濟思想形成過程的重要依據。馬克思的一生中留下了許多著名的經濟學手稿，如《1844年經濟學哲學手稿》《1857—1858年經濟學手稿》和《1861—1863年經濟學手稿》等。其中，《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思早期思想的重要概括，也是馬克思對經濟學問題的第一次探索，其本身并不是嚴格意義上的經濟學著作，而是馬克思用哲學的語言和辯證的思維來闡述經濟問題的著作。但《1844年經濟學哲學手稿》包含著馬克思對科學技術最初的理解和判斷，為他后來科學技術思想的形成奠定了基礎。1．《1844年經濟學哲學手稿》中作為人的類本質的科學技術科學技術是一個歷史的范疇，在馬克思早期的思想中，對科學技術的認識始終是同對人的類本質問題探究聯系在一起的。從費爾巴哈的自然主義出發，馬克思在肯定人是自然存在物的同時，從實踐唯物主義的角度創造性地將人的類本質歸結為自由自覺的社會性的勞動。馬克思批判了那些將宗教、政治、藝術和文學等看作是“人的本質力量的現實性”和“人類的活動”的唯心主義觀點，明確指出只有工業的歷史和它已經產生的對象性的存在，才是一本打開了的關于人的本質力量的書，而“自然科學卻通過工業日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放做準備，盡管它不得不直接地完成非人化。工業是自然界同人之間，因而也是自然科學同人之間現實的歷史關系”［1］85。作為人本質力量公開展示的工業，隨著自然科學在其中的不斷運用，自然科學不斷技術化，科學技術將成為改造人的生活，實現人的解放的重要力量。從這一角度而言，科學技術也是人的本質的客觀展現。盡管在資本主義社會，在私有財產所決定的工業生產中，科學技術是以異化的形式存在著，但它仍然是人的對象性活動或活動成果，并沒有外在于人的實踐活動。它不斷改善著人類的生存條件，為人的全面解放創造條件。不難看出，《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思是從人的類本質的角度來看待科學技術的。在他看來，對科學技術的認識不應局限在對人類認識自然、改造自然、改善生產、生活環境的“有用性”上，而應將科學與人的類本質聯系起來，深入科學對于人的類本質的認識和人的類本質力量的展現具有的本體性意義。這與他之前的康德和之后的西方人本主義思潮對科學技術批判的理論是根本不同的。正是基于對人的類本質的分析，馬克思形成了他早期的科學技術思想。2．《1857—1858年經濟學手稿》中被固定資本客體化了的科學技術《1857—1858年經濟學手稿》是馬克思重新開始研究經濟學的重要成果，在這部手稿中，馬克思第一次明確提出了“生產力中也包括科學”的著名論斷，并對科學、技術在資本主義社會發展的動力和應用問題做了精辟的分析。馬克思指出，資本主義的生產過程是勞動過程和價值增值過程的統一，其秘密在于資本家迫使工人整個的勞動時間超過必要勞動時間，使價值形成過程轉化為價值增值過程，成為剩余價值的生產過程。資本主義剩余價值生產有兩種基本方法：絕對剩余價值生產和相對剩余價值生產。其中，絕對剩余價值生產是在必要勞動時間不變的條件下，通過絕對地延長工作日而增加剩余勞動時間的剩余價值生產方法。相對剩余價值生產則是以提高和發展生產力為基礎來生產剩余價值的方法。由于受工人的生理界限和社會道德等方面影響和制約，絕對剩余價值的生產方法逐漸被淘汰，而相對剩余價值的生產方法成為資本主義剩余價值生產的主要方法。然而，提高和發展生產力需要探索整個自然界，探索地球，以便發現新的有用物體和原有物體的新的有用屬性。因此，以提高生產力為生產剩余價值主要方法的資本主義必然“要把自然科學發展到它的最高點”。馬克思高度評價了以資本為基礎的生產的偉大文明作用，充分肯定了資本主義制度對于自然科學發展的積極作用。他指出，以資本為基礎的生產“創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系，甚至科學也同人的一切物質的和精神的屬性一樣，表現為這個普遍有用性體系的體現者”。“只有在資本主義制度下自然界才真正成為人的對象，真正是有用物；它不再被認為是自為的力量。”［2］390這就是說，正是資本創造出的資產階級社會和社會成員對自然界以及社會聯系本身的普遍占有，推動了人類對自然界的獨立規律的認識和研究。但同時馬克思也十分清楚地指出，這種對自然界的探索和研究的目的在于使自然界服從人的需要，因而也成為這個“普遍有用體系的體現者”。馬克思進一步指出，在資本的生產過程中，勞動是一個總體，是各種勞動的結合體。它的精神的統一處于自身之外，而它的物質的統一“則從屬于機器的，固定資本的物的統一。這種固定資本像一個有靈性的怪物把科學思想客體化了”［2］464。在這里，馬克思對科學技術的理解已經從《1844年經濟學哲學手稿》中人的類本質的哲學思辨，深入到資本的生產過程，從固定資本的變化角度去揭示資本對于科學及其應用的支配性和決定性作用。在馬克思看來，社會的生產力是用固定資本衡量的，而固定資本中包括科學的力量。在資本主義社會，資本像一個“有靈性的怪物”擁有支配一切的權力，資本的力量不僅影響和決定著社會物質生產方式，也影響和控制著科學技術的發展及其在實踐中的應用。馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》“資本章”中詳細論述了資本、科學和社會生產力的關系。他指出：“資本是以生產力的一定的現有的歷史發展為前提的———在這些生產力中也包括科學。”［3］94科學是社會生產力中的一個重要因素，屬于潛在的、間接的一般生產力。當被應用于物質生產過程，物化在機器以及其他物質生產資料中，科學就可以轉化為直接生產力。資本主義機器體系的出現，使得資本主義生產過程不再取決于工人掌握的直接技巧，而是取決于科學在生產工藝上的應用。隨著大工業的發展，資本喚起了科學和自然界的一切力量，一切科學都被用來為資本服務，從而使資本主義財富的創造也取決于科學技術的發展及其在生產上的應用。在這種條件下，科學技術成為推動社會生產力發展的決定性力量，而“科學在直接生產上的應用本身就成為對科學具有決定性的和推動作用的著眼點”［3］99。這就是說，在資本主義條件下，資本通過對科學在生產上的直接應用獲得了充分發展，而推動科學發展的真正動機并不是來自人們對自然的好奇或現實生產、生活的客觀需要，而是來自資本增值，增加剩余價值的內在需要。科學一旦成為資本增值的手段被引入生產過程，就會成為具有資本特性的科學。3．《1861—1863年經濟學手稿》中作為推動社會變革力量的科學技術《1861—1863年經濟學手稿》在馬克思經濟思想發展中占有十分重要的地位，被視為馬克思經濟思想發展中的“歷史路標”。［4］在這一手稿中，馬克思對科學技術的經濟學考察主要集中在《相對剩余價值》一章中的“機器、自然力和科學的應用（蒸汽、電、機械的和化學的因素）”部分。馬克思立足科學技術本身發展情況，從機器的技術史演進出發，充分肯定了科學技術作為生產力發展因素在直接生產過程中的重要作用，高度評價了科學技術對社會經濟關系發展的革命性作用，深刻分析了資本主義應用機器的目的、前提和后果。在馬克思看來，科學技術是“一般歷史發展過程的產物”，是社會歷史發展到一定階段產生的。科學在社會生產力發展中的直接后果是機器的產生和應用。“應用機器，不僅僅是使與單獨個人的勞動的社會勞動的生產力發揮作用，而且把單純的自然力———如水、風、蒸汽、電等———變成社會勞動的力量。”［5］279－280在自然力并入生產過程，變為生產力，變成“社會勞動的力量”的同時，科學成了生產過程的一個獨立因素發揮重要作用。科學推動著社會生產力的極大發展，同時生產力的發展又必然引發生產關系的變革。然而，在資本主義生產中，資本家應用機器的目的不在于縮短工人生產商品所費的勞動時間，也不在于縮短工作日，而在于縮短工人為再生產其勞動力所需要的勞動時間，從而延長剩余勞動時間。這表明機器的資本主義應用使機器扭曲為生產剩余價值的手段，而不再是滿足社會需要的手段。因此，資本家不斷改變勞動手段的真正動因在于獲取巨大限度的利潤。馬克思進一步分析了資本主義使用機器的兩個一般性前提和一個基本原則。由于人類社會每一種新的物質生產方式的可能性都是由先行存在的物質生產方式基礎上創造產生的，資本主義機器大工業的生產方式也是在簡單協作和以分工為基礎的工場手工業基礎上發展起來的。資本家使用機器遵循的一個一般原則就是“進入商品的機器的價值，要少于它所代替的勞動的價值”［5］281。馬克思結合當時一些工業部門使用機器的具體過程，揭示了資本主義使用機器的結果是有利于整個資本主義生產的，其后果包括刺激技術的不斷改進、造成工人勞動時間延長、勞動強度提高、機器代替勞動甚至成為資本家對付工人的手段等多個方面。此外，在《1861—1863年經濟學手稿》中，馬克思還對資本主義利用科學技術的未來趨勢進行了預測。在資本主義生產方式下，資本的影響和控制下的科學技術具有雙重作用，既可能成為社會生產力發展的積極因素，也可能成為阻礙社會生產力發展的消極因素。資本主義國家通過對科學技術的開發和應用，推動了社會生產力的巨大發展，緩解了資本主義社會的基本矛盾，鞏固了資本主義生產關系，但卻無法從根本上解決資本主義社會固有矛盾，更不可能改變資本主義生產關系成為生產力發展桎梏的必然趨勢。當科學技術發展推動的生產力發展到一定階段，資本主義生產關系再也容納不下它的發展時，資本主義生產關系將會為新的生產關系所取代。

二、《資本論》中對科學技術的系統考察

《資本論》中，馬克思對科學技術的分析主要是以生產方式的變化，即生產力的運動方式展開的。《資本論》第一卷中，馬克思詳細分析了資本主義生產方式從簡單協作、工場手工業向機器大工業轉變過程中，科學技術進步在社會生產力發展中具有的基礎性作用，他指出：“勞動生產力是由多種情況決定的，其中包括，工人的平均熟練程度，科學的發展水平和在工藝上的應用程度，生產過程的社會結合，生產資料的規模和效能以及自然條件。”［6］53在這里，馬克思把科學技術的發展放在了人之后，充分說明人和科學發展在社會生產力進步中的重要作用以及人和科學的應用之間的緊密聯系。其次，馬克思詳細論述了科學技術在資本主義生產方式變化中，特別是在機器大工業生產中對生產力發展的推動作用。簡單協作、以分工為基礎的工場手工業和機器大工業是三種典型的資本主義生產方式。馬克思指出，協作不僅可以提高個人生產力，而且還創造了一種生產力。這種生產力本身是一種集體力。在工場手工業初期，協作以簡單的形態存在，只有在資本主義發展到工場手工業占統治地位的時期，協作才達到了它更高的發展形式———以分工為基礎的協作。在這一時期，科學的發展和應用推動了不同種的勞動工具和復雜的機械裝置的生產，從而為工場手工業發展到機器大工業奠定了科學技術基礎。在這個基礎上的進一步發展，不同的工具被連接起來，逐漸產生了機器。隨著勞動資料從工具向機器轉變，資本主義生產方式也由此從工場手工業階段過渡到機器大工業階段。在《資本論》中，馬克思多次論證“勞動生產力是隨著科學和技術的不斷進步而不斷發展的”［6］698。在考察機器價值向產品轉移規律時，馬克思指出：“大工業把巨大的自然力和自然科學并入生產過程，必將大大提高勞動生產率。”［6］444在大工業階段，科學技術的發展使勞動生產力中的所有要素都發生重大變化。科學技術推動勞動資料從工具轉化為機器和機器體系，并使之得到不斷改良和更新；科學技術的發展擴大了勞動者的范圍，婦女和兒童加入雇傭工人隊伍，并在客觀上要求勞動者具有較高的文化知識。科學技術的進步不斷增加現有物質的數量和新用途，開拓新的投資領域。此外，科學技術還教人們對廢棄物的回收和循環利用，創造新的資本材料。“科學和技術使執行職能的資本具有一種不以它的一定量為轉移的擴張能力。”［6］699第三，馬克思從生產力運動方式變化的角度揭示了科學技術發展對社會變革的重要作用。正是基于對資本主義生產方式變化的分析，馬克思深入分析了科學技術在人類社會發展中的變革作用。在馬克思那里，科學技術是具有最高意義上的革命力量，在推動社會生產力巨大發展的同時，科學技術通過生產力的中介作用，又促成生產關系的變革以及新生產關系的產生。在資本主義生產方式下，資本主義生產本身的內在規律與科學技術發展和社會生產力的發展存在不可避免的矛盾。科學技術作為生產力的重要因素，它的發展必定促進資本主義生產社會化的進一步發展，而生產社會化和資本主義私有制的矛盾在資本主義框架下是不可能解決的。因此，從資本主義發展的歷史趨勢看，科學技術的發展必將加速資本主義生產關系瓦解。

三、馬克思經濟學視野中科學技術思想的內在邏輯與現實意義

1．馬克思經濟學著作中科學技術思想演進的基本主線從《1844年經濟學哲學手稿》《1857—1858年經濟學手稿》《1861—1863年經濟學手稿》到《資本論》，科學技術問題貫穿于馬克思經濟思想發軔、形成和發展的全過程。科學、技術的本質及其與社會生產力發展、生產方式變革的關系一直是馬克思經濟思想中十分重要的研究內容。總體上看，馬克思在經濟學手稿中對科學技術的認識和研究遵循著兩條基本主線：一是以辯證唯物主義和歷史唯物主義的創立、逐步發展和完善為主線；二是以分析、批判資本主義生產方式為主線。前者重點研究了科學技術作為歷史的有力杠桿所具有的革命性及其對社會生產力發展的重要作用，后者主要論述了科學技術的資本主義應用及其對資本主義生產方式變革的重要意義。馬克思立足于歷史唯物主義，從現實的生產勞動出發研究科學技術問題，將科學技術與人的類本質、生產勞動、現代工業、資本生產、經濟發展、社會變革等的關系納入對科學技術研究視域中，在批判唯心主義，研究技術史、工藝史和自然科學史的過程上，深入分析了科學技術的本質，揭示了科學技術與社會生產力的關系，提出了“生產力中也包括科學”的重要思想，并充分肯定了科學技術通過大工業并入生產過程，成為生產力發展的重要因素，在提高勞動生產率和推動生產力發展方面的重要地位和作用。科學技術本質上是人類本質的展示，但在資本主義生產條件下，科學技術一旦與資本相結合，就成為具有資本形態規定性的科學技術，受資本本質的制約。在資本主義廣泛應用科學技術推動社會生產力發展的同時，也造成了科學和直接勞動相分離，使科學技術成為與勞動相對立的、服務于資本的獨立力量。科學技術的資本主義應用加劇了資本對人本身具有的生產力更大規模、更深層次的剝削和掠奪，不可避免地激化了資本主義社會的基本矛盾，從而為資本主義社會變革準備了物質條件和革命力量。正是通過生產力的中介作用，科學技術不斷促進資本主義生產關系的調整、變革和新生產關系產生。因此，馬克思對科學技術問題的研究是與資本主義生產方式的剖析緊密聯系在一起的。沒有馬克思對唯心主義的批判，就不能深刻認識科學與人的類本質的內在聯系。沒有馬克思對資本主義生產方式的分析，就不能科學揭示科學技術對社會生產力發展和社會變革的重要作用，更不能深入認識科學技術發展與資本主義命運變化的關系。從科學技術本身來看，科學技術是人的本質力量的體現，也是一般社會生產力的基本要素，更是實現人類解放和人的全面而自由發展的重要力量。自人類進入文明史以來，隨著科學技術本身的不斷發展，科學技術不僅改變著自然界，也變革著人類社會。作為人類社會進步和發展的重要推動力量，科學技術使人類逐漸從自然界中解放出來，并不斷為人類的最終解放創造物質條件。因此，資本主義在積累、發展科學技術方面是必需的，但也是暫時的。在資本主義所能容納的全部生產力發揮出來時，伴隨著資本主義滅亡，人成為自然界和自身社會生存的主人，科學技術將再次回歸其本質，成為人類謀求幸福和發展的重要工具。2．馬克思經濟學著作中對科學技術的多重理解馬克思對科學技術的認識和研究始終是建立在辯證唯物主義和歷史唯物主義基礎上的。在不同時期，馬克思經濟學手稿寫作的思路和角度不同，對科學技術的理解也不盡相同。比如《1857—1858年經濟學手稿》是從固定資本變化的角度展開的，馬克思提出的“科學技術也包括生產力”的思想也是基于分析科學技術對固定資本的控制和影響作用而形成的。《1861—1863年經濟學手稿》以科學技術發展史為重要線索，揭示了科學技術的生產動因及其在社會變革中的重要功能。《資本論》第一卷則從資本主義生產方式運動變化的角度揭示了科學技術的革命性作用。馬克思在不同經濟學手稿從對科學技術不同角度的考察可以看作是馬克思對科學技術的三種理解，這三種不同的理解具有內在的聯系性，它越來越接近于馬克思經濟學的研究對象———資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系與交換關系。馬克思研究科學技術的目的主要在于揭示資本主義條件下科學技術在發展社會生產力、加深資本對工人剝削、加劇資本主義社會基本矛盾等方面的作用。馬克思對科學技術問題的分析也始終是同資本主義生產力和生產關系密切聯系在一起的。因為只有資本主義生產方式才第一次使科學技術直接進入生產過程，成為生產過程的一個獨立要素。正是科學與資本的結合，才促進了資本主義社會生產力的巨大發展，并對資本主義社會生產關系產生重要影響。因此，只有準確把握馬克思對資本主義經濟關系分析和批判的基本思想，才能深刻地理解馬克思科學技術思想的豐富內涵。馬克思在經濟學手稿中對科學技術的多角度分析充分說明，科學技術是一個內涵豐富的多維概念，概括起來，至少包含四個方面的涵義：一是作為人的類本質力量體現出來的科學技術；二是作為人類認識、改造和利用自然界的成果，以知識形態存在的科學技術；三是作為一般社會生產力的科學技術；四是作為社會變革力量，推動人類社會發展的科學技術。這四個方面是緊密聯系、相互作用的有機整體，其中作為人的本質力量展現出來的科學技術和以知識形態存在的科學技術，是人對自然認識和實踐關系的產物，是科學技術進入生產過程的前提和基礎。作為一般社會生產力，科學技術進入生產過程，大幅度提高了生產社會化程度，必然導致社會生產關系出現新的變化。3．馬克思經濟學手稿中科學技術思想的現實意義馬克思在經濟學手稿中對科學技術的本質、發展過程、發展規律的深入考察和分析，不僅為人們正確認識科學技術的本質特征以及科學技術對社會生產力、生產關系的影響提供了理論武器，也為人們研究和考察當代科技發展與資本主義未來趨勢提供了重要的方法論指導。20世紀中葉以來，伴隨著信息技術的廣泛應用，資本主義社會生產力得到空前發展，以美國為主導的西方發達資本主義國家在新科技革命等因素的推動下，相繼進入了國家壟斷階段甚至國際壟斷階段。在這一階段，科學技術與生產社會化和資本主義關系全球化問題交織融合，形成錯綜復雜的關系。科學技術對社會生產力和生產關系作用的形式、內容、深度和范圍都超越了以往任何一個時代。如何認識當代資本主義出現的新變化，并從中揭示出現代科學技術發展的一般規律，為中國特色社會主義建設提供參考和借鑒是當前政治經濟學研究的重要問題。在經濟學手稿中馬克思堅持從批判的角度，將科學技術置于資本主義生產方式下，研究和分析科學技術本質及其發展規律，為我們深入理解科學技術與社會生產力和社會經濟發展的關系，正確把握當代資本主義發展趨勢提供了一個全新的視角和方法。同時，馬克思提出“生產力中也包括科學”的重要論斷，也是我們正確認識科學技術在當代生產力中的中心地位，堅定不移地依靠科技創新，提高社會生產力和綜合國力，實現中華民族偉大復興的中國夢的重要理論支撐。

作者:李天芳 單位:中國社會科學院

參考文獻：

［1］［德］馬克思．1844年經濟學哲學手稿［M］．北京：人民出版社，1985．

［2］［德］馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第30卷［M］．第2版．北京：人民出版社，1995．

［3］［德］馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第31卷［M］．北京：人民出版社，1995．

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（2）共時態分析。

無疑每一階段的資本主義生產，都以資本增殖為目的；資本形態的演變亦是為了謀取最大可能的物質利益。只是，以生產資料資本家私人占有的私有制為經濟基礎的資本主義生產注定只是為人格化的資本——資本家謀取利益。同時這種生產資料私有制決定的意識“個體”理性——資本與資本“他者”之間的對立，完全成就了物性資本割裂了在資本主義社會形態下單個資本循環運動和作為整體的社會總資本循環運動的有機統一性，而部分資本或絕大部分資本在短期內的增殖與整體財富的增長又極可具不同步、不一致性。這也為資本主義生產無視更多人和全民的利益，無視生產與消費的共生性，無視虛擬經濟與實體經濟的共生性創造了現實的可能。從而勢必加劇基于資本主義生產的危機的發生。資本主義不同階段和資本形態的演變，只是資本主義生產借以實現資本主義社會形態根本目的——資本增殖的工具和附屬產物，商品生產和商品的使用價值更是附屬物的附屬產物。資本主義這一社會形態的根本目的就決定了資本被賦予具有支配一切社會資源的客觀強制性權力，即形成資本力量，在資本自在運動中表現為資本人格化的單個或少數資本家的利益，支配與組織著資本主義社會形態社會經濟結構的建構。同時，在虛擬資本充斥和全球一體化的背景下，資本的脫域性得到淋漓盡致的發揮，這也使得資本主義生產的真正限制——資本本身和資本邏輯主導的社會形態引致的矛盾得以空前的超越時間和空間的轉嫁。無疑債務危機的爆發正是詮釋了這一新的特征。金融危機其實是繼發生在實體經濟領域、以國家地理區域為主要殃及范圍的經濟危機之后轉移到虛擬經濟領域、以全球為“場”、變金融衍生產品等新興商品為介質資本主義基本矛盾的集中體現形態，即金融危機是資本形態發展到虛擬資本時期資本主義基本矛盾的表現形式，金融危機是資本主義周期性經濟危機的當代表現。

（3）金融危機的根源。

由歷時態和共時態分析，資本主義社會形態下的一切形式的周期性經濟危機的根源，皆是因資本主義社會形態的資本本身即資本邏輯——馬克思畢生最重要的兩大發現之一。包括目前由次貸引發和因債務形成的兩大世界金融危機，依然沒有脫離資本邏輯這一重要分析框架。危機呈現于由實體經濟領域到虛擬經濟，源于資本形態的演變，資本時間和空間的擴張，形成了不同階段不同形態的變換。而且，這種資本主義危機形式的變換，只是在不同階段，在資本邏輯的驅使下，為了盡可能適應不斷前進生產力的發展，在資本主義生產方式允許的范圍內，對資本主義生產關系進行局部調整后，資本主義社會形態自身固有矛盾的再次呈現。資本運動始終以資本增殖為其出發點和最終的目的，資本邏輯從未改變，只不過隨著生產力的發展，其表現形式——資本的形態在變。就像歷史上曾發生過的由商業資本向產業資本的重心轉移一樣，人力資本、社會資本、公共資本以及資本未來其他新形態的出現，越來越更為廣泛地表現為取決于社會的需求——欲望體系的變動趨勢，以緩解和分散根源于資本邏輯的社會沖突，從而使之能夠持存，實現永無止境的增殖目的，直到沖破資本主義制度所能容納的生產力的極限。

2、資本邏輯與良性可持續發展

資本邏輯揭示的是“現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律”，正如“現代文明的本質重要規定是資本主義文明”，充滿種種經濟社會問題的現代社會的本質重要的規定亦是資本主義屬性。資本邏輯是資本主義社會形態周期性經濟危機的根源，即是現代社會經濟問題的矛盾根源。然而資本邏輯的深層本質，不僅是經濟問題的根源，還表現為資本邏輯的現實性確認乃是一種日益升華的精神意識化過程。其嚴重后果在于與與良性可持續發展的對立。資本邏輯是當代經濟社會各種重大問題的罪魁禍首，有悖良性可持續發展——經濟、環境和社會作為一個相互滋生、共同促進、協調統一的有機整體滿足當前需要而又不削弱子孫后代滿足其需要之能力的發展。

（1）資本的主體性與良性可持續發展的對立。

資本的主體性，是指資本支配勞動者、支配資源、支配一切資本之外所有生產要素以及在由此產生的實踐活動中形成的各種關系，以資本為主體，以實現資本自身訴求為唯一目的，其他一切對象化為客體的屬性。分析資本的主體性，就要從資本作為主體的產生入手。在商品流通中，使商品流通過程的產物貨幣轉化為資本的最初的表現形式的流通形式“G—W—G'”，這一循環是“從貨幣一極出發，最后又返回同一極”其“動機和決定目的是交換價值本身”，作為交換價值的資本在這種由資本本性決定的沒有止境的運動中就轉化為一個自動的主體，因此，資本之所以能夠區別于其他非資本形式存在，成為支配一切的主體，不是因為作為物態形式的資本的功用性；而是因為商品社會內生著資本的主體性。貨幣只是資本的最初表現形式，一切實體的即各種商品都可以是資本的存在形式。“所有商品的共同實體——不是作為商品的物質材料，從而作為物的規定的那種實體，而是作為商品，從而作為交換價值的那種共同實體——就在于：商品是物化勞動”，而唯一與物化勞動有著質的區別的對應的是非物化勞動，即在改造自然物物化過程中作為主體的勞動。人是勞動的載體，因此從這一點上來說，人就是資本唯一的對立面，“非資本”。而資本只有同資本的對立面——非資本，同資本的否定相聯系，才是真正意義上質的交換，才能實現資本不斷的超出自己的量的界限的本性，實現自己增殖的目的。鑒于此，人只是資本自為目的活動的手段和工具，只要資本為主體、支配一切，人就只凸顯為作為物的有用的對象化屬性，作為使用價值的載體；資本的主體性決定了資本在存在層面上與人相對立。人受制于資本的奴役，有悖人的本性，與人類社會發展的根本目的相對立。泯滅了人的本性，又談何基于人的社會的良性可持續發展。資本作為主體必然背離人類社會的初衷和最終目的，偏離良性可持續發展的方向，與以人為主體的社會的良性可持續發展相對立。

（2）資本的逐利性與良性可持續發展的對立。

資本主義生產的唯一目的和動機就是追求最大程度的利潤，資本的本性就是增殖，就是逐利的。資本的逐利性與可持續發展的對立在于資本的無限擴張性。這是資本與生俱來的本性。資本的產生最初以貨幣的形式存在，作為資本的貨幣的流通“G—W—G'”已質的區別簡單商品流通“W—G—W”，后者只是占有使用價值、以滿足一定的需要或者滿足最終的消費為限；相反，前者的起點和終點都是貨幣，作為資本的貨幣的流通本身就是目的，商品僅是整個過程的中介介質而已，僅是由于這一點，這種運動就已是沒有止境的了，并且因為只有存在這個不斷更新的運動才能實現價值的增殖。因此，資本的運動是無限的。這種“無止境、沒有限度”的運動亦即所說資本的無限擴張性的雛形。隨著資本形態的演變，不斷地變換著貨幣形式和商品形式，然而這只是運動的表現形式因資本形態的不同也有所不同。以產業資本形態存在且真正能帶來價值增加的資本，必須借助商品為介質方能完成資本的流通，這也是僅能真正反映資本增加值的物質承擔者，但這個物質承擔者只是作為交換的手段存在，為謀取無止境的增殖，作為附屬物的商品也需被無止境的制造出來。無止境的制造商品一方面需要無節制、無止境的開采一切可利用的物質和人力資源，導致生態破壞和對勞工的殘害；另一方面作為只是以量的增加為目的無視消費的生產必然導致供需失衡引發實體經濟領域的經濟危機。而且隨著發展到生息資本的出現，使資本的流通可簡化為沒有中介的簡練形式“G—G'”，就成了后來發生在虛擬經濟領域危機的鋪墊。因此資本的逐利性與良性可持續發展的對立，直接表現為生態危機、對勞工的過度壓榨即人作為資源的不可持續以及經濟發展的不可持續——周期性危機。

（3）資本邏輯的核心——主體性與逐利性的統一。

資本主義社會形態下的資本邏輯的核心在于資本主體性與逐利性的統一，這決定了作為主體的資本的意志實然表現為物質利益至上。對物質的崇尚，代替傳統等級制社會對權力的崇尚，不僅符合了資本增殖的需要、滿足了人作為生命體存在的基本需要，而且也從經濟規則升華成為主要高度同一的社會運行機制。因此，在資本本性的驅使下，人的物欲也得到了迄今為止最大可能性空間的解放和展現。這也是以資本為中心的社會得以空前快速發展的根源，作為消解傳統等級制社會結構的事物——資本的出現是生產力發展的必然產物。資本負載著一種強制性的客觀力量激活了人性所擁有的貪婪的和瘋狂的占有欲即“社會發展的動力之根——人類爭取自身利益的欲望”。當然，這里的欲望只是人作為物的自然屬性的欲望，并且資本邏輯也僅限于通過滿足人的生命體的物質需要來維持和生產勞動力以實現資本增殖的目的。在這一目的性過程中，人也異化為物格的工具。人不同于其他任何存在實體，人不僅有維持生命實體存在的需求，還有追求生命意義的價值需求。因此，人是物質和超越物質的精神的統一體。但資本只有單一向度的物質訴求，其必然與人的非物質訴求相沖突，并抑制人的非物質訴求。因為每種生產形式都產生出它自身所特有的法的關系、統治形式，資本主義生產產生的制度體系是資本主義生產方式的反映，其必然服務于資本意志。社會存在決定人們的意識，資本對利潤的追求必然轉化為社會意識，物質財富成為衡量一切的標準，在拜物的價值導向和服務于資本意志的制度約束和規范的雙重驅動下，無止境地追求物質財富成為實現自我價值和獲得社會認同的唯一途徑。即“在資本邏輯刺激下，每個人的功能和需求的發展必然是單向的”這是資本邏輯與人類社會發展目的的根本對立，是引發種種社會失范的根源，也是其作為特定歷史范疇必然退出歷史舞臺的根本所在。由此可見，資本的主體性與逐利性的統一，使其演化為整個社會的高度同一的社會機制，使人物化為資本增殖的工具，物質財富成為衡量一切的標準，致使引發種種社會失范，是與人類社會最終目的相悖的根基。資本邏輯在本質上是反良性可持續發展的。

3、啟示及建議

基于人與自然與社會系統邏輯關系的思考，將從“一體三維”——“一個主體”、“屬性維度、認知維度、實踐維度”，探尋在限制與發展資本之間保持合理張力的途徑，既消除資本及資本邏輯與良性可持續發展的對立，又充分發揮資本推動物質生產力發展的積極作用。

（1）確立人的主體地位。

確立人的主體地位既是限制資本的根本途徑，也是其根本目的。資本及資本邏輯與良性可持續發展的根本對立在于資本的主體性，把本應是手段、工具的資本提升為了目的，而人類社會的主體——人被貶為了工具。因此，扭轉資本與人的主客體關系，是消解這一根本對立的根本途徑。人作為主體，不同其他任何自然物，人是類存在的價值主體。人作為有生命的對象性的自然存在物，不僅只是自然存在物，而且是人的自然存在物，即類存在物，雖然最初只是表現為部落體，群居動物。人不同于動物，“動物和它的生命活動是直接同一的……人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和意識的對象”。正因為如此，只有人作為主體才可以平衡有序地進行一切生產，這是實現持續的良性有機循環的前提。

（2）限定基于資本邏輯的資本于經濟領域。

限定資本及資本邏輯于經濟領域的關鍵在于剝離資本邏輯主導人的價值領域，使資本邏輯的產物——無止境地追求物質財富不再成為實現人的自我價值和社會價值的惟一途徑；而且物質財富的增長并不與人的幸福感的提高成絕對的正比，這是因為人自身屬性的二律背反——生存的功利性與超越功利的價值性的對立。人是作為有機生命體自然屬性有效需求的有限與永遠面向未來的未特定化的社會屬性的無限的統一體。這個意義上，資本于人就不再能夠是一切社會活動的“生產關系”，而是僅限于是滿足部分需求的經濟性生產層面上的“生產關系”。人的社會實踐活動除了基于物質利益的聯接還需要有更為黏連的價值認同等契合關系。唯如此，資本于人類整體而言，只是滿足人的自然屬性的工具；人也就不再是單向度的人，物質財富也就只是體現其自我實現的維度之一。因此，應限定資本邏輯于經濟領域。

（3）培育辯證的系統思維能力。

當生產力的發展還沒有能夠把“‘全體性’的‘類’概念、‘主體間性’、‘他者’這類概念以哲學學術的方式賦予時代思維語文學并轉化為日常話語的時候”，資本作為當前最有效的經濟發展工具，也就只能在事實性中表現為自為自在的與“他者”，并且與同類的部分相對立。這就要求作為能動的類存在的主體——人發揮有益的影響，實現人與人與社會與自然相互依存、共生平衡持續的狀態，而這一實現對應的就是用動態發展的視角全面地考察和分析空間上相互聯系、相互作用的對象作為一個有機統一體的能力，即辯證的系統思維能力。

篇12

然而，在過去的十多年中，一些歷史學家對上述概括提出了顛覆性的認識。他們認為在1500年前后的經濟、科學技術、航海、貿易以及探索開拓方面，亞洲與中東國家都是全世界的引領者，而那時歐洲剛走出中世紀進入文藝復興時期。這些歷史學家認為，當時的歐洲要遠遠落后于世界其他地方的許多文明，直到1800年才趕上并超過那些領先的亞洲國家。因此，西方崛起是比較晚近才突然發生的，這在很大程度上都要歸功于其他文明的成就，而不僅僅取決于歐洲本土上發生的事情。

――摘編自杰克?戈德斯通《為什么是歐洲？――世界史視角下的西方

崛起（1500―1850）》

評材料中關于西方崛起的觀點。

（要求：圍繞材料中的一種或兩種觀點展開評論；觀點明確，史論結合）

本題滿分12分，從高考改卷結果看，學生平均得分3.42分；得10分以上的學生是鳳毛麟角；14.0%的學生得0分；將近80%的學生得分在5分以下。學生失分嚴重的原因除了考場上時間緊張，在有限的時間內難以完成答題外，最重要的是平時開放性小論文式的題型訓練比較少，學生不能有效掌握答題技巧，如有的學生以要點式作答，沒有展開論述；有的用政治學科的理論作答等。

這種開放性的試題該怎么做呢？筆者認為，這種題目不要求你必須肯定結論的正確與否，而是只要求你亮明觀點，并找出支持你觀點的論據，且符合題目給的時間要求，敘述得當就可以。

以本題為例，試題考查的知識范圍很廣。知識點涉及16―19世紀中期的西方國家在政治、經濟、軍事、文化思想等四大方面的內容，以及1500年前亞洲與中東國家在經濟、科學技術、航海、貿易以及探索開拓方面要早于西歐的知識。考查的能力有獲取和解讀信息、調動和運用知識、描述和闡釋事物、論證和探討問題等。題目讓學生選擇其中某一觀點進行評述，并不要求判斷哪種觀點對、哪種觀點錯，只要觀點正確、能用史實論證即可。如此可以充分發揮學生的主觀能動性，為其施展才華提供了良好的舞臺。要求學生能夠從多角度分析問題，而不是只局限于某些教材或者權威性著作的觀點，這與新課程所提倡的理念相符，即注重培養學生自主創新的能力，要求學生學會處理人與人、人與社會、人與自然的關系。

通過分析史實，可以得到：

觀點一：16―19世紀中期，西方崛起是本土文明發展延續的結果。

史實：（1）政治上：西方政治文明發展沿革清晰，資本主義民主制度逐步確立。①起源于奴隸社會時期，比較典型的有古希臘城邦民主制以及古羅馬完備的法制。②發展于封建社會時期，形成了封建等級制（君主制、騎士制）。③近代資產階級的代議制開始確立于17世紀末，到19世紀中期，西方主要國家的資本主義政治制度得以最終確立。

（2）經濟上：①15世紀末―16世紀初，新航路開辟，以歐洲為中心的世界市場雛形出現。②15世紀末―18世紀中期，歐洲列強早期殖民擴張，資本原始積累雄厚，加速了歐洲資本主義的發展。③18世紀―19世紀中期，第一次工業革命進行，推動資本主義生產力飛躍發展。

觀點二：16世紀前后，亞洲國家領先世界，西方崛起也是吸取外來優秀文明成果的結果。

史實：（1）經濟方面：中國手工業技術領先，享譽世界，中國小農經濟為西方文明的發展提供了物質基礎。

（2）科學技術方面：古代中國的四大發明促進了歐洲社會的轉型，加速其從封建社會向資本主義社會過渡。

（3）航海方面：15世紀初，鄭和下西洋是世界航海史上的壯舉，中國的航海技術、造船技術領先世界。

（4）貿易方面：絲綢之路是東西方貿易要道。

（5）阿拉伯人在東西方文明交流中起著重要的橋梁作用。

再看下面的題目：

（2010年高考全國新課標卷第40題）閱讀材料，完成下列各題（節選）。

材料三 包含著整個資本主義生產方式萌芽的雇傭勞動是很古老的；它個別地和分散地同奴隸制度并存了幾百年。但是只有在歷史前提已經具備時，這一萌芽才能發展成資本主義生產方式。

――恩格斯《反杜林論》

（3）根據材料并結合所學知識，闡述對恩格斯所說“歷史前提”的認識。

（要求：以對“歷史前提”的認識為中心；觀點明確，史論結合）

該題目在設問中明顯地提出了這樣幾個問題：

第一，“歷史前提”是什么？“歷史前提”是：在什么條件下資本主義萌芽發展為資本主義生產方式，也就是產生資本主義生產方式的條件。

第二，以對“歷史前提”的認識為論點從政治、經濟、思想文化等方面來闡述。根據第一點就可以知道政治、經濟、思想文化所答的內容就是資產階級時代到來的歷史階段特征，同時對比中國為什么沒有發展到資本主義的原因。

第三，應當最后給一個完整的綜述。就是歸納資本主義生產方式產生必須具有的生產關系（即雇傭關系比較成熟才可以）。

參考答案：觀點：恩格斯所說的“歷史前提”，主要是指歐美國家由“資本主義生產關系萌芽”發展成“資本主義生產方式”所需要的條件。

理由有四：（1）在政治方面，資本主義制度在歐美最先確立、完善并得到充分地發展。在英國、法國、德國等歐美資本主義國家，資本主義制度的確立過程與反封建求民主的進程結合在一起。而在明清時代的中國，根深蒂固的封建制度嚴重阻礙著資本主義萌芽的發展。

（2）在經濟方面，歐洲國家的早期殖民擴張等使這些國家實現了資本原始積累、獲得了自由勞動力。l7世紀典型的資本主義國家荷蘭、l8世紀“日不落帝國”英國等通過殖民擴張和掠奪，獲得了發展資本主義生產關系的足夠資金；英國“羊吃人”的圈地運動使農民與土地分離，為資本主義發展提供了大量的自由勞動力。而中國封建土地私有制嚴重影響著資本主義生產關系在中國的發展。

（3）在思想文化方面，文藝復興、啟蒙運動都是在資本主義經濟基礎上發展起來的，這些思想文化運動反過來又加快了資本主義生產關系的發展。而中國明清時期的科舉制度及文化專制不可能促進資本主義生產關系的發展。

（4）在外交政策方面，歐美早期的發達國家積極開辟新航路、拓展殖民地，逐漸形成資本主義世界市場體系，促進了資本主義生產關系的發展。而中國在明朝開始實行的“海禁”政策及清朝實行的“閉關鎖國”政策，使中國在文化科技等方面全面落后于世界，因此中國的市場越來越小，不利于資本主義生產關系的形成。

綜上所述，歐美國家具備了這些前提條件，因此就從資本主義雇傭關系發展成成熟的資本主義主義制度；而中國沒有具備這些前提條件，因此在中國不可能建立成熟的資本主義制度。

如此回答不但能夠提供多個史實，而且能夠把對問題的認識上升到抽象的理論層次，能夠從理論上分析為什么會出現這種現象，以及這種現象的發展規律。

總之，在做開放性論述題時，我們應該注意以下幾個方面：

1.審準材料或題目。

篇13

一、金融危機理論

馬克思恩格斯在世時，至少經歷了六次較為嚴重的資本主義經濟、金融危機。當時的經濟學家李嘉圖、薩伊等人從資產階級立場出發，否認危機的發生與資本主義生產方式和經濟制度之間存在必然聯系。“宿命論的經濟學家，在理論上對他們所謂的資本主義生產的否定方面采取漠不關心的態度，正如資產者在實踐中對他們賴以取得財富的無產者的疾苦漠不關心一樣”。[1](P153)與此相反，馬克思恩格斯在危機中看到“每次混亂對全部文明都是一種威脅，它不但把無產者拋入貧困的深淵，而且也使許多資產者破產”。[1](P236)正是對廣大受害者尤其是赤貧的無產階級寄予深深的憐憫和同情，使他們清醒地認識到：“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當到人們的頭腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當到生產方式和交換方式的變更中去尋找；不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟中去尋找”。[2](P617-618)這就是金融危機理論確立的主、客觀原因。

金融危機理論是經濟學的一個重要組成部分，該理論通過對資本主義經濟制度尤其是金融制度的詳盡考察后認為，金融危機乃是資本主義生產方式與生俱來的一種現象，也就是說，資本主義生產方式具有產生金融危機的“基因”。

認為，在貨幣產生前的以物易物的時代不會出現金融危機自不必說，即使在貨幣產生后單純為消費而生產的自然經濟或簡單的商品經濟形態中，也都不會出現金融危機。金融危機的出現，就形式而言，是商品買賣分離和貨幣支付錯位所導致的；就內容來說，同資本主義社會商品生產的最終目的在于獲得貨幣增值緊密相聯；歸根結底的原因則在于資本主義生產方式的基本矛盾——生產的社會化同生產資料資本主義私人占有之間的矛盾。

資本家要想通過商品生產實現一次簡單的貨幣增值，就必須經過這樣三個階段：第一(流通)階段，他必須用手中的貨幣到市場上購買勞動力和原材料，使貨幣資本轉化為生產資本；第二(生產)階段，通過雇傭工人的勞動，將生產資本轉化為包含剩余價值的商品資本；第三(流通)階段，他必須把生產出的包含剩余價值的商品拿到市場上銷售出去，使商品資本轉化為增值的貨幣資本。這樣一個個以貨幣增值為中心的周而復始的資本循環就構成了資本主義的經濟運動，在這些過程中，就包含著出現危機的可能性，原因即在于：首先，商品買賣的兩個階段在時間和空間上是相互分離的，與之相應，貨幣支付也是錯位的。即“賣出商品取得了貨幣的人，不一定立刻購買，這意味著貨幣退出了流通，而商品卻在市場上等待。這種買和賣的分離或獨立就使商品生產和價值實現過程包含著中斷或危機的可能性。危機是使兩種相互聯系又彼此獨立的過程強制統一的形式”。[3]其次，商業信用的出現為商品買賣中商品與貨幣在時空上的分離提供了便利條件，也更進一步加強了貨幣支付矛盾的積累，這就使得社會支付鏈條上的中斷點大大增多，一旦普遍的社會支付中斷成為現實，就會出現貨幣支付危機，而金融危機的本質就是貨幣支付危機。

以上只是金融危機產生的可能性分析，認為，這還不足以說明金融危機何以實現，金融危機產生的現實條件必須從資本主義生產的現實運動、競爭和信用中引出。