引論：我們?yōu)槟砹?3篇穿插藝術(shù)論文范文，供您借鑒以豐富您的創(chuàng)作。它們是您寫(xiě)作時(shí)的寶貴資源，期望它們能夠激發(fā)您的創(chuàng)作靈感，讓您的文章更具深度。

篇1

另外,在東漢最初的佛教造像藝術(shù)中,如江蘇連云港市孔望山的東漢佛教造像已出現(xiàn)了用蓮花供佛的圖像,在佛像之旁,一名高鼻深目的胡人右手執(zhí)一枝三瓣蓮花,用以供佛。東漢的康孟祥譯的《修行本起經(jīng)》中寫(xiě)道,“須臾佛到,知童子心時(shí),有一女持瓶盛花,佛度光明,徹照花瓶,變?yōu)榱鹆А薄闹锌梢钥闯?佛教在中國(guó)的傳播和扎根的同時(shí),佛教插花也傳入了中國(guó)。佛教徒多在佛像前供花,或是在佛像出巡、佛經(jīng)的講授會(huì)堂上供花,主要有3種形式的供花:散花、皿花、瓶花。散花,就是用銀線穿各色珠子以及蓮花瓣、花形剪紙等,于佛像出巡或佛經(jīng)講堂時(shí)散下,以助其盛。東晉高僧法顯在其《佛國(guó)記》中記載佛像出巡時(shí):“門(mén)樓上夫人采女遙散眾華,紛紛而下”。后秦的鳩摩羅什譯的《金剛經(jīng)》亦有“在在處處若有此經(jīng),一切世間天人阿修羅所應(yīng)供養(yǎng)……以諸華(花)香而散其處”。故而在佛畫(huà)中多見(jiàn)飛天散花的形象,多源于此。皿花,是一種盆碗狀的器皿內(nèi)放置花朵、花瓣,供于佛像前。瓶花,是以寶瓶插上蓮花,供養(yǎng)佛像,多喜用玻璃制寶瓶,象征光明、清凈。在北魏時(shí)代的龍門(mén)石窟浮雕中,有一幅賓陽(yáng)中洞的石浮雕畫(huà)——《帝后禮佛圖》,極為著名。此圖表現(xiàn)北魏皇室成員拜佛之情景。其中一名貴族婦女,手執(zhí)花束,以一枝盛開(kāi)的蓮花為主,兩邊各襯一枝比主花低的蓮雷、蓮蓬,比例恰當(dāng),十分美觀,表現(xiàn)了當(dāng)時(shí)插花供佛的情形。

南北朝時(shí),以貯水容器插貯切花已有明確的文字記載。《南史•晉安王•子懋傳》記載,王子懋為其母求平安,獻(xiàn)花供佛,眾僧將所獻(xiàn)的蓮花插于銅罌之中,以水浸其根,使花不萎衰。《南齊書(shū)》記載:“沙門(mén)于殿前誦經(jīng),武帝為感,夢(mèng)見(jiàn)優(yōu)懸缽花于經(jīng)案。宣旨使御府為銅花,插御床四角”。以銅為花,無(wú)萎謝之憂(yōu),插于床邊,象征對(duì)佛教之信奉。漢魏六朝時(shí)期,道教插花藝術(shù)也已有雛形。在早期的道教儀式中,就有以花果祭神的習(xí)俗,并用大量的實(shí)有或幻想的花果代表著長(zhǎng)生、成仙等愿望,這些成為道教插花的基礎(chǔ)。早期的道教盛行神仙說(shuō),在漢代的畫(huà)像石藝術(shù)中,多有西王母等神仙的畫(huà)像石。西王母身邊常有仙人隨侍,手執(zhí)嘉禾、靈芝,西王母本人手執(zhí)嘉禾,如山東倉(cāng)山縣城前村畫(huà)像。在當(dāng)時(shí),道教把西王母敬為善良的女神,故而以嘉禾、靈芝相伴。又如《拾遺記》,記有青蓮、素荷、冰荷等仙境之花。在佛教和道教的雙重影響下,漢魏六朝時(shí)期的插花的類(lèi)型主要以宗教插花為主,其特點(diǎn)是追求清靜恬淡,莊嚴(yán)肅穆。花材也多以與宗教有關(guān)的蓮、靈芝、果實(shí)類(lèi)等為主。

2隋唐的院體花在宮中流行

隋唐時(shí)期,國(guó)力昌盛,文化、藝術(shù)也得到了大力發(fā)展,呈現(xiàn)一派繁榮的景象。園藝技術(shù)的進(jìn)步,為賞花、插花的廣泛流行提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。隋唐時(shí),思想界實(shí)行三教并尊,宗教哲學(xué)進(jìn)入全盛時(shí)期。當(dāng)時(shí),佛教中的禪宗盛行,禪宗六祖慧能,主張以頓悟之法領(lǐng)悟佛家真理。他喜愛(ài)梅花,所過(guò)之處常插梅花作為標(biāo)志。隱含著佛理之喻,對(duì)后世禪家起到肇始之功。唐代盧愣迦繪的《六尊者圖》中有缸插牡丹,為禪家花較早的圖畫(huà)記載。在舉世聞名的敦煌佛教壁畫(huà)中,繪著人們?nèi)グ莘饡r(shí)多執(zhí)花枝或皿花供佛。在許多窟中繪有的手執(zhí)托盤(pán)的飛天,凌空飛起,正是佛家皿花的寫(xiě)照。在《西游記》中描繪的觀世音菩薩就有手托寶瓶中插柳枝的造型。另外,在佛家的講經(jīng)法會(huì)上,也設(shè)有瓶花為裝飾。一幅繪有唐代高僧玄奘講經(jīng)的《玄奘講學(xué)圖》上,繪有兩瓶蓮花,花葉相稱(chēng),成對(duì)裝飾于講經(jīng)堂前,瓶中花型對(duì)成,組織嚴(yán)謹(jǐn),以正中一高枝為主,兩邊各配對(duì)成的花枝。道教以崇尚長(zhǎng)生、成仙,多吟誦使人長(zhǎng)壽的松、枸杞等植物,以表心意。至于《八十七神仙卷》中諸位神仙手持的盤(pán)花、瓶花更是豐富的插花藝術(shù)資料。哲學(xué)上的兼容,促使了思想的一致,同時(shí),隋唐時(shí)期,國(guó)家大一同,社會(huì)、政局較為穩(wěn)定,呈現(xiàn)繁榮的景象。這種繁榮也影響著藝術(shù)領(lǐng)域,雍容華貴的氣質(zhì)、大氣自由的精神貫穿于唐代的插花中。再加上盛唐時(shí)期,經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,科技的進(jìn)步,為唐代插花藝術(shù)提供了發(fā)展的漲力。在這種背景下,唐代的插花藝術(shù)更加注重形式美。盛唐主導(dǎo)“勢(shì)壯為美”,“文質(zhì)彬彬”、“盡善盡美”,在花材的選取上,講究雍容華貴的氣質(zhì),主要以花形碩大的牡丹、芍藥為主,此外,還經(jīng)常選用一些富含吉祥的花材,如用梅、竹、松、柏、山茶、水仙、瑞香、月季、天竺、劍蘭等十種花材,寓意“十全十美”。在插花的花型上也是以富貴壯麗的風(fēng)格為主,故此時(shí)期的主要類(lèi)型為宮體花,亦稱(chēng)院體花。宮體花,主要流行于隋唐時(shí)期的宮廷中,花材以牡丹、芍藥為主,體現(xiàn)富麗之感。此花形體碩壯,色彩艷麗,花枝繁盛,結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn),裝飾味濃,充滿(mǎn)宮廷煊赫堂皇的氣勢(shì),莊嚴(yán)大方。此種花型要求襯托平衡,避免過(guò)疏過(guò)密,花枝長(zhǎng)度約為花器高度加半徑之和。

3宋元理念花、心象花并蒂爭(zhēng)輝

宋元時(shí)期,中國(guó)插花進(jìn)入了普及時(shí)期。宋時(shí),國(guó)力已不如唐時(shí)強(qiáng)盛,但畢竟結(jié)束了五代的割據(jù)局面,經(jīng)濟(jì)文化更加進(jìn)步。花卉如牡丹、菊等品種進(jìn)一步豐富,而其觀賞更具多樣性。插花藝術(shù)因而得以繼續(xù)發(fā)展。元代繼承宋代插花之余緒,也顯得絢麗多彩。宋代提倡理性,三教合一發(fā)展到了宋代被統(tǒng)稱(chēng)為理學(xué)。理學(xué)是以宋儒論學(xué)多言天地萬(wàn)物之理而命名的,其中以朱程理學(xué)為代表。強(qiáng)調(diào)理高于一切,認(rèn)為應(yīng)存天理,滅人欲,極為重視道德思想;更進(jìn)一步提倡陰陽(yáng)互變,天人合一的傳統(tǒng)哲學(xué)觀,要求人們靜觀萬(wàn)物,從中體會(huì)到時(shí)光變遷,宇宙奧秘。理學(xué)又是北宋以后政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展的表現(xiàn),宋代的社會(huì)動(dòng)蕩不定,許多文人士流為避現(xiàn)實(shí)多退隱于山水之間,寄情于山水花草之間,以表心意。正如周敦頤的學(xué)生程顥詩(shī)云:“萬(wàn)物靜觀皆自得,四時(shí)佳興與人同”。對(duì)花開(kāi)花落等景象更為敏感。因而,宋代花卉藝術(shù)更深入地傾注入作者的思想,表達(dá)著作者的高尚品德。宋代插花比之唐代插花更顯得意味深長(zhǎng)。理性?xún)?nèi)涵加清麗外形,具有清純美麗的形態(tài)。宋代的社會(huì)比不上唐代的博大氣概,文人不再狂放,而是內(nèi)斂;不再激情洶涌,而是冷靜地思考。宋朝的時(shí)代精神就是清雅、雋秀之氣質(zhì)。這種氣質(zhì)反映到花卉文化中,形成了精細(xì)描繪,以花抒寫(xiě)理性的主流。所以,在插花構(gòu)圖中,講究線條美,常以梅花、臘梅等枝條來(lái)插制。這與唐代喜用牡丹的富麗不同。司馬光《獨(dú)樂(lè)園記》記述了他遷居洛陽(yáng)后,難與時(shí)人相同而獨(dú)居獨(dú)樂(lè)園讀書(shū)游賞的情趣。文中還記載了許多花卉,在其中獨(dú)自逍遙“遷叟平日多處堂中讀書(shū),上師圣人,下友群賢,窺仁義之原,探禮樂(lè)之事。……”從這里可以看出,宋代的儒士總是把哲思與花木、與大自然相聯(lián)系。所以,文人義士常以花材影射人格,在花材的選取上喜用松、竹、梅、柏、蘭、桂、山茶、水仙等寓意深刻的花材,表達(dá)人生抱負(fù)、理想等。表現(xiàn)在插花花型上,就是理性?xún)?nèi)涵加上清麗的外形,自有純美的意境,因而,宋代的插花花型以理念花為主。理念花以瓶花為多,以理為表,以意為理,或解說(shuō)教義,或闡述教理,或影射人格,或嘲諷時(shí)政。花材多用松、柏、竹、梅、蘭、桂、山茶、水仙等素雅者。結(jié)構(gòu)以清為精神之所在,以疏為意念之依歸,注重枝葉的線條美。

元朝的統(tǒng)治者為鞏固其統(tǒng)治,中后期,極為注重吸收以儒學(xué)為主的思想文化,繼承了宋代的理學(xué)思想。與此同時(shí),在藝術(shù)領(lǐng)域也繼承了宋代的緒統(tǒng),尤其是花卉文化繼承宋代之風(fēng)流,同時(shí)又具有時(shí)代特色。元朝實(shí)行的種族歧視制度,使?jié)h族文人受到元統(tǒng)治者的歧視,落魄不得意,多追求閑適自在,不屑為官。所以,元代的藝術(shù)中有這種閑散、淡雅的味道。另外,還受到文人畫(huà)和花鳥(niǎo)畫(huà)的影響,插花多為借花消愁或表達(dá)個(gè)人心中的追求,花材多以梅、竹、菊、蘭等名花表現(xiàn)文人清雅、閑韻、傷逝等情感,從而出現(xiàn)了“心象花”。心象花,為文人借花消愁以舒心中積郁所做,作品偏于狂怪孤傲,或荒寒冷僻,表現(xiàn)出浪漫、無(wú)拘無(wú)束、輕巧秀麗和瀟灑,表達(dá)個(gè)人內(nèi)在之冥想。花型不定,多種多樣,花器也古里精怪,瓶花吊花不一,純屬作者心里的表達(dá),他人不易領(lǐng)會(huì)其中之含義。這種花型與院體花恰恰相反,常人多不采用。

4明清新理念花、文人花、寫(xiě)景花和象形花競(jìng)相崢嶸

篇2

（一）廣西的儺文化概述

“儺”是我國(guó)一種古老的文化現(xiàn)象，隨著長(zhǎng)時(shí)間的社會(huì)存在，約定俗成，已經(jīng)成為一種特定的儀式。我們常說(shuō)的“儺”即是所指的“儺文化”。所謂的“儺文化”是指儺的全套祭祀活動(dòng)和在祭祀活動(dòng)中唱、念、舞、面具、陳設(shè)等多種藝術(shù)形態(tài)以及在這些形式中附加的儺戲。儺文化是中國(guó)古代農(nóng)耕社會(huì)的一種原始信仰，它包含音樂(lè)、舞蹈、面具、戲劇等，是指導(dǎo)人們思想言行的一種意識(shí)形態(tài)。古代中國(guó)農(nóng)耕民族為了祭祀農(nóng)神（即儺神）而創(chuàng)造出來(lái)的原始文化信仰。“儺文化”是中國(guó)傳統(tǒng)文化中多元宗教（包括原始自然崇拜和宗教）、多種民俗和多種藝術(shù)相融合的文化形態(tài)，包括儺儀、儺俗、儺歌、儺舞、儺戲、儺藝等項(xiàng)目。其目的是驅(qū)鬼逐疫、除災(zāi)呈祥，而內(nèi)涵則是通過(guò)各種儀式活動(dòng)達(dá)到陰陽(yáng)調(diào)和、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、人壽年豐、國(guó)富民強(qiáng)和天下太平。目前，它仍活躍或殘存于我國(guó)的漢族和壯、侗、苗、毛南、仫佬、瑤、水、仡佬、彝、土家、藏、門(mén)巴、蒙古、布衣等20 多個(gè)少數(shù)民族地區(qū)。廣西是多民族聚居地區(qū)，歷史悠久，民族文化藝術(shù)遺產(chǎn)十分豐富。

廣西儺至少可以追溯到戰(zhàn)國(guó)越巫，直至秦漢唐宋，當(dāng)下儺從桂林到全州、興安、平樂(lè)各地，并在桂中、桂北、桂南等地廣為盛行。廣西境內(nèi)居住的壯、瑤、毛南、仫佬等10 個(gè)民族地區(qū)的“儺文化”成為當(dāng)?shù)厝罕娒袼谆顒?dòng)中必不可少的祭祀和娛樂(lè)活動(dòng)之一。“儺文化”也是廣西民歌、民間故事、神話(huà)傳說(shuō)、花山巖畫(huà)、銅鼓藝術(shù)、壯劇藝術(shù)、壯錦瑤繡等眾多藝術(shù)文化瑰寶中的一幟，也在世界藝術(shù)寶庫(kù)中獨(dú)放異彩。

（二）廣西儺文化內(nèi)蘊(yùn)

數(shù)千年來(lái)民間自發(fā)流傳的祭祀儀式與祭祀儀式中的戲劇、舞蹈，已成為民俗文化的一部分。儺作為一種古老的祭祀儀式，它的主體由各種法事活動(dòng)組成，其中有大量迷信的、非理性的巫術(shù)行為，這使它具有極大神秘色彩，但也蘊(yùn)含了許多智慧，與民眾生活、風(fēng)俗、思想、感情等方面聯(lián)系緊密，它是廣西傳統(tǒng)文化重要組成部分，也是廣西民族文化的重要傳承載體，因而具有多重的文化價(jià)值。

1．思想特征

以?xún)畠x式中的儺戲?yàn)槔瑥V西的儺戲多以廣西少數(shù)民族人民的心理素質(zhì)和審美觀點(diǎn)以及欣賞習(xí)慣為依據(jù)，因此在藝術(shù)上也必然會(huì)形成自己的特色，其中突出的一點(diǎn)便是善于運(yùn)用神話(huà)來(lái)體現(xiàn)人們的思想和愿望。在主題和內(nèi)容上往往反映了廣西少數(shù)民族人民的生活追求和精神理想，它們或者通過(guò)社會(huì)生活故事，反映壯民懲惡揚(yáng)善的道德觀念和勇武精神，或者以曲折的故事情節(jié)，表現(xiàn)對(duì)忠貞愛(ài)情的追求，總之，儺戲故事多頌揚(yáng)除暴安良、為國(guó)為民的英雄人物，宣揚(yáng)孝順、勤勞和感恩等美好品格，體現(xiàn)了寶貴的傳統(tǒng)精神內(nèi)涵。如：激勵(lì)人們與天與神斗的民間傳說(shuō)布洛陀的故事《盤(pán)古》；描寫(xiě)人們與統(tǒng)治階級(jí)斗爭(zhēng)的儺戲《特遼》《百鳥(niǎo)衣》；描寫(xiě)贊美堅(jiān)貞的愛(ài)情的儺戲《二姑》《達(dá)七》《花王張達(dá)環(huán)》；描寫(xiě)人們改邪歸正，歌頌勞動(dòng)致富的典范的儺戲《灶王》；宣揚(yáng)倫理道德的儺戲《妹梭與勒梭》等。

2. 藝術(shù)特征

在廣西儺文化的發(fā)展過(guò)程

中，經(jīng)歷了由單純的宗教性質(zhì)逐

步過(guò)渡到宗教性質(zhì)與娛樂(lè)精神相結(jié)合的演變，其表演形式也有最初的儺祭到儺舞再到儺戲的衍變過(guò)程。佩戴面具是儺戲表演的典型特征之一，面具是儺文化中最具象最直觀的象征符號(hào)。

廣西儺面具主要集中體現(xiàn)在桂林儺、環(huán)江毛南族的儺面、仫佬族儺面和壯族的師公儺面幾種表現(xiàn)形式上。這些儺面具風(fēng)格多樣，造型豐富，它通過(guò)典型化、夸張、變形、虛構(gòu)等手法和一些象征性的裝飾符號(hào)塑造了千姿百態(tài)的人物造型，并以具有民間傳統(tǒng)特色的色彩體系勾畫(huà)出艷麗瑰奇的顏色，具有鮮明的審美特征和無(wú)窮的藝術(shù)美感。廣西儺戲面具造型整體寫(xiě)意的雕刻，不追求逼真的細(xì)節(jié)且種類(lèi)多樣，“老少妍陋，無(wú)一相似者”（如圖2）。造型常常以夸張的手法加強(qiáng)角色神韻，整體粗獷豪放，古樸傳神，大耳垂，大嘴唇，有棱有角和活靈活現(xiàn)的神像一般，顯示了人們質(zhì)樸的生命意識(shí)和浪漫的想象力，是一種古樸思維的藝術(shù)體現(xiàn)。根據(jù)桂林儺面具、環(huán)江毛南族儺面具、仫佬族儺面具和壯族師公儺面具中所刻畫(huà)的這些儺神分析，大致可以分成三大類(lèi)：第一類(lèi)是具有善相的面具，男造型多肅穆、莊嚴(yán)、慈祥、英武、俊俏；女造型多是梳鬢、細(xì)眉櫻唇、粉面嫵媚。

如：三元、三光、社王、關(guān)公、盤(pán)古、功曹、土地、廣福王、觀音、哪吒、白馬三姑娘、靈娘、花王等；第二類(lèi)是具有兇相的面具，這類(lèi)數(shù)量不是很多卻非常有特色，大多黃金四目，呲牙咧嘴，兇神惡相，更有甚者刻畫(huà)成青面獠牙或免冠長(zhǎng)角，給人威嚴(yán)、兇惡、恐怖的感覺(jué)。如：開(kāi)路神君、雷王、靈官、鄧帥、山魈、龍王等。第三類(lèi)是具有丑相的面具，雖然形象丑陋但并不是極惡之人，大多刻畫(huà)成調(diào)皮、詼諧的人物形象，給人一種機(jī)智、滑稽的感覺(jué)。多是擠眉弄眼、笑容可掬，或有麻臉、單目、歪嘴巴等，如：魯班、挑夫、特瑤等。

廣西儺戲面具在色彩運(yùn)用上是一個(gè)不斷發(fā)展變化的過(guò)程，是一個(gè)由感性走向理性，由稚拙走向嫻熟的過(guò)程。廣西儺面具的色彩特征長(zhǎng)期以來(lái)受宗教、民俗和審美的影響，在色彩使用上所形成的程式化規(guī)則和一些約定俗成的色彩體現(xiàn)有所不同。在早期儺面具對(duì)色彩的運(yùn)用上多是以自然本色為基礎(chǔ)，并沒(méi)有體現(xiàn)出色彩的裝飾性、寓意性和審美性。到了后期，儺面具在色彩的運(yùn)用上逐漸走向成熟，在自然本色的基礎(chǔ)上，同類(lèi)顏色互相啟發(fā)，引起聯(lián)想，因而使得各種色彩都具有了豐富的象征意義，包括宗教的、道德的、民俗的、性格的等。廣西儺戲面具大多運(yùn)用紅、黃、白、藍(lán)、青等強(qiáng)烈而多變的大面積對(duì)立色塊，再以補(bǔ)色或中性色來(lái)勾畫(huà)五官或圖紋，顏色對(duì)比鮮明強(qiáng)烈，頗有風(fēng)趣。這些對(duì)比強(qiáng)烈的色彩在搭配上呈現(xiàn)出強(qiáng)烈而富有跳躍感，使角色的表現(xiàn)力和感染力得以強(qiáng)化，同時(shí)又遵循了色彩學(xué)中色塊的分割、穿插，色彩的對(duì)比、呼應(yīng)等原則。儺面具上色的典型化手法對(duì)傳統(tǒng)戲曲影響很深，和京劇臉譜在色彩使用上具有異曲同工之妙。從色彩的情感訴求中可以體現(xiàn)出，紅色象征著忠勇的性格；黃色為基本膚色，象征著溫暖；白色表現(xiàn)人物的文靜善良；藍(lán)色或者綠色表現(xiàn)人物的陰險(xiǎn)可怖；青色多為兇狠驍勇之將。

儺面具不僅是儺文化的藝術(shù)表征，還形象地凝聚著儺文化所體現(xiàn)的原始崇拜意識(shí)、宗教意識(shí)和民俗意識(shí)。儺面具作為神靈的載體，體現(xiàn)了儺文化與巫、道、佛等多種宗教文化的相互滲透，在其千百年的發(fā)展過(guò)程中更是與各地的民風(fēng)民俗緊密融合，有著深厚的文化積淀和廣大的群眾基礎(chǔ)，凝聚著民間藝人的智慧和心血，是我國(guó)各民族的文化瑰寶。還有儺舞淳厚古樸的藝術(shù)風(fēng)格，以及特有的舞蹈動(dòng)作和獨(dú)特的壯族樂(lè)器伴奏等，這些古老珍貴的文化藝術(shù)表現(xiàn)形式，都體現(xiàn)了廣西少數(shù)民族樸素的藝術(shù)審美觀念。

3. 民族特征

儺文化非常古老，儺儀式及儺戲唱本涉及了地方歷史發(fā)展、自然環(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣、社會(huì)觀念等內(nèi)容，從中顯現(xiàn)出對(duì)神靈的表演和塑造及對(duì)想象中的美好生活祈盼。廣西儺戲劇目真實(shí)地反映了廣西少數(shù)民族的歷史傳說(shuō)和社會(huì)生活，如實(shí)地反映了當(dāng)?shù)厝嗣竦纳瞽h(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣和人民的心理素質(zhì)。這些由民族宗教發(fā)展而來(lái)的祭祀形式在傳承中無(wú)疑成為了本地域歷史文化的保存和傳承者，具有強(qiáng)烈的民族精神。可見(jiàn)儺文化既是當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族精神生活的重要內(nèi)容，也是當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活的組成部分。

（三）廣西儺文化的社會(huì)價(jià)值

儀式是社會(huì)團(tuán)結(jié)的表現(xiàn)，儀式使個(gè)體間的情感聯(lián)系得以強(qiáng)化，通過(guò)對(duì)情感的強(qiáng)調(diào)來(lái)重塑社會(huì)或社會(huì)秩序，儀式就是強(qiáng)化社會(huì)凝聚力的手。儺文化是一種特定社會(huì)的意識(shí)形態(tài)，也是一種重要的民間信仰文化，對(duì)地方社會(huì)有著多維的意義和影響。它在長(zhǎng)期的流傳中，融入了當(dāng)?shù)匕傩盏纳睿⒂绊懼鐣?huì)的各個(gè)方面，它是當(dāng)?shù)孛癖姷囊环N生活方式、交流模式和社會(huì)整合的紐帶。儺儀式的社會(huì)功能也在于維系社會(huì)的凝聚力，強(qiáng)化社會(huì)集體認(rèn)同感，維持社會(huì)平衡。儺儀式是通過(guò)多種符碼和途徑來(lái)進(jìn)行交流，是一種隱喻思維，比如，法術(shù)、化妝、面具等會(huì)直接產(chǎn)生象征的、隱喻的結(jié)果，營(yíng)造出使人畏懼的神秘氛圍，實(shí)現(xiàn)從世俗到神圣的轉(zhuǎn)換，使人們實(shí)現(xiàn)對(duì)情感的展演，并通過(guò)這個(gè)機(jī)會(huì)鞏固他們的社會(huì)認(rèn)同。

二、廣西儺文化在現(xiàn)代動(dòng)畫(huà)中的應(yīng)用與傳承如何將廣西儺文化元素融入到現(xiàn)代動(dòng)畫(huà)創(chuàng)作中，我們必須提取儺儀、儺俗、儺歌、儺舞、儺戲、儺藝等元素結(jié)合動(dòng)畫(huà)的劇本、造型設(shè)計(jì)、美術(shù)設(shè)定、動(dòng)作設(shè)定、配音配樂(lè)等環(huán)節(jié)進(jìn)行動(dòng)畫(huà)創(chuàng)作。

（一）儺戲故事的借鑒

儺戲中具有豐富的神話(huà)故事和民間故事，這些都為我們編劇創(chuàng)作提供了豐富的素材。從儺戲中各種神靈的原型進(jìn)行加工改編，提取塑造有藝術(shù)生命力、有藝術(shù)價(jià)值、市場(chǎng)需要的動(dòng)畫(huà)神話(huà)形象，并將這些題材合理地改編、創(chuàng)新，融入到自己的動(dòng)畫(huà)劇本設(shè)計(jì)中。如：《盤(pán)古》《百鳥(niǎo)衣》《灶王》《妹梭與勒梭》《土地公》《四帥》《甘王》《花婆》《雷王》《前市》《三祖家仙》《白府，白馬》等（如圖3）。

（二）從儺面具到動(dòng)畫(huà)造型設(shè)計(jì)

我們?cè)诂F(xiàn)代動(dòng)畫(huà)創(chuàng)中可以通過(guò)儺面具的造型特點(diǎn)提取動(dòng)畫(huà)設(shè)定元素，嘗試提取儺文化中造型元素進(jìn)行造型設(shè)定，其中包括儺面具造型以及器具造型等。如：三十六神，七十二相、李令公、廣福王、武婆、梁吳、莫一大王等。這些粗獷豪放，古樸傳神，大耳垂，大嘴唇，有棱有角的造型都為我們動(dòng)畫(huà)造型設(shè)定提供了靈感與啟發(fā)。

（三）從儺舞中提取動(dòng)作設(shè)計(jì)元素以及動(dòng)畫(huà)設(shè)定元素

在動(dòng)畫(huà)原畫(huà)設(shè)計(jì)中，我們可以從儺舞中提取出許多動(dòng)作特征進(jìn)行動(dòng)作設(shè)計(jì)。儺儀式中的頭戴面具的儺戲表演，當(dāng)?shù)厝罕姺Q(chēng)為“出相”或“演武”，每個(gè)面具代表一個(gè)人物角色，每個(gè)角色都有一個(gè)唱本和獨(dú)特的舞蹈動(dòng)作，舞蹈動(dòng)作時(shí)而沉穩(wěn)健壯，時(shí)而活潑瀟灑，時(shí)而含蓄虔誠(chéng)時(shí)，而滑稽逗趣。儀式舞蹈步伐主要有前點(diǎn)步、后點(diǎn)步、點(diǎn)跳步、觀音步、明燈步、八字蹲跳步、丁字立掌步等。手的動(dòng)作有繞手、拍手、推手、劃圈等。舞蹈動(dòng)作與身段，隨角色的需要進(jìn)行變換，如：三元祖師的三元舞，土地公的土地掃壇舞，灶王的卜卦舞，魯班先師的砍山舞，花婆的置花奉花舞等。舞蹈除了單人、雙人外，還有多人的舞蹈，如：四帥、五海、八仙等，其舞蹈動(dòng)作往往剛勁有力、敏捷明快、風(fēng)格古樸。這些儺舞和一些壯族傳統(tǒng)舞蹈的表現(xiàn)形式都為我們進(jìn)行動(dòng)畫(huà)動(dòng)作設(shè)計(jì)提供了很好的借鑒。

（四）運(yùn)用儺歌給動(dòng)畫(huà)配音配樂(lè)

動(dòng)畫(huà)配樂(lè)作為構(gòu)成動(dòng)畫(huà)藝術(shù)的幾個(gè)要素中占據(jù)重要作用。動(dòng)畫(huà)配樂(lè)不但可以深化故事情節(jié)、推動(dòng)劇情發(fā)展、烘托氣氛，還可以塑造人物形象、突出人物心理變化，更可以描繪時(shí)代背景。儺戲演唱以唱為主，演唱的曲調(diào)有兩種，一為傳統(tǒng)的師公腔，用壯語(yǔ)或漢語(yǔ)唱，一般為七言體，二句一段，段中押腳韻或腰韻，每段唱完時(shí)要擊鼓打鑼、踩臺(tái)過(guò)門(mén)。另一種是壯族民歌壯歡腔，用壯語(yǔ)演唱。歡腔的唱詞由五言四句為一段，唱詞講究押韻，第二句前三字中有一字押首句末字的韻，二、三句同壓腳韻，第四句前三字有一字押二、三句腳韻。儺歌題材十分廣泛，內(nèi)容非常豐富多彩，藝術(shù)表現(xiàn)形式多樣，另外還有許多其他音樂(lè)形式的呈現(xiàn)，如：儺儀式用鼓和鑼打擊樂(lè)器伴奏，其中有蜂鼓、天琴等。常用鼓點(diǎn)有開(kāi)場(chǎng)鼓、長(zhǎng)鼓、短鼓、朝陽(yáng)鼓、三座鼓、急鼓、武打鼓和慢鼓等。這些多樣的音樂(lè)表現(xiàn)形式給我們動(dòng)畫(huà)配樂(lè)提供了一個(gè)藝術(shù)寶庫(kù)。

結(jié)語(yǔ)

我們從宮崎駿的動(dòng)畫(huà)電影《千與千尋》中可以看到其融入了大量日本民族文化，展現(xiàn)了日本獨(dú)特的文化元素。不僅僅是故事趣味與視覺(jué)的享受，更帶給觀眾貼切的人文關(guān)懷，甚至能夠讓人從作品中得到反思。從中可以看出，結(jié)合本國(guó)文化去創(chuàng)作，抓住文化根基，在細(xì)節(jié)中融入民族文化元素，給動(dòng)畫(huà)作品賦予真實(shí)的文化魅力，是我們可以值得借鑒學(xué)習(xí)之處。廣西儺文化中包含眾多民族文化元素和深厚的民族文化內(nèi)涵為我們今天的動(dòng)畫(huà)藝術(shù)的創(chuàng)作提供了一個(gè)很廣闊的創(chuàng)作空間。

參考文獻(xiàn)：

[1] 顧樂(lè)真.廣西儺文化摭拾[M].廣西藝術(shù)研究所民族藝術(shù)雜志社，1997.2

[2] 李路陽(yáng).廣西儺文化探幽[M].廣西人民出版社，1993.3

[3] 廣西藝術(shù)研究所.廣西儺藝術(shù)論文集[M].文化藝術(shù)出版社，1990.12

[4] 申秀逸. 從宮崎駿的千與千尋看現(xiàn)代與傳統(tǒng)的融合[J] .作家，2010（. 24）