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篇1

中華文化歷史悠久，源遠流長。自古至今，出現了許多膾炙人口、家喻戶曉的神話故事。這些神話故事也是中國文學的最早來源。中國先奏時期的文學書籍《山海經》，匯集了我國古代大量的神話故事，其中涉及宗教、民俗的也數不勝數，對現代人研究歷史提供了寶貴的資料。比如《夸父逐日》這則神話故事，描述的上古時期神人夸父追趕太陽的故事，在追趕太陽的過程中，他被灼熱的太陽烤死在路上。這則神話故事是通過一種擬人的描法來表達人類一種堅持不懈、努力爭取的精神，既然是神話故事，就融入了故事創作者豐富的想象，故事當然也會揭示人們關注的問題。雖然人們這個故事存在這樣那樣的認識和理解，但它所揭示的意義和目的是讓人們認識世界，這個出發點是無可厚非的，淡然最值得讓人稱道的是，故事的創作者就是在表達個人對美好未來的憧憬與期望。再比如《精衛填海》，炎帝最疼愛的小女兒女娃在東海游泳時淹死了，但是他的靈魂卻化成了一只精衛鳥，離開了家人的女娃當然對大海是痛恨無比，他發誓一定要填平可惡的大海，于是，這只小鳥開始了她艱難的復仇行動，她每天都從西山上叼來小石頭和小樹枝，并且將它們扔進東海，雖然故事中并未實現她最初的愿望，但卻表達了一種堅持不懈、不怕困難的精神。這兩則神話故事描寫的都是人類與自然相抗爭的故事。除此之外，《山海經》這部書籍當中，大量的神話故事值得我們去閱讀，尤其是神話中人類積極爭取，對美好生活充滿期望的思想。隨著文學的發展與進步，《詩經》的出現使人類的倫理道德有了更多的體現，人類對于倫理道德的關注與思考也越來越多起來。在《詩經》中有許多的文學內容都強調了讓人明晰的成分，或揭示或批評，這也使文學作品中對于人類社會所經歷的苦難之處真實地揭示出來，使文學發展帶上了深刻的責任與思考，成為一個時展的展現與思考。

我國的大量神話故事中，多數體現出了以物言志的方式，通過這種內隱的方式發泄自己的情緒，釋放自己的情感，這種情緒在許多的神話故事中都有廣泛應用。比如《山海經》中的《夸父逐日》、《精衛填海》等等，也表達了人們內心的苦悶。雖然這些神話故事所體現的是一種堅持不懈、勇于抗爭，但是由于時代的局限和思想認識上的偏激，其表達出來的結果往往失敗，所以當這種努力經歷一系列變化之后最終以失敗而告終，自然會引起人們內心的苦悶，這也是中國人對于審美價值的一種體現。隨著時代的發展與進步，傳統的審美價值觀念也在悄悄地發生著變化，人類對自然間的關系不再有太多的關心，同時人與人之間的關系由于社會的需要而發生著改變，交流和溝通成為工具，將人們之間變的緊密，在長期的賈汪和溝通中，人們彼此得到了信任，于是這種關系也開始和諧，人們之間的情感也變得更加豐富而深刻起來，這種人倫道德觀念也變得清晰而深厚起來。人與人之間的溝通交往多以后，自然也會出現不和諧的一面，尤其是在中國史官文化的出現，使人與人之間的關系變得緊張起來，相互迫害的情況時有發生，早先形成的和諧深厚的人倫情感開始變得更加現實起來，由于人們對于物質的占有與欲望越來越強烈，人與人之間的情感也開始變得令人苦悶，人與自然的變化，人與人之間的變化，都使一種苦悶的情緒開始漫延起來。中國文學正是將這種苦悶的情緒以最真實的筆觸展現出來，也使中國文學呈現出別樣的審美價值觀念，散發出一種獨特的藝術魅力。

西方文學的最早來源是古希臘神話。這些神話故事通常以詩的形式展現人類起源及發展歷程。使人類歷史的發展過程及矛盾沖突形象地展現出來。《神譜》是最具代表性的古希臘詩集，不僅保存最為完整，同時具有豐富的內容，其中詩集中有關于宙斯神族的介紹、有宇宙與世界如何形成。古希臘的有其獨特的藝術特點，它們對于個體的神極為崇拜，對于自然界的事物并不崇拜，這也是中西文化的差異所在。在古希臘的神話故事中，包括了各種愛情親情友情，它們之間也有沖突矛盾。在神譜中曾經記載道，在世界之初，烏拉諾斯與該亞女神由于相愛有了愛的結晶，這個孩子確實一個巨人，隨著時間的推移，夫妻矛盾不斷，導致小兒子對父親的不滿，于是，乘著父親不注意，便用鐮刀割掉了他的陽物，并且把父親的男根丟進了大海，在男根落入到海中的那一刻，激起的泡沫化成了維納斯。從這些神話故事中我們就看到了西方最原始的歷史文化，他們的民族是怎樣的一個民族，在西方國家的原始的民族形成中，她們往往是年輕的一代會不斷屠殺那些老年人，這種殺戮往往是一個家族之間的殺戮，家族之間的氛圍就顯得血腥和殘暴。從這些神話就看出了西方國家最原始的社會形態。沒有正義就是當時社會的人與人之間體現，掠奪與殺戮就是人類存在的形式。由此可見，西方文學是通過揭示人類發展的奧秘來不斷釋放他們所認同的價值思想，這也正是西方價值觀所在。西方歷史文化之所以與東方文化有特別大的差異，其根源正是人類為了繼續生存下去，而不得不與困難相較量，向自然界掠奪，在這種掠奪過程中，人與自然的矛盾也越來越深化，尤其在面臨自然與人倫的矛盾時，為了生存，人倫也遭到踐踏，人們之間的情感備受傷害。盡管現實殘酷，但這種現狀卻仍沒有改變，人們對于現實的渴望與目標只會一味地向前，盡管情感受到傷害，也會為此而痛苦，但卻不得不如此，這種堅持不懈的決心為歷史的發展開創了一個新的方向。

西方文學盡管在價值觀方面有其獨特的地方，但是，西方文學也在某種程度上不斷覺醒，很多創作作品是會帶有對歷史的及人倫的批判。比如在美狄亞取得金羊毛的故事中，作者描寫了善良的美狄亞被貪婪的丈夫拋棄，作品用很多描寫對美狄亞的丈夫進行了批判，同時也對她的父親及兄弟進行了道德批判。可見，在古希臘的神話故事中，仍然可以看到對于人倫批判的影子。這也是西方文學所特有的一種價值觀體現。他們認為任何邪惡情的發生與出現都帶有歷史合理性，無論是受害者還是施害者都僅僅只是一個偶然，所以二者并無歷史的必然關系。這也是西方文學的一種獨特的創作形式。

篇2

China's Tea Culture.

——the Different Developing Directions of Tea Culture in China and Japan

Abstract: Early in Tang dynasty, the trend of tea drinking spread all over the country, and the Chinese word Chadao(茶道) came forth, which disappeared later, and the book "Tea Classics" wrote by Lu Yu and other books on tea focus on explaining the art of enjoying tea (which is called Tea Art). Oppositely, Japan, after in- troducing tea drinking from China, has developed Chadao(茶道) under the thick religious sense. Different history and cultural background have led to the different developing directions of tea culture in China and Japan. Chi- nese scholars developed tea drinking as an art in life, while Japanese monks and priests regarded it as Buddha regulations.

Key words: tea art; Chadao; Chinese and Japanese tea culture;developing direction

“茶藝”一詞是20世紀70年代由臺灣茶文化界首先創造出來的，用以概括品茶藝術的內涵。但是品茶本身卻是很早就存在，并且在品茶過程中生發出茶道精神。在中國茶文化發展歷史進程中，茶藝與茶道無疑占據核心地位。不過與脫胎于中國母體的日本茶道相比較，中國的茶道似乎顯得薄弱些，這很讓一些愛國心特重的國人覺得尷尬，盡管底氣不足，還是要用各種各樣的理由來辯解。但是歷史是客觀存在，用不著回避，感情用事無助于問題的解決。本文擬對這一問題進行嘗試性探討，不足之處，權當拋磚引玉，請大家指正。

一、中日兩國茶道觀念的反差及其原因

所謂茶藝，就是泡茶的技藝和品嘗的藝術。其中又以泡茶的技藝為主體，因為只有泡好茶之后才談得上品茶。但是，品茶是茶藝的最后環節，如果沒有品嘗，泡茶就成了無的放矢，泡的目的本來就是為了要品。而且，只有通過品嘗過程中的各種感受和遐想，產生審美的愉悅，才有可能進入詩化的境界，達到哲理的高度，才可能升華為茶道。

茶道就是在茶藝操作過程中所追求和體現的精神境界和道德風尚。它經常和人生處世哲學結合起來，成為茶人們的行為準則和道德要求。故中國古代也將茶道精神稱作茶德，如唐代的劉貞亮就提出“茶十德”：“以茶散悶氣，以茶驅腥氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養身體，以茶可雅志，以茶可行道。”其中“利禮仁”、“表敬意”、“可雅志”、“可行道”等就是屬于茶道精神范疇。劉貞亮所說的“可行”之“道”，是指道德教化的意思。即飲茶可以有助于社會道德風尚的培育，明確地以理性語言將茶道的功能提升到最高層次，可視為中國古代茶道精神的最高概括。

中國的茶道精神至少可以追溯到西晉杜育的《?賦》，但是直到唐代中期才出現“茶道”概念，最早見于詩僧皎然的《飲茶歌·誚崔石使君》。詩中描寫了飲茶的三個層次：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。二飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。”其第三層次就是飲茶的最高層次，即品茶悟道，達此境界一切煩惱苦愁自然煙消云散，心中毫無芥蒂。該詩的最后兩句是“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”意思是世上有誰能真正全面地了解茶道的真諦呢?看來只有仙人丹丘才能做到這一點。這是茶文化史上首次出現的“茶道”概念，其內涵與詩中的“三飲便得道”相呼應，也與現代對“茶道”的界定較為接近，在中國乃至世界茶道發展史上都具有重大意義。

但令人難以理解的是，自此之后，在中國古代茶書中卻不見“茶道”一詞，直至明代張源的《茶錄》才提到“茶道：造時精，藏時燥，泡時潔，茶道盡矣。”但這里的“茶道”僅是一些技術要求，并無品茗悟道等精神層面的東西，既與皎然的“茶道”也與現代的“茶道”精神相去甚遠。在張源之后數百年間的明清茶書中，又不見“茶道”一詞。個中原因實在耐人尋味。在我看來，恐怕與茶圣陸羽的影響有關。

皎然是唐代著名的茶人和詩僧，也是陸羽的摯友。他大陸羽13歲，是忘年之交。他對茶道的理念陸羽定然了解。但是盡管陸羽的《茶經》中涉及(或者說流露)了一點茶道精神的內容，但卻沒有出現“茶道”一詞，也沒有正面敘述茶道精神的段落或詞句。顯然，陸羽沒有接受皎然“茶道”的觀念，他在《茶經》中重點闡述的是煮茶技藝(茶藝)和對茶湯的觀賞，對茶具的實用性和藝術美非常重視，但沒有從“形而上”角度來考慮茶道問題。茶圣的《茶經》不談茶道，后來的茶書也不談茶道問題。如與陸羽同時的裴汶在《茶述》中就已經提到茶的功能“其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和。”這已涉及到茶道的基本精神，但是就是沒有歸納為“茶道”一詞。又如宋徽宗趙佶的《大觀茶論》中也涉及到茶道精神：“祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得而知矣。中淡閑潔，韻高致靜，則非遑遽之時可得而好尚矣。”可以說，“致清導和”、“韻高致靜”是對中國茶道基本精神的高度概括。顯然，趙佶繼承、發展了裴汶的觀點，然而書中也沒有出現“茶道”一詞，可見，他也沒有接受皎然的理念。既然號稱茶圣陸羽的《茶經》和作為皇帝趙佶的《大觀茶論》都不提“茶道”，往后的茶書作者大多是官僚地主出身，都是一些保守成性的儒生，只會蕭規曹隨，更不會獨辟蹊徑去探討什么茶道問題。

中國文人真正接近于揭示茶道實質的是明末清初的杜浚，他在《茶喜》一詩的序言中曾經指出：“夫予論茶四妙：曰湛、曰幽、曰靈、曰遠。用以澡吾根器，美吾智意，改吾聞見，導吾杳冥。”①

所謂茶之四妙，是說茶藝具有四個美妙的特性。“湛”是指深湛、清湛；“幽”是指幽靜、幽深；“靈”是指靈性、靈透；“遠”是指深遠、悠遠。都是與飲茶時生理上的需求無關，而是品茶意境上的不同層面，是對茶道精神的一種概括。所謂“澡吾根器”是說品茶可以使自己的道德修養更高尚。“美吾智意”是說可以使自己的學識智慧更完美。“改吾聞見”是說可以開闊和提高自己的視野。“導吾杳冥”則是使自己徹悟人生真諦進入一個空靈的仙境。這正是現代茶人們所要追求的茶道精神和最高境界。可以說杜浚已經碰撞到了茶道的大門，可惜的是他也未能跨過這道門檻，因為他也沒有接受“茶道”的概念，他所概括的“論茶四妙”也未得到后人的重視和弘揚，真是一件非常遺憾的事情。

縱觀中國古代茶學史，出現了眾多的茶書，其書名有《茶經》、《茶述》、《茶譜》、《茶錄》、《茶論》、《茶說》、《茶考》、《茶話》、《茶疏》、《茶解》、《茶董》、《茶集》、《茶乘》、《茶譚》、《茶箋》等等，就是沒有一本叫《茶道》，也沒有一本茶書中有專門談論“茶道”的章節。反觀此時的日本，茶道已經發展到很成熟的地步。至少到了16世紀后期，日本茶道高僧千利休就已集茶道之大成，制定出茶道的基本精神茶道四規：和、敬、清、寂，一直沿襲至今，奉為圭桌。兩相對照，確實反差很大。茶道的源頭的確在中國，“茶道”一詞也是最早誕生于中國，然而自唐代以后，中國歷史上的茶道觀念并不發達，至少在近代以前是如此。這是不爭的事實，我們應該有勇氣承認這一點。

那么，中日兩國在茶道方面為何會有如此之大的反差呢?依我之見，是由于兩國的歷史文化背景不同、茶道在社會政治生活中的地位不同等諸多原因造成的。至少有三個方面值得注意：

一是將中國的飲茶方式引入日本的是一批來中國留學的日本僧人(遣唐僧)，他們是在中國的佛教寺廟中將佛門茶事學回去的，并且將它們作為佛門清規的組成部分一直在佛門嚴格的傳承下來。日本歷史上的茶道大師都是聲名卓著的大德高僧，不但賦于日本茶道以濃郁的佛教色彩，也增強了日本茶道的權威性，特別是自千利休之后，形成了嫡子繼承的“家元制”，使其權威性更為穩固持久。

二是日僧來中國留學之時，中國的飲茶方式已經相當成熟，引入日本之后是作為一種高級文化形態首先在皇室貴族之間流傳，長期為統治階級所專享，后來才逐漸傳播到民間，上行下效，原已成熟定型的飲茶方式和清規戒律也為民間所全盤接受，形成社會共識。

三是日本統治階級對茶道的重視利用，加強了茶道與權力的關系。如15世紀的幕府第將軍足利義正，讓高僧村田珠光撰寫茶湯法則《心之文》和其他茶故事，在寺廟中推行村田珠光所提倡的禪院式茶禮，竭力以飲茶方式來改善人際關系，并且祈禱天下太平。后來的統治者織田信長及豐臣秀吉更將茶道作為一種新型文化來擴大自己的影響，企圖在群雄爭霸的戰國時代一統天下。因此他任命千利休為專職茶頭，要他繼續制定和完善茶道的儀式和規則。豐臣秀吉還常在重大政治活動前后舉行規模盛大的茶會，進一步擴大了茶道的社會影響。因此，在一定意義上，茶道成為日本統治者駕馭民眾的一種思想武器。茶道在日本社會中能產生巨大影響就不足為奇了。

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① 杜浚：《變雅堂集》詩卷3。

但是，這種現象在中國不存在．中國的茶文化是在民間土壤上發育起來，逐步成熟。在中國是先有庶民茶文化，后來才被統治階級所接受，形成宮廷貴族茶文化。民間的飲茶風習之盛已達到“茶為食物，無異米鹽”、“遠近同俗”、“難舍斯須”、“田閭之間，嗜好尤甚”(《舊唐書·李玨傳》)的程度，這是任何統治者都不可能剝奪的。茶葉已成為百姓們日常生活“開門七件事之一”的必需品，以茶提神解乏，以茶養生，以茶自娛，以茶敬客，以茶贈友，以茶定親，以茶祭祀等等，均早已形成風俗習慣，無需教導，無需勸說，人們自然而然會遵守。整日里為生活忙碌奔波的勞苦大眾，不可能有更高層次的文化追求，不會自覺地去追求什么茶道精神。

有很高文化修養的文人雅士們則醉心于品茗技藝的探研，他們都具有詩人的浪漫氣質，品茶時追求詩意的審美境界，很少人會從社會學和哲學的角度去考慮茶道精神問題。古代的官吏們都是典型的儒家子弟，歷來遵循儒家的處世原則，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。仕途得意時忙于政務，自然無暇來過問茗飲瑣事，倒霉失意時則隱退山林不問政事，只以茶來排憂解悶，尋求解脫，不會過問社會道德教化問題。而中國的佛門僧侶向來不干預寺外塵俗世界的事務，他們出來參加茶事活動，也都是以文人的身份出現，除了個別像皎然那樣的大德高僧之外，很少有人會去考慮茶道問題。

至于歷代最高統治者的皇帝們，似乎從來沒有考慮過要賦于茶事活動以崇高使命，雖然他們也經常以茶宴、賜茶的方式來招待群臣，但僅是作為宣揚皇威籠絡臣下的宮廷禮儀而已，并未具有太多的道德教化色彩。在他們看來，有博大精深的儒家學說足以成為統一全國民眾思想的強大武器，區區茶道，實在是無足掛齒。這是豐臣秀吉們統治的日本所不可能具備的。儒道大于茶道，這可能就是中國茶道觀念不發達的最重要原因。

二、中國茶藝的發展歷程

對于中國的茶人來說，飲茶是一門生活藝術，著重追求品茶時的藝術情趣，而不是缺乏詩意的清規戒律。即使是講究“禪茶一味”，也是側重以禪意來提升品茶的詩化境界，并不強化宗教色彩。

中國人飲茶飲了幾千年，開始是將茶作為食物，然后作為藥物，后來成為飲料，至遲從西晉開始，就將飲茶發展為一門生活藝術。作為飲料的茶湯，主要的功用是解渴、提神、解乏、保健，基本上是為了滿足人們生理上的需要。但是西晉詩人張載的《登成都白菟樓》中有“芳荼冠六清，滋味播九區”詩句，已經在描寫茶葉的芳香和滋味，可見當時人們飲茶開始講究欣賞香味，已經不再是單純的滿足生理上的需要了。杜育的《拜賦》除了描寫茶葉生長環境、采摘情況之外，還涉及用水、茶具、茶湯泡沫以及飲茶功效等，可以看出當時飲茶已經有了一套技術要求。特別是其中描寫茶湯泡沫的幾句：“惟茲初成，沫沉華浮。煥如積雪，嘩如春藪。”意思是剛煎點的茶湯，茶末下沉，泡沫上浮，其光彩白如積雪，亮麗像春天的花卉。如此重視欣賞茶湯泡沫的色彩和形狀，則當時必有培育茶湯泡沫的技術，據關劍平先生的研究，南北朝時期就已經采用茶筅攪打茶湯使之產生泡沫。[1](p306)而對茶湯泡沫的欣賞則完全是為了滿足人們的審美要求，飲茶就具有藝術性了。至于《?賦》的最后兩句：“調神和內，倦解慵除。”描寫飲茶的功效，可視為中國茶道精神的萌芽。

中國茶藝的成熟是在唐代。這是因為有一大批文人介入茶事活動，撰寫了眾多的茶詩，提升了飲茶的文化品位，使品茗成為一種藝術享受。其中如孟浩然、王昌齡、李白、皎然、盧仝、白居易、元稹、杜牧、齊己、劉禹錫、皮日休、陸龜蒙等人，都留下許多膾炙人口的茶詩，對唐代品茶藝術的發展產生了積極的影響。唐代詩人們品茶，已經超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的滿足，著重從審美的角度來品賞茶湯的色、香、味、形，強調心靈感受，追求達到天人合一的最高境界，這從他們的眾多茶詩中可以得到印證。[2](P252—254)除了前述皎然茶詩的“三飲”之外，盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中描寫的“七碗茶”也很典型：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨輕，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生。”這樣的品茶已經不再把茶湯當做是一種飲料，而是成為藝術欣賞的對象或者是詩人們審美活動的一種載體。可見，我國的品茗藝術至少在唐代中期已進入成熟的時期。因此，陸羽的《茶經》對此進行了全面總結。

陸羽將唐代的煮茶技藝總結為：“一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲”(《茶經·六之飲》)，就是茶葉采造、鑒別、茶具、用火、用水、炙茶、碾末、煮茶、飲用等九個方面。唐代盛行煮茶法，據《茶經·五之煮》記載是先將茶餅放在炭火上烘炙，兩面都要烘到起小泡如蛤蟆背狀，然后趁熱用紙囊包起來，不讓精華之氣散失。等茶餅冷卻后將它碾磨成茶末，再篩成茶粉。等水燒到冒起如魚眼大小的水珠同時微微發出聲響，稱為一沸，要放點食鹽進去調味。等水燒到鍋邊如涌泉連珠時為二沸，先舀出一瓢滾水備用，再用竹笑環擊湯心，然后將茶粉從中間倒下去。過一會兒鍋里的水翻滾為三沸，將就剛才舀出的那瓢水倒下去，此時鍋里的茶湯會產生美麗的泡沫，稱為“湯華”。這時茶湯就算煮好，分別舀人茶碗中敬奉賓客。

陸羽提倡的這套煮茶程序是：炙茶、碾茶、羅(篩)茶、燒水、一沸時加鹽、二沸時舀水、環擊湯心、倒人茶粉、三沸點水、分茶人碗、敬奉賓客。整套程序是相當完整的，其技術要求也是頗為明確、具體。陸羽特別重視煮茶時要培育出美麗的“沫餑”。稱之為“湯之華”，華者花也。指的是茶湯表面上浮泛的一層細密均勻的白色泡沫：“沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑，細輕者曰花。如棗花漂漂然于環池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮云鱗然。其沫者若綠錢浮于水湄，又如菊英墮于尊俎之中。餑者以滓煮之。及沸，則重華累沫，皤皤然若積雪耳。《?賦》所謂‘煥如積雪，曄若春藪，有之’。”陸羽用了棗花、青萍、鱗云、綠錢、菊英、積雪、春藪等一連串美麗的名詞來形容茶湯的泡沫，可見他對此是何等的重視。其實，唐代的詩人們也都很欣賞湯華的，常常用乳、花等美好字眼來形容：“沫下麴塵香，花浮魚眼沸”(白居易《睡后茶興憶楊同洲》)、“銚煎黃蕊色，碗轉麴塵花”(元稹《一字至七字詩·茶》)、“白云滿碗花徘徊”(劉禹錫《西山蘭若試茶歌》)、“白花浮光凝碗面”、“碧沉霞腳碎，香泛乳花輕”(曹鄴《故人寄茶》)、“惟憂碧粉散，常見綠花生”(鄭遨《茶詩》)……總之，唐代煮茶并不是只煮出一鍋普通的茶水，而是十分講究培育茶湯面上的沫餑(湯華)。可以想象一下，唐代流行用青綠色的秘色瓷茶碗，茶湯是金黃色(杜牧《茶山詩》：“泉嫩黃金涌”；元稹《一字至七字詩》：“銚煎黃蕊色”)，湯華又是“煥如積雪”的白色，一碗在手，真是令人賞心悅目，難怪詩人們會產生那么多美麗的聯想。

不過，在唐代茶藝發展進程中，除了陸羽等人之外還有一位茶人的貢獻值得注意，這就是臨淮縣(今江蘇洪澤縣西)的常伯熊。據唐代封演《封氏聞見記》卷6記載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都統籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館。或言伯熊善茶者，李公為請之。伯熊著黃被衫烏紗帽。手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。茶熟，李公為啜兩杯而止。既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復請之。鴻漸身衣野服，隨茶具而人。既坐，教攤如伯熊故事，李公心鄙之。茶畢，命奴子取錢三十文酬茶博士。”

從這條史料可以看出：(1)早在唐代，茶藝的基本程式已經形成，而且可以在客人面前進行表演。(2)常伯熊在表演茶藝時已經有一定的服飾、程式、講解，具有一定的藝術性和觀賞性，成為一項藝術形式。(3)茶藝的基本程式雖然是陸羽制定的，但卻是經過常伯熊“廣潤色之”后才“茶道大行”，即進行很大(“廣”)加工(“潤色”)之后才在社會上流行起來。(4)陸羽的表演效果不如常伯熊，故“李公心鄙之”。(5)既然陸羽的表演是“教攤如伯熊故事”，可見陸羽自己也接受了常伯熊已經“廣潤色之”后的茶藝程式，那么，現在看到的《茶經·五之煮》中有關煮茶的記載，應該是陸羽參考常伯熊的“潤色”而修訂過的。因此，應該承認常伯熊是中國歷史上第一位茶藝表演藝術家，是現代茶藝師的祖師爺。

唐代茶人們對“湯華”的追求對宋代的影響很大，宋代的點茶法的最大特點正是對泡沫(湯華)的追求。斗茶時是以泡沫越多越白而取勝的，即所謂“斗浮斗色傾夷華”(梅堯臣《次韻和永叔嘗新茶雜言》)。當宋代的茶人們發現將茶粉直接放在茶盞中沖點擊拂會產生更多、更美的泡沫時，自然就會放棄唐代的煮茶方式。而是將早已存在民間的“閹茶法”加以改進發揚。早在三國時，張揖《廣雅》就記載“荊巴間采茶作餅，成以米膏出之。若飲先炙令色赤，搗末置瓷器中，以湯澆覆之。”這與《茶經》所提倡的煮茶法并不相同，是將搗碎后的茶葉粉末放入瓷器中再用開水沖泡，《茶經·六之飲》中稱之為“癱茶”：“乃斫、乃熬、乃煬、乃舂，貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之癱茶。”宋代的點茶法則是將“瓶缶”改為茶盞，將茶粉放人茶盞中用少量開水調勻后再沖點開水，然后用茶筅擊拂使之產生泡沫。顯然，用茶筅擊拂產生的泡沫肯定比煮茶法要多也更美觀。而茶筅是早在南北朝時期就已發明。由此可見宋代的點茶法并非突然憑空冒出來的，而是有悠久的歷史軌跡可尋。

從宋代的《茶錄》、《大觀茶論》等茶書記載中，可以了解到宋代點茶法的點茶技藝是：炙茶、碾茶、羅(篩)茶、候湯(燒水)、?菡?烘茶盞)、調膏、注水、擊拂、奉茶。

宋代茶人們除了追求美麗的茶湯泡沫外，也講究茶湯的真味。陸羽在《茶經》中雖然反對民間傳統煮茶加進蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等佐料，但是他還是保留了加鹽的習慣。宋代的點茶則連鹽也不用，單純品嘗茶葉的芳香和滋味。宋代的詩人們也寫了大量歌頌茶湯色、香、味的詩句，經常三者并提，如“味觸色香當幾塵”(黃庭堅《送張子列茶》)、“色香味觸映眼來”(黃庭堅《奉同六舅尚書詠茶碾煮茶》)、“色味新香各十分”(葛勝仲《謝通判惠茶用前韻》)、“色香味觸未離塵”(劉才邵《方景南出示館中諸公唱和分茶詩次韻》)。而且還將三者稱為“三絕”：“遂令色香味，一日備三絕”(蘇軾《到官病倦，未嘗會客，毛正仲惠茶，乃以端午小集石塔，戲作一詩為謝》)。

宋代的茶書就將色香味列為三大標準。如蔡襄《茶錄》指出：“茶色貴白……以青白勝黃白”；“茶有真香……民間試茶皆不入香，恐奪其真”；“茶味主于甘滑”。宋徽宗的《大觀茶論》則將“味”擺到第一位：“夫茶以味為上，香甘重滑為味之全”；“茶有真香，非龍麝可擬”；“點茶之色，以純白為上真”。

但是，宋代點茶所使用的茶葉仍與唐代一樣，是用蒸青餅茶，即茶葉采摘后要蒸熟、搗碎、榨汁、壓模、烘干成團狀或餅狀的茶餅，特別是斗茶講究茶湯泡沫貴白，盡量將茶葉中的汁液榨干，“蒸芽必熟，去膏必盡”(宋子安《東溪試茶錄》)。致使茶葉的色、香、味都受到很大損失，有時會加進一些香料作為彌補，結果又使茶失去真香真味。而民間飲用的散茶，卻有不用蒸青而直接烘焙，其香氣和滋味自然勝過餅茶，于是逐漸傳播開來。明代謝肇涮《五雜俎》引元代馬端臨《文獻通考》“茗有片有散。片者即龍團舊法。散者則不蒸而干之，如今之茶也。”后說：“始知南渡之后，茶漸以不蒸為貴矣。”正如明代許次紓《茶疏》所指出：“名北苑試新者，乃雀舌冰芽所造，一挎之值至四十萬錢，僅供數盂之啜，何其貴也。然冰芽先以水浸，已失真味，又和名香，益奪其氣，不知何以能佳?不若近時制法，旋摘旋焙，色香俱全，尤蘊真味。”特別是明明了炒青、揉捻技術之后，增強了茶葉的香氣滋味。張源《茶錄》記載：“候鍋極熱，始下茶急炒。火不可緩，待熟方退火，徹人篩中，輕團數遍，復下鍋中，漸漸減火，焙干為度……火候均停，色香全美。”茶青炒后復加烘焙，更加芳香，葉色青綠可愛，經過揉捻滲出茶汁，易于溶解，滋味更加醇厚，人們就直接采用開水沖泡，以品嘗茶葉的真香真味，于是在宋元時期就已在民間流傳的散茶沖泡法迅速發展起來，特別是在明朝初年朱元璋廢除餅茶改進貢芽茶之后，宋代的點茶法就被瀹茶法(散茶沖泡法)所淘汰了。自此之后直到今天，瀹茶法一直占據中國飲茶方式的主導地位。

瀹茶法是用條形散茶直接沖泡，杯中的茶湯就沒有“乳花”之類可欣賞，因此品嘗時更看重茶湯的滋味和香氣，對茶湯的顏色也從宋代的以白為貴變成以綠為貴。明代的茶書也開始論述瀹茶法的品嘗問題。如陸樹聲《茶寮記》的“煎茶七類”條目中首次設有“嘗茶”一則，談到品嘗茶湯的具體步驟：“茶入口，先灌漱，須徐咽。俟甘津潮舌，則得真味。雜他果，則香味俱奪。”要求茶湯人口先灌漱幾下，再慢慢下咽，讓舌上的味蕾充分接觸茶湯，感受茶中的各種滋味，此時會出現滿口甘津，齒頰生香，才算嘗到茶的真味。品茶時不要雜以其他有香味的水果和點心，因為它們會奪掉茶的香味。羅廩的《茶解》也專門談到品嘗問題：“茶須徐啜，若一吸而盡，連進數杯，全不辨味，何異傭作。盧仝七碗，亦興到之言，未是事實。山堂夜坐，手烹香茗，至水火相戰，儼聽松濤，傾瀉人甌，云光縹渺，一段幽趣，故難與俗人言。”主張品嘗茶湯要徐徐啜咽，細細品味，不能一飲而盡，連灌數杯，毫不辨別滋味如何，等于是傭人勞作牛飲解渴。真正的茶人品茶，最好是山堂夜坐，親自動手，觀水火相戰之狀，聽壺中沸水發出像松濤一般的聲音，香茗人杯，茶煙裊裊，恍若置身于云光縹渺之仙境，這樣的幽人雅趣是難以和俗人講清楚的。明代的屠隆在《考??馀事》卷3“茶箋”中強調要識趣：“茶之為飲，最宜精行儉德之人，兼以白石清泉，烹煮得法，不時廢而或興，能熟習而深味，神融心醉，覺與醍醐甘露抗衡，斯善鑒者矣。使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉。有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉。”品茶講究“幽趣”，是明清文人在品茗活動中所追求的藝術情趣，也是中國茶藝的一大特色。

這樣的品茶最適合用小壺小杯來品啜，許次紓《茶疏》“飲啜”就主張：“一壺之茶，只堪再巡。初巡鮮美，再則甘醇，三巡意欲盡矣。”“所以茶注欲小，小則再巡已終。寧使馀芬剩馥尚留葉中，猶堪飯后啜漱之用。”馮可賓的《?舨杓恪芬倉髡龐瞇『?薟瑁骸安韜?孕∥?蟆C懇豢停??話眩?紋渥哉遄砸??轎?萌ぁ：我?壺小則香不渙散，味不耽擱。況茶中香味，不先不后，只有一時，太早則未足，太遲則已過。的見得恰好一瀉而盡，化而裁之，存乎其人。”于是就逐漸形成了功夫茶藝。最早見于記載的是清初袁枚的《隨園食單·茶》：“余向不喜武夷茶，嫌其濃苦如飲藥。然丙午秋，余游武夷，到曼亭峰天游寺諸處，僧道爭以茶獻。杯小如胡桃，壺小如香櫞。每斟無一兩，上口不忍遽咽。先嗅其香，再試其味。徐徐咀嚼而體貼之，果然清芬撲鼻，舌有馀甘。一杯之后，再試一二杯。令人釋躁平矜，怡情悅性。”這是典型的小壺小杯沖泡法，是今天功夫茶藝的原型，至清代晚期，功夫茶藝就已經很成熟了。

篇3

法語教師要明確自己的角色身份，對有效地開展跨文化外語教學具有積極的意義，語言一方面是文化不可缺少的部分，同時又是文化和文化發展的介質。對于外語教師，需要通過文化來傳授語言。通過語言來傳授文化。這兩者之間是一種平衡關系，既不相互隸屬，也不相互對立。因此。法語教師作為語言教師必須培養學生的跨文化交際意識，并將此作為法語教學的目標任務之一，

根據Namv-Combes，M.-F.的劃分，法國和中國都同為高語境文化國家，也就是說中法兩國人民以隱性方式分享文化語境占據了交際的重要部分。跨文化交際中最難跨越的文化障礙存在于隱性文化層中，如何將中法文化的隱性表現準確地定位出來，揭示隱性文化層最有效的辦法是加強對語言與文化的研究。中法兩國的文化語境特征對法語學生跨文化素養的培養提出了更高的要求。

大量調查發現，外國文化元素的融入受到外語教師表征的影響。在外語教學中跨文化的引入應該尤其重視教師的作用。外語教師首先對自身角色應有清楚的定位，要明確地認識到自己角色的重要性。教師很難在文化領域保持絕對的中立，因為他不僅是語言教師，作為社會參與者。他和其他人一樣對外國文化有一種與生俱來的抗拒，或者在多年對目的語學習的過程中，對異文化產生文化適應。

作為法語教師，教學任務是推廣法語和法國文化，同時要堅守中華民族身份價值的推廣。為了對異質文化有正確態度和評價立場，教師應該采取在母語文化和異族文化之間協商的策略，同時注意要保證自己身份的平衡，不能在兩種文化中輕視某一種。

教師跨文化中間人角色的培養

外語教師是跨文化的中間人。為了到達這個目的，首先從三個方面培養自己的跨文化素養。

1　去自我中心化

這是跨文化主要的素質要求。“這個能力不是在于以別人為中心，改變自己的中心，而是一方面要力求身處他者的位置，理解他者的想法、感受、舉止，試圖預見他者在某種環境下會采取何種態度；另一方面，必須要保留自己的中心，首先要以自己為中心，因為這是我們的獨特性，然后以我們的社會地位和它相關的文化(性別、年代、地區等)為中心，最后是以我們民族或國家的屬性為中心。”法語教師要力求尊重法國人的文化、信仰、生活方式，朝向可能的融人。但同時不拋棄自己的身份。要利用去自我中心化意識幫助學生在學習外語過程中同時肯定自己的身份和交際對方外國人的身份，創造可能的合作條件。采取方式方法避免沖突。

2　相異性

雖然母語文化和異族文化的差異存在是不爭的事實，但是真正做到承認和接受相異性，并且對相異性保持敏感是一個漫長的過程，通過外語學習可以更好地系統地描繪這個相異性。

目前我國高校的法語教師絕大多數都在法國留學、進修過，對法國的政治、經濟、社會、宗教、社會風俗，對法國人的生活習慣、價值觀念、民族性格特征等有過直接的、較廣泛的接觸。在這種背景下，法語教師要預防各種形式的讓自身價值體系中的差異破裂的文化適應，始終對中法文化差異性保持高度敏感。對同一個現象，外國人的詮釋和本土人的詮釋之間有本質的差異。要在學生一開始學習外語時就給他們揭示這個事實。讓他們以積極的、反思的方法構建自己的學習，超越最初的印象、大量的成見和文化定型。這也是讓中國學生對中華民族文化保持客觀性的唯一方法。

3　主體間性

任何人都是一個主體，他只能通過其他主體的存在而存在。任何主體都依賴主體間性。主體的多樣性容許了我的獨特性，相應地，我對主體的存在起到作用。為了語言交流的進行，聯系我們的主體間是必不可少的，與此相應，對話又加強了我們的主體間性。

法語教師在把他者一法國人視為主體的同時，常常無意識中趨向把他者轉換為客體。使之物化。我們的視角通常不僅把他者看作一個人，一個主體來評價，而且也看作世界上的一個物品。作為法語教師要努力控制自身的這種趨向。從而培養學生對交際對方進行主體而非客體的分析。

教師角色在跨文化教學中的運用

1　學生學習的引導者

在課堂實踐中，觀察學生的口語或書面表達，發現學生由于欠缺對目的語國家的確切認知而存在的一些固有的成見和文化定型。作為法語教師，重要的是揭示這些表征。喚醒學生對此的意識。一方面要找出表征的明顯性，并進行解構。另一方面是要讓表征相對化，引入其他理性的認知方法。這都是為了引導學生對法國文化構建一個盡可能公正的認知。

在課堂上，教師不要僅僅實施課程內容的傳授，重要的是組織學生，并和學生一道探索、研究，引導學生解釋現象，給予學生理解文化的鑰匙，引導學生進行文化換位思考，培養學生的跨文化能力。

2　教學設計的實踐者

“外語教師或多或少在整個教育體系中占有一定的策略陣地。因為他在相似一相異，內一外，遠一近之間構建了一個間質空間。”并且，“語言學習的語言學方面帶有技術性的特點。由于它的技術性。教師通常禁止自己參與這個領域。而文化方面，更多的是無理由特點，通常被認為是一個有利于個人發揮主動性的領域。”法語教師要積極利用這個可以發揮主動性的領域。目的語文化總是根據母語文化描述，因而對目的語文化的評價有時很主觀。為了避免這個障礙，教師應該避免自己解決復雜的文化問題，而是鼓勵學生調查、研究，采取啟發思維的討論式、演講式等讓學生積極參與，從而讓學生自己得出對文化現象的見解。由此來尋求對現象的理解模式。并且這個模式是隨著新信息的攝入而不斷變化的、發展的。

3　教學開發的研究者

為了在語言教學范疇內推廣跨文化維度的整體。法語教師應該積極參與國際項目、專業協會活動、政府計劃、各種交流等。通過個人的參與，分析自己的親身體驗和自己的學習經歷，從中提煉出促進教學的可行性方法。外語教師把本族文化和異族文化的關系作為專門研究的對象時，可以尋找和其他學科教師合作的題材，或者自己通過對跨文化的參與和思考來進行研究。從而促進教學的進一步開發。

4　跨文化教育的學習者

目前國內高校的法語教師都是非師范類畢業生。在校期間，由于缺少有關文化素養、跨文化交際類課程的選修課的學習，所以知識框架內跨文化教育成分嚴重短缺。雖說在跨文化教育中，對于外語教師重要的是在文化之間表達寬容、開放、協商的態度。但是不能因此就忽略了自身對文化知識的攝取。換言之，跨文化能力也需要為闡釋能力服務的百科知識。因為具備多學科知識才能將隱性文化定位出來。

結束語

法語作為聯合國六種工作語言之一，被廣泛的在國際性社交和外交活動中應用。它不僅是法國的官方語言，而且還是遍布五大洲的40多個國家和地區的官方語言或通用語言。法國是一個歷史悠久的國家，在漫長的社會發展過程中孕育了豐富的文明碩果，涉及到各個文化領域。近年來，中法雙方在經貿、文化、科教等領域的合作與交流與日俱增，對法語專業畢業生的跨文化交際能力提出了更高的要求。從這個角度看，法語教學與跨文化交際相結合的研究具有重大實際應用價值。作為培養學生跨文化能力的法語教師。應對自身在跨文化外語教學中的角色定位有準確的認識，要具備對異質文化的正確態度和評價立場，使跨文化規范的教學和語言技能的培養同步進行。重要的不是無盡地發展學生的異族文化知識。而是在課堂上給學生無論是智力方面還是情感方面參與跨文化交際創造條件。通過各種途徑提高自身的跨文化素養。在實踐中獲得更豐碩的外語教學成果。

參考文獻

[1]孫玉，外語教學論的新探索——《跨文化外語教學》評介[J]，外語界，2006，(4)：79-80。

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