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群經心要

中華傳統文化各家學說最本質的精髓，其實就是"心"學，就是"道"學。此"心"不是臆想的"唯心"之心，也不是解剖意義上的生理之心，而是《易經?乾卦》所述的世界本體之"元"心；此"道"不是學術思想上的"道家"之道，也不是宗教儀式上的"道教"之道，而是《道德經》所述能夠"生一二三乃至萬物"之道。此"心"同此"道"，能夠涵容生發現代所謂的一切學科、學理和學說。

群經所論皆是心學

大道至簡，萬卷經書之"心"意可現于片紙；要言不繁，儒釋道各家之"道"可以一言囊括。例如，儒家學說的核心，四個字就可以說清楚："里仁為美"；道家學說的核心，四個字也可以說清楚："道法自然"；同樣，佛家至理的核心，四個字也可以說清楚："回常寂光"。會者，也就是明白的人，哪一句都可以說清楚，不會者，縱然千經萬論也等于白說。

問題在于，學儒的人通常不明白什么是"里仁"，不知道里仁就是"居心仁厚"，不知道里仁就是"大慈大悲"，不知道里仁就是"心凈則土凈"，不知道里仁就是"己所不欲，勿施于人"，不知道里仁涵容五倫八德，展開就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。

問題在于，學道的人通常不理解什么是"自然"，不明白自然意味著"上古天真"，不明白自然意味著"法于陰陽，合于術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞"，不明白自然意味著"天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭"，不明白自然意味著"當下即是，放下即是"，不明白自然就是"春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門。"

問題在于，學佛的人通常不知道什么是"常寂"，不理解學佛其實首先就是學做人，不理解"人成佛即成"，不理解"身無惡行、口無惡語、意無惡念"的十善行為是獲得真正智慧的原因，不理解"正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定"就是人間正道，就是《論語?為政》篇里第二句所說的"詩三百，一言以蔽之，曰思無邪"，不知道"詩"是"寸土之言"，不知道"寸土之言"就是"方寸之地"的心聲，就是"恒河曲"，就是"曹溪天籟"！更不把"如是"當作"實事求是"，不把"全心全意為人民服務"當作"眾生無邊誓愿度"，不把"永垂不朽"當作"無量壽"，不把自己的心地當作提高修養、提升境界的惟一場所。執著于刻板的名詞概念，分別于變換的物我現象，能成就嗎？

無論道、儒、醫、武，還是中國禪宗，各家都有"心法"，都以"會心"為上。如果師父傳給弟子萬卷經書，卻沒有心傳"口訣"，算不得"入室弟子"。所謂"真傳一句話，假傳萬卷書"。《管子》有"心術篇"，《孟子》有"盡心篇"，《大學》強調"正心"，《道德經》揭示"圣人無常心，以百姓心為心"，《壇經》中五祖強調"不識本心，修法無益"。在此意義上說，載有儒釋道各家學說心法的經典都是"心經"。

群經所述無非是"道"群經心要

中華傳統文化各家學說最本質的精髓，其實就是"心"學，就是"道"學。此"心"不是臆想的"唯心"之心，也不是解剖意義上的生理之心，而是《易經?乾卦》所述的世界本體之"元"心；此"道"不是學術思想上的"道家"之道，也不是宗教儀式上的"道教"之道，而是《道德經》所述能夠"生一二三乃至萬物"之道。此"心"同此"道"，能夠涵容生發現代所謂的一切學科、學理和學說。

群經所論皆是心學

大道至簡，萬卷經書之"心"意可現于片紙；要言不繁，儒釋道各家之"道"可以一言囊括。例如，儒家學說的核心，四個字就可以說清楚："里仁為美"；道家學說的核心，四個字也可以說清楚："道法自然"；同樣，佛家至理的核心，四個字也可以說清楚："回常寂光"。會者，也就是明白的人，哪一句都可以說清楚，不會者，縱然千經萬論也等于白說。

問題在于，學儒的人通常不明白什么是"里仁"，不知道里仁就是"居心仁厚"，不知道里仁就是"大慈大悲"，不知道里仁就是"心凈則土凈"，不知道里仁就是"己所不欲，勿施于人"，不知道里仁涵容五倫八德，展開就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。

問題在于，學道的人通常不理解什么是"自然"，不明白自然意味著"上古天真"，不明白自然意味著"法于陰陽，合于術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞"，不明白自然意味著"天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭"，不明白自然意味著"當下即是，放下即是"，不明白自然就是"春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門。"

問題在于，學佛的人通常不知道什么是"常寂"，不理解學佛其實首先就是學做人，不理解"人成佛即成"，不理解"身無惡行、口無惡語、意無惡念"的十善行為是獲得真正智慧的原因，不理解"正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定"就是人間正道，就是《論語?為政》篇里第二句所說的"詩三百，一言以蔽之，曰思無邪"，不知道"詩"是"寸土之言"，不知道"寸土之言"就是"方寸之地"的心聲，就是"恒河曲"，就是"曹溪天籟"！更不把"如是"當作"實事求是"，不把"全心全意為人民服務"當作"眾生無邊誓愿度"，不把"永垂不朽"當作"無量壽"，不把自己的心地當作提高修養、提升境界的惟一場所。執著于刻板的名詞概念，分別于變換的物我現象，能成就嗎？

無論道、儒、醫、武，還是中國禪宗，各家都有"心法"，都以"會心"為上。如果師父傳給弟子萬卷經書，卻沒有心傳"口訣"，算不得"入室弟子"。所謂"真傳一句話，假傳萬卷書"。《管子》有"心術篇"，《孟子》有"盡心篇"，《大學》強調"正心"，《道德經》揭示"圣人無常心，以百姓心為心"，《壇經》中五祖強調"不識本心，修法無益"。在此意義上說，載有儒釋道各家學說心法的經典都是"心經"。

群經所述無非是"道"

表面上看，各家學說自有面貌，實際上千家萬戶原是"一"家，千經萬論都是"道"家，歸根結底都是"人"家。

儒家之道，依《論語》言之，"一以貫之"，"本立而道生"；道家之道，依《道德經》言之，"道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保"；佛家之道，依《壇經》言之，"識自本心，見自本性"，"唯心所現，唯識所變"。醫家之道，依《黃帝內經》言之，"淳德全道，恬淡虛無，精神內守，病安從來"。

依孔子在《易傳》中所述，"一陰一陽之謂道"。凡是能夠體解陰陽者，皆是"道書"，凡是道書，皆可名之為"經"。儒家孔子心法傳承者曾子著《大學》，開篇談論"大學之道"，三綱清楚，八目井然，人道之要，論述詳備；曾子傳心法于孔子之孫子思，子思寫作《中庸》，開篇述及天道，所言精當；子思傳授孟子，孟子把孔子學說發揚光大。孟子用一句話說清楚了中華文化"天人合一"的貫通之道："得道者多助，失道者寡助"。儒家四代宗師，代代傳承的，是貫通天理人倫的大道、家道和治道。

中國本土孕育出《壇經》，將"不立文字，教外別傳"之靈山要旨，演繹得天衣無縫！這要旨的目的，以《無量壽經》所言，就是"光闡道教，欲拯群萌"。此"道教"，就是唐太宗所言的"圣教"，就是古代所言的原本"佛教"，就是現代大眾希望通過科學途徑想要了解的關于生命和世界的"真相"；此"群萌"，就是中國古代所言的"天下蒼生"，大眾常說的"蕓蕓眾生"，就是孫思邈筆下的"含靈"，就是中國共產黨所謂的"人民群眾"。現代所說的服務宗旨"全心全意為人民服務"，就是古代"摩頂放踵以利天下"的現代白話語翻譯，就是"眾生無邊誓愿度"的現代表達。

相對于佛家，儒家也有密宗和普門。人們常常說《普門品》"大慈大悲"，要"自利利他，自覺覺他"，難道儒家"己欲立立人，己欲達達人"就不是救苦救難的恢宏愿力？《禮記?學記》中指出"大道不器"，儒家修行之密，也不是有固定的模式可尋的。五代時的馮道，因為屢做"二臣"而被后世大多儒者不齒，可是不齒其為人的儒者，可曾能夠窺見他內心"虎狼叢中可立身"的道妙呢？這不禁讓人想起《孫子兵法》的開篇："兵者，詭道也"。

立心行道才是傳承

在中國傳統文化中，每稱其代表人物，常常是儒家言"孔孟"，道家言"老莊"，似乎涇渭分明。殊不知，孔孟是伏羲、黃帝、堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公之傳承，說明孔孟之前有"往圣"；而老莊之前有"黃老"，向前追溯同樣是黃帝、伏羲一脈的傳承，儒與道本是同源。

老子承前啟后，于道家稱"集大成者"；孔子承前啟后，于儒家稱"集大成者"。從《易經》的流傳來看，伏羲以后，神農時期叫"連山易"，黃帝時期叫"歸藏易"，文王以后叫"周易"，《易經》為儒、道、醫共同寶典，加上《神農本草經》的貢獻，可見醫家也與儒家、道家同源。

醫者仁心，醫道本來也是要"欲拯群萌"，懸壺濟世。這和"佛是大醫王"有了異曲同工之妙。佛家常講慈悲，宣言要解除眾生"倒懸之苦"，欲從心性的根本上掃除所有生靈的病根。

可見，所有的"經"都是古圣先賢不辭勞苦、不計成本、不為小利實干出來的。如果我們讀經只是為了讀經，就不能把"真經"傳承下來，自己也不能轉化為圣賢。所謂"道不傳非人"，也就是要找一個認真、老實、有信之人。為了尋找傳承人，師父往往可能要等上大半輩子甚至一輩子。《黃帝內經》中明言"非其人不傳，非其真不授"；《素書》也明確警告"傳非其人，必受其殃"。

人之全體就是"一心"。不能夠全體投入，就不能一心一意。不能一心一意，則其志不堅，其思不專，其道不明，其業不興，其氣不和，其事多半不成，不堪傳承大業。唯有把經典的精神重新在當下的時代行出來，做到"人經合一"，才是真傳承。