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也許，每個人都曾在生活的某個時刻體會到幽靜又深長的意味。

各種各樣的聲音在這個世界中響起，喧囂嘈雜的、清朗悠揚的、氣勢宏大的、悲切低回的，然后逐一消退下去。在此起彼落之間，你聽到深邃的幽靜，莫可名狀，令人心動。

換一個角度來說，世界像一個熱鬧的舞臺，各色人物你來我往，推推搡搡。有的自命不凡，躊躇滿志；有的身敗名裂，灰心喪氣。然而一切都會過去，在一切變化的背后仍然是一個深邃的幽靜。

我們常說的“安靜”，有時指一種單純的物理意義上的狀態：聲音愈是低微愈是安靜。它也許會讓人感到幾分寂寞或枯燥，但終究跟人的心情沒有多大關系。

而另一種安靜，或者換一個詞，幽靜，卻更富于精神性和情感意味的。那是脫離了虛浮的嘈雜之后，面向生命本源和世界本源的一種感受。這種幽靜得之于自然，同時也得之于內心，物我在這里并無區分。

……

“艅艎何泛泛，空水共悠悠。/陰霞生遠岫，陽景逐回流。/蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽。/此地動歸念，長年悲倦游。”

……詩中“艅艎”是一種比較大的船，“泛泛”是任意漂蕩的樣子。王籍是在游覽，不是要趕路。心情很放松，天氣也好，眼前的景色顯得格外清朗、開闊。所謂“空水共悠悠”，寫出天水一色、相互映照，一片遼遠恬靜的樣子，而“悠悠”二字，也體現了心境的清朗和從容。遙望遠處的山峰縈繞著淡淡的云霞，近處陽光伴隨著水波的流動而閃耀。這是一個生動的自然，它有美妙的韻律。

偶然間注意到有些聲音響起來。是蟬鳴，是鳥啼，但蟬鳴和鳥啼卻更令人感覺到山林的幽靜。說得更確切一些，是把人的靈魂引入到山林的幽靜，融化在自然的美妙韻律中。這時忽然想到在官場、在塵俗的人世奔波太久了，如此疲倦，令人憂傷。

“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”是中國詩史上不斷被人提起的名句。《梁書 王籍傳》中特別提到這兩句詩，說“當時以為文外獨絕”。怎么叫“文外獨絕”呢？就是在文字之外，別有意蘊，奇妙之處，世人不能及。當然，后代類似的寫法很多，但在王籍的時代，這樣的寫景筆法卻是首創，所以有這兩句，王籍足以名垂千古了！

一般人分析這兩句詩的妙處，總是歸納為“以動寫靜”，認為這樣比單純地寫靜更為生動，錢鍾書先生在《管錐編》中也說：“寂靜之幽深者，每以得聲音襯托而愈覺其深。”這當然不錯，但是還可以追究得更深一些。在這首詩里所寫的“靜”，不是物理意義上的靜，而是體現著自然所內蘊的生命力的靜，是人心中摒除了虛浮的嘈雜之后才能體悟到的充實瑩潔的恬靜。這種靜自身沒有表達的方式，而蟬噪鳥鳴，正是喚起它的媒介——你聽到聲音，然后你聽到了幽靜。

……

“空山不見人，但聞人語響。/返景入深林，復照青苔上。”

整首詩沒有完整的景物畫面，沒有游覽者的行動過程，它只是擷取了兩件事物——聲音與光的變化，便恰好地呈現出“空山”的靜謐與幽深，以及含蘊于其中的深長意味。

如果說，世界根本是個“無常”，海也會枯石也會爛，但那種過程不是某個人在某個當下可以體會到的，它有賴于知識和推理。而聲音和光，則無時不在變化之中，無時不在演示無常，只是它太平凡，人們未必能注意到。

王維在這首詩中用了一個特殊的選擇，將它凸現出來了。

這里寫到的聲音是不見其人而但聞其聲，它是虛渺的，若有若無的，好像浮動在一個不能確切把握的地方；而光，是黃昏時透過樹林投射在幽暗的青苔之上的陽光，它也是虛渺的，若有若無的。你凝聽著那個從虛空里傳來的聲音，想要確認它、捕獲它，可是它已經消失了；你凝視那個浮動的光影，想要感受它、體會它，可是它已經黯淡下去。聲音和光處于“有”和“無”的邊界，把人心從“有”引入到“無”。在一瞬間，你也許能夠對世界的真實與虛幻獲得一種生動的體驗和深刻的理解。你如果知道佛家所說“五蘊皆空，六塵非有”的理念，這一刻難免會想起它。

不過王維寫的是詩，不是佛學講義。詩止于感性，它給出了提示，讓人受到感染，然后停留在意味深長的瞬間。終究，禪的本質是悟，不是一個依賴言說的道理。