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關漢卿：普天下郎君領袖，蓋世界浪子班頭

關漢卿是元代四大戲曲家中名氣最響的一個，李占鵬在《關漢卿評傳》一書中稱：“關漢卿是中國文學史上最偉大的戲曲作家，一生創作了大量意境優美的散曲和情節動人的雜劇，是中國古代戲曲創作的開山祖師，在文學史上占有十分重要的地位。”

李占鵬在這里用上了“最偉大”這樣級別的字眼，然而關漢卿在歷史上雖然有著不小的名氣，但還未曾達到“最”的級別，這種至高無上評價的出現，已是上世紀五十年代的事了，其中的原因我在下面再細聊。

然而，這位偉大人物的生平至今還是一筆糊涂賬，因為跟他生平有關的歷史記載特別稀少，而學界廣泛引用者，總計有三個出處。一是鐘嗣成的《錄鬼簿》，該書中有關關漢卿的記載僅有下面這幾個字：“關漢卿，大都人。太醫院尹。號已齋叟。”二是元代熊自得在《析津志》內的記載：“關一齋，字漢卿。燕人。生而倜儻，博學能文，滑稽多智，蘊藉風流，為一時之冠。是時文翰晦盲，不能獨振，淹于辭章者，久矣。”第三則是朱右在《元史補遺》內的記載：“關漢卿，解州人，工樂府，著北曲六十本。世稱宋詞元曲，然詞在唐人已優為之，唯曲目元始，有南北十七宮調。”

以上三處記載對關漢卿的生平事跡少有談及，且跟他有關的名、字、號、籍貫、學業、職業等，不但相互之間有矛盾，同時太多地方語焉不詳。我們先說說他的名。

袁行霈主編的《中國文學史》中稱：“關漢卿(1225？—1300？)，字漢卿，號已齋叟，大都(今北京)人，其戶籍屬太醫院戶，但尚未發現他本人業醫的記載。”

由這段描述可知，關漢卿字漢卿，但他的名是什么，文中沒有提，只是說他號“已齋叟”，是大都人，屬于醫戶。這段描述基本是本自鐘嗣成的《錄鬼簿》，的區別是《錄鬼簿》上說關漢卿的職業是“太醫院尹”，而非“太醫院戶”。

然《析津志》上卻說，關漢卿的名叫“一齋”。對于“一齋”二字，相關學者都認為這是號，而非名，只是到了上世紀五十年代，著名目錄版本學家趙萬里先生認為，“一齋”就是關漢卿的名。(《關漢卿史料心得》)

而此后不久，胡季在《樂府群珠》發現了五首小令，署名為“一齋”，故這一發現被視為關漢卿名“一齋”的證據。然而相關學者對此表示了異議，故這種認定未能得到學界的普遍首肯，因為大多數學者認為，“一齋”乃是“已齋”之誤。按照《錄鬼簿》的說法，關漢卿號“已齋叟”，因此，“一齋”仍然是關漢卿的號，而非名。總之，關漢卿是他的姓加字的組合，而他的名，至今未能搞清楚。

關漢卿的籍貫也有三個說法：《錄鬼簿》說他是大都人，《析津志》說他是燕人，《元史補遺》說他是解州人。雍正年間所修的《山西通志》以及蔡顯的《閑閑錄》，都支持解州人這個說法，然而到了近現代，吳梅和王國維都認為《錄鬼簿》說得對，關漢卿應當是大都人。

除此之外，乾隆年間所修的《祁州志》卷八《紀事》中有“關漢卿故里”一條，文中說：“漢卿，元時祁之伍仁村人也。”而這里所提到的“伍仁村”，今屬河北省安國縣伍仁橋鄉。由于此條的出現，又給關漢卿的故里多一種說法，即他是安國縣人。

關于這一條有個重要的依據，那就是他葬在了這里，至今他的墓仍有留存。但對于這一條，也有人表示疑問，比如李占鵬認為《祁州志》對該條的記載，沒有把關漢卿放入人物志，而是放在了紀事。為什么會這樣呢？李占鵬覺得，這是因為修志的人認為，對于關漢卿是祁州人只是個民間傳說。

關于關漢卿的職業，《錄鬼簿》上說他是“太醫院尹”，按照《元史 百官志》上的規定：“太醫院，秩正二品。掌醫事，制奉御藥物，領各屬醫職。”這個職位足夠高，然而《百官志》中沒有寫明太醫院的較高長官名為“尹”，并且金、元兩代的《職官志》中都沒有這個稱呼。顯然，這種說法很可疑。

然元代有“醫戶”之說，因此，后世學者猜測這“尹”字有可能是“戶”字之訛，因為這兩個字的字形很相像，所以《中國文學史》上說關漢卿“其戶籍屬太醫院戶”。對于這種說法，最早是上世紀五十年代王季思所提出，據此他認為關漢卿：“只是一個通常的醫士，或者在太醫院兼有一些雜差。”

既然關漢卿是醫戶出身，那他會不會看病呢？《中國文學史》上說“尚未發現他本人業醫的記載”。然而關所撰的《拜月亭雜劇》在第二和第三折中，有對醫藥和病癥的描寫，那幾段描寫看上去頗為專業，故而李占鵬認為：“關漢卿不僅是一個醫戶，而且是懂得醫術的醫戶。”

關漢卿的學歷被前人稱為“解元”，這個說法最早出現在蔣一葵《堯山堂外紀》一書中所提到《鬼董》跋。該跋中說，《鬼董》是關漢卿的作品，而該書的后跋是元泰定丙寅臨安錢孚所書，其中有“關解元之所傳”，于是有人就說關漢卿曾是解元。

然而元朝初年的科考十分罕見，元太宗九年的那一場開科，所錄取者均為名士，且正史上均有傳記，上面沒有關漢卿的名字，如果他考中了進士，那么《錄鬼簿》和《析津志》肯定都會有記載。接下來的一場考試則到了元皇慶二年，這與上一場相隔了六十余年，以關漢卿的年齡來推斷，即便他仍然在世，那也快一百歲了，不太可能再去參加科考。

關漢卿的生卒年，也同樣是一筆糊涂賬，為此近代學者做出了多種推論，比如鄭振鐸在《插圖本中國文學史》中說：“《錄鬼簿》稱漢卿為已死名公才人，且列之篇首，則其卒年至遲當在1300年以前，其生年至遲在金亡之前的二十年(即1214)。”而孫楷第則認為，關漢卿生于宋淳祐元年至十年，卒于元延祐七年至泰定元年。然胡適卻認定關漢卿生于金興定四年至正大七年，而卒年則在元大德四年以后，王季思基本認可這種說法。

由以上這些可知，這位偉大的戲曲家，后世雖多有研究，可是關于他的情形卻沒有一個是清晰明了者。雖然如此，這一點兒也不影響他的偉大，因為他在元朝之時就已經是很有名氣的曲作家，但卻并非如后世所言為元曲四大家之首。

關漢卿的具體生平事跡，元陶宗儀在《南村輟耕錄》中有一段形象的記載：“大名王和卿，滑稽挑達，傳播四方。中統初，燕市有一蝴蝶，其大異常。王賦《醉中天》小令云……由是其名益著。時有關漢卿者，亦高才風流人也。王常以譏謔加之，關雖極意還答，終不能勝。王忽坐逝，而鼻垂雙涕尺余，人皆嘆駭。關來吊唁，詢其由，或對云：‘此釋家所謂坐化也。’復問鼻懸何物，又對云：‘此玉箸也。’關云：‘我道你不識，不是玉箸，是嗓。’咸發一笑。或戲關云：‘你被王和卿輕侮半世，死后方才還得一籌。’凡六畜勞傷，則鼻中常流膿水，謂之嗓病；又，愛訐人之短者，亦謂之嗓，故云爾。”

這段記載談的是名為王和卿的一位元代曲作家，此人的名姓在《錄鬼簿》中有所記載。這位王和卿生性詼諧，他經常取笑關漢卿，顯然關漢卿斗不過他。某天，王和卿坐在那里突然就去世了，然而他的鼻涕卻流了下來。眾人吃驚于死人為什么會有這種現象，于是問關漢卿這是何故。關漢卿告訴眾人這叫“嗓”。嗓有兩意，一是指牲口太過勞累，受傷后鼻中流膿水，這叫嗓病；二者，喜歡揭人之短也叫“嗓”，故關漢卿在這里用的是雙關語。對于這段記載，趙建坤認為這是“小說家言”，原因就是文中記載得太過詳細。

對于關漢卿的另一則生平細節描寫，則出自明代楊慎的《詞品》，該書卷一有《白團扇歌》，里面提到關漢卿曾看上一位從嫁來的媵婢，為此他寫了首小令：“鬢鴉、臉霞，屈殺了將陪嫁。規摹全似大人家，不在紅娘下。巧笑迎人，文談回話，真如解語花。若咱、得他，倒了蒲桃架。”看來，關漢卿對這位婢女動了真情。

此事很快讓他夫人發覺了，這使他的美夢成空，然而吳梅卻在其所撰的《顧曲麈談》第四章《談曲》中，有著別樣的說法。吳梅說，上面的那首小令是關漢卿特意寫給他夫人的，希望他夫人能夠成全自己的好事。其妻看到后，也給他寫了首小令來作答：“聞君偷看美人圖，不似關王大丈夫。金屋若將阿嬌貯，為君唱徹醋葫蘆。”看來，他老婆也是位醋意很濃者，她以這種方式拒絕了關漢卿的企圖。

也正因關漢卿的生平流傳事跡太少，故后世多從他的作品中尋找線索，比如他寫過一組名為《不伏老》的散曲，相關學者把此視為他個人生平的描寫，關漢卿在此曲中自稱“普天下郎君領袖，蓋世界浪子班頭”，看來，他有著蔑視一切的氣概。

而對于個人的愛好，他又有著這樣的詳細描寫：“我玩的是梁園月，飲的是東京酒，賞的是洛陽花，攀的是章臺柳。我也會圍棋、會蹴踘、會打圍、會插科、會歌舞、會吹彈、會咽作、會吟詩、會雙陸。”而最受后世夸贊者，則是他的那句“是個蒸不爛煮不熟捶不扁炒不爆響一粒銅豌豆”，正是因為這樣的性格，他才能寫出那么多受到后世夸贊的作品。

關于關漢卿在元曲上的地位，胡應麟在《少室山房筆叢》中有過這樣一段形象的比喻：“今王實甫《西廂記》為傳奇冠，北人以并司馬子長固可笑，不妨作詞曲中思王、太白也。關漢卿自有《城南柳》《緋衣夢》《竇娥冤》諸雜劇，聲調絕與‘鄭恒問答’語類。《郵亭夢》后或當是其所補。雖字字本色，藻麗神俊大不及王。然元世習尚頗殊，所推關下即鄭，何元朗亟稱及時。今《倩女離魂》四摺大概與關出入，豈元人以此當行耶？要之公論百年后定，若顧、陸之畫耳。”胡認為，元曲及時大家非王實甫莫屬，他把王實甫比喻為詩歌界的曹植和李白，關漢卿雖然也字字本色，卻比不上王實甫。

而蔣一葵在《堯山堂外紀》卷六十八中稱：“元人樂府稱關、馬、鄭、白為四大家。”這里把關漢卿列為了四大家之首。

其實將關、鄭、白、馬四大家并稱者，最早見于元周德清《中原音韻自序》：

泰定甲子，存存托友張漢英以其說問作詞之法于予，予曰：“言語一科，欲作樂府，必正言語；欲正言語，必宗中原之音。樂府之盛，之備，之難，莫如今時。其盛，則自縉紳及閭閻歌詠者眾。其備，則自關、鄭、白、馬一新制作，韻共守自然之音，字能通天下之語，字暢語俊，韻促音調；觀其所述，曰忠，曰孝，有補于世。其難，則有六字三韻，‘忽聽、一聲、猛驚’是也。諸公已矣，后學莫及！”

對于關漢卿在劇作上的成就，明王驥德在《王實甫關漢卿考》中說：“按元大梁鐘嗣成《錄鬼簿》，載王實甫、關漢卿，皆大都人。漢卿，號已齋叟，為太醫院尹。或言關漢卿嘗仕于金，金亡，不肯仕元，為節甚高。實甫、漢卿，皆字，非名也。”在這里，王驥德將王、關并稱，并且把王排在了前面。

明何良俊在《四友齋叢說》中稱：“元人樂府，稱馬東籬、鄭德輝、關漢卿、白仁甫為四大家。馬之辭老健而乏滋媚，關之辭激厲而少蘊藉，白頗簡淡，所欠者俊語，當以鄭為及時。”這里談到了元曲四大家，但把關漢卿排在了第三位，然而這卻是元曲四大家一說最早的出處。

雖然說王驥德在上面把王實甫排在了關漢卿之前，然而他在自己的文中也沒有將四者的順序固定下來。到了清代，這樣的順序也依然有著變化，比如焦循在《劇說》中稱：“作近體難于古詩，作詩余難于近體，作南曲難于詩余，作北曲難于南曲。總之，音調、法律之間，愈嚴則愈苦耳。北如馬、白、關、鄭，南如《荊》《劉》《拜》《殺》，無論矣。”焦的順序則為馬、白、關、鄭。而吳梅村在《雜劇三集》序言中稱：“金元之樂，嘈雜凄緊，緩急之間，詞不能接。一時才子，如關、鄭、馬、白輩，更創為新聲以媚之。”這里又變成了關、鄭、馬、白。

究竟有多少種排列組合方式，趙建坤在《關漢卿研究學術史》中做出了如下的總結：“關鄭白馬(周德清、胡侍、王驥德)；馬鄭關白(何良俊)；關馬鄭白(蔣一葵、朱彝尊)；王馬關鄭、王關馬白(王驥德)；鄭馬關白(沈德符)；馬白關鄭(焦循)；關鄭馬白(吳偉業、阮葵生)；王白關鄭(鄒式金)；王關馬鄭(孫振棫)。”而后他做出了如下的結論：“‘關馬鄭白’這樣的簡稱，明代論者也有將‘關鄭白馬’四人并稱的論述，但主要是因為這一簡稱一定程度可以極為方便地指代元曲創作高峰。這不是一個具有所謂‘公信力’的稱謂，難以傳達出諸如‘班馬’‘李杜’這類文學史概稱所包含的信息或意味。”

由此看來，今人多稱關漢卿為“元曲四大家之首”，這樣的說法顯然是感情上的偏私。為什么會這樣呢？從現有的歷史文獻看，把關漢卿列為元曲及時大家者，應當是王國維先生，《王國維戲曲論文集》中，記載有這樣一段話：“元代曲家，自明以來，稱關、馬、鄭、白。然以其年代及造詣論之，寧稱關、白、馬、鄭為妥也。關漢卿一空依傍，自鑄偉詞，而其言曲盡人情，字字本色，故當為元人及時。白仁甫、馬東籬，高華雄渾，情深文明。鄭德輝清麗芊綿，自成馨逸，均不失為及時流。其余曲家，均在四家范圍內。唯宮大用瘦硬通神，獨樹一幟。”

王國維在這里不但按照關、白、馬、鄭來排順序，同時他明確地點出關漢卿“當為元人及時”，而后他也做出了這樣一段形象的比喻：“以唐詩喻之：則漢卿似白樂天，仁甫似劉夢得，東籬似李義山，德輝似溫飛卿，而大用則似韓昌黎。以宋詞喻之：則漢卿似柳耆卿，仁甫似蘇東坡，東籬似歐陽永叔，德輝似秦少游，大用似張子野。”在這里，王把關比喻成了唐代大詩人白居易，以及宋詞中的及時位專業詞人柳永，可見其把關漢卿看得是何等之高。

然而關漢卿取得如日中天的地位，則是1949年之后的事情，其原因正是關漢卿性格上的反叛，而他的這種性格契合了上個世紀五十年代的社會意識形態。很快，對于關漢卿的研究，成為了那個時代的顯學，幾乎很多文人都參與到這場文化運動中，比如1955年李束思在《關漢卿底〈竇娥冤〉》一文中，評價該劇說：“反映了元代在蒙古奴隸主黑暗統治下的中國社會情況和人民生活；它表現了中國人民堅強不屈的英雄精神，它傳達了人民反抗一切壓迫、爭取獨立生存的要求及強烈的情感。”

王季思在1956年發表了《談關漢卿及其作品〈竇娥冤〉和〈救風塵〉》等一系列文章，他在《關漢卿和他的雜劇》等文中，以人民性來評價關漢卿的藝術成就，王在文中稱：“即就這僅傳的十五種雜劇看，它內容包含的豐富和藝術創作上的造就，確是達到空前的高度；不但使與他同時的馬致遠、白仁甫為之黯然失色；即明清兩代的南戲傳奇作者，也沒有人能夠超越過他的成就的。”

到了1958年，關漢卿被世界和平理事會評為“世界文化名人”，并且專為此出了一套紀念郵票。這一年全國各地都展開了紀念關漢卿戲劇創作七百周年的文化活動，而革命家也為此寫了題詞，這個題詞的及時段和第三段分別為：

“關漢卿接近下層人民，熟悉人民語言和民間藝術形式，也深知人民的疾苦和愿望，所以能成為元代雜劇的奠基人，使他在思想上，在藝術上能發出炫耀百代的光彩。”

“關漢卿是一位現實主義的藝術家，也是一位偉大的民主主義人道主義的思想家，因此他不是爬行的現實主義者，而是有思想有理想的偉大的現實主義者，這值得我們紀念和學習。”

那時，田漢寫出了話劇《關漢卿》，此劇影響很大。郭沫若看后，在給田漢的信中稱贊道：“我一口氣把您的《關漢卿》讀了，寫得很成功。關漢卿有知，他一定會感激您。”至此，關漢卿成為了元代戲曲家中及時的位置。他流傳至今的十八出劇作，也地受到了學界的關注。而他所寫的《竇娥冤》，則被視為關漢卿的代表作。