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The Nine SongsThe Almighty Lord of the EastAuspicious hour, oh! of lucky day!With deep respect, oh! we worship our lord.His jade pendants, oh! chime on display;He holds the hilt, oh! of his long sword.Jade weights fasten, oh! his mat divineAdorned with gems, oh! and flowers sweet.We pour pepper sauce, oh! and laurel wineAnd serve in orchids, oh! the spiced meat.We raise the rod, oh! to beat the drum;The drumbeats rise, oh! into the cloud.①In slow rhythm, oh! we sing and hum;To pipes and flutes, oh! we chant aloud.In fair array, oh! our lord appears;His fragrance fills, oh! the ritual hall.Five sounds mingle, oh! and charm our ears;Our lord is glad, oh! and gladdens all.九 歌[題解]《九歌》是一組祭祀神的樂歌，原本在楚國民間流傳，后經屈原加工改寫而具有了新的體制特點與精神面貌。《九歌》共有十一篇，“九”字為虛指還是實指？如果是實指，如何使總題與篇目相符？這是古今學者們爭論的焦點。《文選五臣注》中張銑主張虛指，他認為：“九者，陽數之極，自謂否極，取為歌名矣。”朱熹《楚辭集注》則采取存疑的做法，認為：“篇名《九歌》而實十有一章，蓋不可曉。舊以九為陽數者，尤為衍說。或疑猶有虞、夏《九歌》之遺聲，亦不可考。今姑闕之，以俟知者，然非義之所急也。”他批評了張銑的看法，但并未自出新解。自明朝以來，主張實指的學者增多，汪瑗、林云銘、胡文英等人都有論及。其中，汪瑗率先提出較為合理的解釋，其《楚辭蒙引》認為：“(《九歌》)末一篇固前十篇之亂辭也。《大司命》、《少司命》固可謂之一篇，如禹、湯、文武謂之三王，而文武固可為一人也。《東皇太一》也，《云中君》也，《湘君》也，《湘夫人》也，二《司命》也，《東君》也，《河伯》也，《山鬼》也，《國殤》也，非九而何？”總之，如何將十一篇中某些篇目進行合理歸并，成為論說的重心所在。近代以來，上述“循名責實”的意識漸趨淡化，如陸侃如認為：“《九歌》是楚國民間祭歌，共十一篇，前十篇每一篇祭一個神，一篇《禮魂》是送神曲。”這既是對汪瑗等人觀點的繼承，又不再主使《九歌》篇目與總題相符強作解人。現在一般認為，《九歌》前五篇《東皇太一》、《云中君》、《大司命》、《少司命》、《東君》為祭祀天神之歌，其演唱形式由飾為天神的主巫與代表世人的群巫共同參與、輪流演唱。但《東皇太一》中，主巫只出現于祭壇，并不演唱；后四篇《湘君》、《湘夫人》、《河伯》、《山鬼》為祭祀地之歌，以飾為地的主巫獨唱獨舞，沒有群巫歌舞穿插其中；《國殤》為祭祀楚國陣亡將士的哀歌，因對祭祀對象的敬重，與祭神相似，也由主巫與群巫輪流對唱；一篇《禮魂》為送魂曲，表明祭禮結束。“天神”、“地袛”、“人鬼”的體制安排，體現了《九歌》的完整性及系統性特點。姜亮夫認為東君與云中君、大司命與少司命、湘君與湘夫人、河伯與山鬼是四對配偶神。王逸《楚辭章句》云：“《九歌》者，屈原之所作也。昔楚國南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸郁。出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋。因為作《九歌》之曲，上陳事神之敬，下見己之冤結，托之以風諫。故其文意不同，章句雜錯，而廣異義焉。”肯定了《九歌》為屈原吸納楚風遺俗而作。朱熹《楚辭集注》進一步提出，《九歌》是屈原在既有的民間祭歌的基礎上加工潤飾而成的，似乎更加符合屈子創作的原貌。品味歌中情感，多委婉多情，基于悲歡離合的愛戀之情，而辭句甚為典雅清麗，正是文學家與民間大膽抒情歌曲的結合。不管《九歌》是否為屈原被流放之后的作品，將其拿來與屈原的政治遭際相比附固然有相通之處，但處處皆求于此，就脫離了《九歌》作為樂神祀曲的實際，而后者才是我們今天進行欣賞評價的出發點。以往的《九歌》研究多從政治、神話等角度進行闡釋，包括上面提及的幾個研究流派多不能出此范圍。姜亮夫從《九歌》的宗教色彩出發，認為它與《離騷》有一共同的情懷，即“宗教情感”；至于在這種情感的處理方面則略有不同，《離騷》側重理想化之描寫，而《九歌》則側重寫實化之描寫：“離騷等十三篇，與九歌十一篇，有一相同之情懷，曰‘宗教情感’。離騷十三篇所最景仰之情，為遠游帝宮，西涉昆侖，寄意圣賢，匹偶圣姬，就重華而陳辭，依彭咸以為儀，求宓妃之所在，望瑤臺之偃蹇，胥是也。而九歌之詠十神，天地、日月、山川、人先、鬼伯、國殤，無一非宗教之所崇祀。其所仰之神異，而其情則類也。雖然，其處理方法，則兩者實大異：十三篇之所神祀者，以思想、情愫之景仰之主，從理智分析，得其美蔽善惡之辨。而自理想中結構一別然之宇宙，與個人修自潔之理想相結合，而欲歸依與影從；或個人情思無法處理之時，欲依神圣為自解之計。自神化中有個人理性存在，為高度之自覺感。至九歌十一篇，則全部為神鬼事跡之描寫，其寫情處，亦純從神鬼自身事象上立意，或借其神威靈感，以贊嘆欣賞之，或借神鬼夫婦燕昵之情，以歌詠之；即有所寓寄，亦僅能于同底窺測一二，非十三篇之直述冀望感念者之可比。故九歌宗教感情之處理，乃寫實化之描寫也；十三篇宗教情感之處理，乃理想化之描寫也。”(詳見《重訂屈原賦校注》頁167、168)。另外，需要指出的是，《九歌》中所體現出的宗教情緒既不是迷狂畏懼的，也不是輕佻玩褻的——無論是《云中君》“思夫君兮太息，極勞心兮忡忡”的告白，還是《湘君》、《湘夫人》、《河伯》、《山鬼》等篇什中的質樸真摯的情感，均表明了楚民與眾神之間親和、摯密的依戀關系，通過向賦予了平等人格的神的自由對話來實現祈愿、祝福等儀式過程。總之，孕育產生《九歌》的楚地民間具有的質樸、熱情、重祀等特點，亦賦予了《九歌》歡騰的場面、華美的器飾、纏綿的情懷、虔敬的禱祝等等藝術美感和人文特質，讀者可從中找到詩意的憩園。關于《九歌》的創作時間，王逸認為是屈原放逐江南時所作，當時屈原“懷憂若苦，愁思沸郁”，故通過制作祭神樂歌，以寄托自己的思想感情。但現代研究者多認為作于放逐之前，僅供祭祀之用。To The God of CloudBathed in orchid’s, oh! sweet-scented dewsAnd dressed in robes, oh! of varied hues,With fleecy hair, oh! you slowly riseTo beautify, oh! the morning skies.In deathless hall, oh! you stay at noon;Your whiteness rivals, oh! sun and moon.The dragon is, oh! your charioteer;You waft and wander, oh! far and near.In silver drops, oh! you come with rain;On wings of wind, oh! you rise again.Upon the land, oh! you come with ease;You float over, oh! and beyond four seas.Longing for you, oh! I can’t but sigh;My yearning heart, oh! to you would fly.東皇太一[題解]《東皇太一》是祭祀較高天神的樂歌，因居《九歌》之首，被稱為迎神曲。“太一”之名在先秦的一些典籍中不是天神的名稱，而是一個抽象的哲學概念，或指形成天地萬物的元氣，或指老莊思想中所謂“道”的概念。《呂氏春秋仲夏紀侈樂》有“太乙”一詞，本指神名，疑“太乙”與“太一”相通。姜亮夫《楚辭通故天部》引本篇“穆將愉兮上皇”、宋玉《高唐賦》“醮諸神禮太一”，并下按語稱“上皇即上帝之稱變，言上皇者，以協韻之故，以此知戰國時已以太一為上帝矣”。既而又進一步引申說：“細考先秦故籍，以一字表事物較高概念浸假而為造化之原，自《易》至《老》、《莊》莫不有此思想。……道立于一，則一之又一曰太一，太者更加神圣之謂，故以太一為造物主，亦即為以太一為帝。惟此說北土漸衰(重人事故)，故惟屈子、道家尚存其說。”漢景帝至漢武帝之時，太一漸成為天神、上帝的專名。另一方面，漢代以來天文家及道家又以天極最明亮之星為太一。《史記封禪書》“宜立太一而上親郊之”，《天官書》：“中宮，天極星，皇其一明者，太一常居也。”張守節《史記正義》：“泰24小時帝之別名也。”可知，漢代星名與神名聯為一體，祭太一亦成為郊祀的內容之一。直到宋代，祭祀太一的風俗猶存，據《楚辭通故書篇部》稱，當時祭于東方則稱東太一，于西方則稱西太一，于中央則曰中太一。本篇“東皇太一”之“皇”字亦指天帝，有復指強調之義。將“太一”視為天神并加以祭祀最早見于《九歌》，因此，祭祀“太一”可能是楚國特有的風俗。因東皇太一高踞眾神之上，從篇中表述的祭祀形式看，主巫所飾東皇太一在受祭過程中略有動作而不歌唱，以示威嚴、高貴。群巫則載歌載舞，通篇充滿馨香禱祝之音，使人油然而生莊穆敬畏之情，以此表現對東皇太一的虔敬與祝頌。吉日兮辰良①，穆將愉兮上皇②。撫長劍兮玉珥③，璆鏘鳴兮琳瑯④。[注釋]①辰良：“良辰”的倒文，為押韻之故。好時光。②穆：恭敬。愉：娛樂。上皇：天帝，指東皇太一。③珥(ěr)：即劍珥，劍鞘出口旁像兩耳的突出部分，又叫劍鼻。④璆(qiú)：美玉。鏘(qiānɡ)：金屬發出的音響。琳瑯：美玉名。[譯文]吉祥的日子啊美好時刻，恭敬地取悅啊天上的帝王。手撫長劍啊玉石為珥，身上玉佩啊鏘鏘相鳴。瑤席兮玉瑱①，盍將把兮瓊芳②。蕙肴蒸兮蘭藉③，奠桂酒兮椒漿④。[注釋]①瑤席：裝飾華美的供案。瑤，美玉。席，此為呈獻美玉的供案。玉瑱(zhèn)：玉器。瑱，通“鎮”。②盍(hé)：通“合”，會集。瓊芳：美好的芳香植物。瓊，本義美玉，引申為美好。③蕙肴：與“桂酒”相對。即用蕙草包裹的佳肴。蕙為香草名，又名薰草。蒸：姜亮夫《屈原賦校注》認為當作“薦”，即進獻；而且應置于“蕙肴”之前，即此句應為“薦(蒸)蕙肴兮蘭藉。”這樣與下句“奠桂酒兮椒漿”結構相稱。蘭藉：墊在祭食下的蘭草。蘭，香草名。藉，古時祭禮朝聘時陳列禮品用的草墊。④桂酒：用桂花泡制的酒。椒漿：用椒泡制的酒漿。桂、椒都是香料。[譯文]獻祭供案上啊放著寶，還擺上成把啊芳香的植物。蕙草包裹著祭品啊下面墊有蘭葉，桂椒泡制酒漿啊敬獻上神。