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道可道，非常道。名可名，非常名。

無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

注釋

道可道：可以說出的道。前面的“道”是名詞，指宇宙之源，引申為規律。后面的“道”是動詞，說出、講述的意思。名可名：可以說出的名。前面的名是名詞，指道的形態。后面的“名”是動詞，說明的意思。無名：天地產生之初的混沌狀態。有名：天地產生之初，萬物有了形體時的狀態。萬物之母：萬物之源。母，根源。妙：微妙。徼(jiǎo)：邊際、端倪。謂：稱。玄：玄妙深遠。眾妙之門：天地萬物變化的途徑。

譯文

可以說出的“道”，不是永恒之“道”。可以說出的“名”，不是永恒之“名”。

“無名”，天地混沌未開之際的狀況；“有名”，萬物產生之初的命名。因此，要常從“無”中去領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去認識“道”的端倪。“無”和“有”，來源相同而名稱不同，可以稱之為玄妙深遠。玄妙深遠，是洞悉天地萬物變化的途徑。

“道”與“名”

“道可道，非常道。名可名，非常名。”道，可以講述的，不是永恒之道；名，可以說出的，不是永恒之名。“常”本為“恒”，為避漢文帝劉恒名諱，才改為“常”，延續至今。所以，原文應是“道可道，非恒道。名可名，非恒名”。

“道”與“名”這兩個概念，是貫通全書的線索，也是千古以來，理解老子思想的關鍵。什么是“道”呢？它只可意會，難以言傳。只有慢慢體會，才能領悟。若說出來，那就不是“道”了。“道”究為何物，關聯到全書主旨，然而眾說紛紜，很難下一個定義。

關于“道”字，古漢語常見解釋如下：一指道路。《說文》：“道者，徑路也。”二指抽象的規律，包括人類社會的法則。《左傳》：“天道遠，人道邇。”三指宇宙本源。《易經》：“一陰一陽謂之道。”

本章中的“道”，指宇宙萬物之源。“道”是萬物之所由來，是一種形而上的永恒存在。混沌之初，“道”懸于虛空，無所見亦無所聞。可謂玄妙幽微，深不可測。所以，以言語來講述“道”，并不能說明“道”的本質。事實上能夠說出的，不過是細枝末節，并非完整而又永恒的道。用言語來稱呼“名”，虛空之中也沒有什么可說的。所能說的不過是“道”之表象，并非永恒的“名”。語言文字，只是意象的表述。“道”卻是所有意象之源。要想對它確切命名、下個定義是困難的。

可見，“道”是宇宙之源，是基礎，是本體，代表著最終、、。沒有任何事物可以離開“道”而存在。不論萬物如何變化，或消或長，“道”不會受到任何影響。

老子悟“道”之后，發現“道”不能說，“強字之曰道”，勉強稱之為“道”。這個宇宙之源的真實存在沒有名字，卻可以體驗可以覺悟。“道”一經界定落實，就成為“名”。所謂的“名”都是相對的，的“名”不能稱為“名”。

老子提出“道”這個概念，作為自己哲學體系的核心。“道”孕育了天地萬物，但不可用語言來說明，而是玄妙深遠。它的含義博大精深，從不同的角度解讀，會有不同的理解。

有人認為“道”是一種物質，是構成萬物的元素；有人認為“道”是一種精神，孕育萬物的本源。韓非子在《解老》中說：“道者，萬物之所然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故曰道，理之者也。”從唯物方面來闡述“道”。漢代王充也認為“道”是唯物的。從漢末到魏晉，產生了“玄學”，人們體會老子“天下萬物生于有，有生于無”的妙義，肯定宇宙本體只有一個“無”。佛學傳入中國后，玄與佛合流，對“道”的解釋，便傾向唯心論。宋明理學家對“道”，仍做唯心論的解釋。

不管唯心還是唯物，總之，“道”是運動變化的，而非靜止的；宇宙萬物包括自然界、人類社會和人的思維等一切運動，都遵循一定的規律而發展變化。

“有”和“無”

“無名，天地之始；有名，萬物之母。”無名，天地形成之初的原始狀態；有名，宇宙萬物產生之初的稱呼。所以“常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”。從“常無”的境界，才能體察“道”的玄妙。從“常有”的境界，才能體察“道”的邊際。

“無”并非空無一切，而是形容“道”生成宇宙萬物過程中混沌一片、無以名狀的一種特殊狀態。“有名萬物之母”，指天地形成以后，萬物競成的狀況。古人認為，先有天地分化，然后有萬物出現。

“有”和“無”，是理解老子的兩個重要概念，是對“道”的具體稱呼，表明“道”生成宇宙萬物的過程，即“道”由無形向有形轉換的過程。

“有生于無，無中生有”是說宇宙萬物無中生有，繁衍萬千。那么，無中何以生有？這是一個大問題。從宗教來說，宇宙是由神所創造的。而佛家則說“因中有果，果即為因”，兩者互變，萬物形成，有生于空，空即是有。“緣起性空，性空緣起。”恰與老子的有無相生接近。這也是佛學進入中國后，能與老莊學說一拍即合，相互共存的原因。幾千年來，有無互為生滅的觀念，一直是中國傳統文化中的普遍哲理。

世間萬物時刻都在變化，即便是真理也會與時俱進。老子提出“道”的概念，是為了尋求宇宙之本源。老子所說的“道”，是承載“有無”的母體，是一個平臺。在此之上，形而上的“道”與形而下的“名”，有無相生，綿延不斷，衍生出了紛繁世界，氣象萬千。

眾妙之門

“此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”古漢語“玄”常寫作“元”。同樣是為了避諱，因此古書常“玄”、“元”混用。

“玄”是象形字，本指細微之物，渺不可見。從篆書字形上看，如環環相扣，無始無終，無窮無盡。表示幽昧深遠的意思，恰好符合“道”包羅萬象的特點。

萬物皆有來源，追根究底只能從“無”開始。從“無”中領悟道之玄妙；從“有”中體會道之端倪。有無共存，源同而名異，玄妙深遠。“道”是眾妙之門，是窺察宇宙萬物一切變化的途徑。

“常無”，即常常保持虛靜，虛靜則容易感知萬物。這也是一個人是否靈巧機智的關鍵。很多內心恬淡虛無的人常能覺察到吉兇之事的端緒。充分認識事物，還要觀察萬物的現象。揣摩萬物之本性，由此了解其派生。就會“不思而得謂之圣”。

既然有無相生，兩者同源共存。那么，從無名之始，到有名之際，該如何區分呢？便叫作“玄”。這“玄”，永無窮盡之時，所以說，“玄之又玄”。空無之后還是空無，玄妙之中還有玄妙。由此觀察“道”的本體和作用。

萬物不論有無，都由“道”衍生，只是名稱不同，可以說是玄妙幽深。所以，“道”的玄妙不可窮究，至遠難察至深難測。天地有此而生萬物。當前則是，轉眼即非。無形無狀，無可端倪。玄妙而又玄妙，成為天地萬物變化的總源。

二章有無相生

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。

是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

注釋

斯惡已：就顯出了丑。斯，就，則。已，句末語氣詞，表肯定。相生：相互依存。相成：相反相成。相形：相互比較。相傾：對應而存。傾，依靠。相和：相互應和。相隨：相互跟隨。無為：不妄為，順應自然。不言：不用言辭，不用政令。不辭：不為始。有：占有。恃：自恃。居：居功。是以不去：以是不去。去，離。

譯文

天下的人都知道什么是美，也就有了丑；都知道什么是善，也就有了惡。

所以，有無對立而生，難易相反相成，長短對比而顯，高低對照而存，音聲相諧而和，前后相隨而至。這是宇宙萬物永恒之道。

因此，圣人用“無為”的方式對待世事，用“不言”的方式教化眾生。聽憑萬物興起而不干預，生養萬物而不占有，孕育萬物而不自恃，功業成就而不自居。正因為不居功，所以功績永存。

難易相成

“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”天下的人都知道美之為美，也就有了丑；天下的人都知道什么是善，也就有了惡。

美與善是人們極力追求的境界。中國上古文化指導人生的哲學思想是要求人們的言行達于至善至美的境界。這一點，從諸子百家的學術思想之中，可窺一斑。然而，美與善不可刻意追求，更不可拿它標榜。有了執著之念，就遠離了本體。

“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。恒也。”所以，有和無，在對立統一中產生。難和易相反相成。長短通過比較才能顯形。高低相傾而自然歸于平等。音樂和聲音相互應和，前后相互跟隨。這就是自然永恒之道。

“相生、相成、相形、相傾、相和、相隨”，是指各種事物相比較而存在，相依靠而生成。一切事物都是在相反的關系中體現相成的作用，相互對立之時又相互依賴和補充。所以在處理事情時要善于加以運用。

比如難易相成。做事要從容易的地方下手，循序漸進，難事也就容易解決了。圖難于易是成功的要訣。對于困難的事，要學會用簡單的思維去考慮，用簡單的方式去處理。不僅難易相成，高低也是相傾。“木秀于林，風必吹之。”名高位顯，難免有不虞之譽。爬得越高，摔得也會越重。天地萬物，總是糾結在一起，不可斷然分開，人事也是如此。談“高”，不能沒有“低”；談“長”，不能沒有“短”。這就是事物之間對立統一的關系。

功成不居

老子提出上面的一系列對應關系，說明了事物之間相互為用，互為因果。比如，沒有的善或不善，美或不美，一切都是相對的。因此，要認識道的妙用，效法宇宙萬物的自然法則，就要不偏執于一端，不去刻意追求，任意妄為。

“是以圣人處無為之事，行不言之教。”圣人處無為之事，行不言之教，是因為順應形勢，往往事半功倍。反之，則會事倍功半，甚至一無所成。無為不是無所作為，而是要按照規律辦事。重視矛盾雙方的對立和轉化，這是樸素辯證法思想的具體運用。不言之教，指身體力行，以此使人們得到同化。

圣人，指有道的人。道家所說的圣人，蔑視一切政教禮法，拋棄一切束縛心靈的教條，以“虛靜”、“不爭”為理想，追求心靈自由，與自然合一。儒家所說的“圣人”，則指道德修養有成，克制欲望即自然的人性，一切遵循禮法的人。所以，本書中的“圣人”，指有“道”的人，要注意其內涵。

“無為”，并非什么事也不做，而是不做違背本性、束縛心靈的事，比如禮制，比如名利，都違反了自然人性，會使人異化。因此，老子的“無為”，實際上是不妄為，順任自然而為。“無為”是老子所提倡的生活態度，也是其哲學觀，涵蓋社會生活的一切領域。

“處無為之事，行不言之教”，是希望統治者能“無為而治”，不強制實現自己的主觀意志，不違背自然的政令。“圣人”依照客觀規律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然改造和社會發展。在這里，老子主張發揮主觀能動性，用“無為”的手段達到“有為”的目的。這是“無為而治”積極的一面。

“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”天地萬物的興起，并不是有什么主宰力量，而是通過“道”的運作。生養萬物并不為己，更不自恃有功。正因如此，人們才推崇自然的偉大。所以，有智慧的人效法自然，不計名利，功成不居，秉承“道”生養萬物之精神，效法天地存心而為人處事。當一種新生事物興起時，不去占有它，干擾它。封建專制社會幾千年，民眾貧弱的原因就是政府干預過多，不斷對人民進行壓榨和盤剝。圣人之道，不爭不求，而人盡其才。刻意用力乃至加入自己的主觀意志，就會出現拔苗助長的現象，結果只會適得其反。

盡管對于“道”的內涵，眾說紛紜。但老子“無為而治”的政治理念和樸素辯證法思想，則是其哲學上的顯著特征，得到一致肯定。宇宙萬物從產生到消亡，無時不處在運動之中，沒有永恒不變的東西。萬事萬物的存在，總是以自身對立面的存在為前提。