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黃金是宙斯之子，蛀蟲和鐵銹都無法侵蝕。—品達(Pindar)，約公元前522年至前422年從古至今，拜神的場所一直用黃金作為裝飾。傳說耶路撒冷的所羅門神殿的墻、地板和門都覆蓋著黃金，而在清真寺、猶太人會堂、神殿和教堂等建筑的圓頂和內部裝飾上采用鍍金的做法一直延續至今。神祇金像在遠古時期就有記載，比如《圣經》中所說的金牛犢，以色列人崇拜它，而摩西則摧毀了它。這個故事廣泛流傳于猶太人、基督徒和穆斯林的經典文獻中。而在古典世界，根據希臘歷史學家修昔底德(Thucydides)的說法，伯里克利(Pericles)對雅典市民做了一番演講，內容是雅典已經瀕臨與斯巴達交戰的邊緣，需要借用財政支持，來源包括供奉給神廟的黃金白銀，以及用來裝飾衛城神殿中巨大的雅典娜象牙雕塑的40達倫(1達倫等于30.5公斤)黃金。人們要求他們保障在戰后能恢復原樣，甚至更好：不用說，損壞崇拜的金神像總是有風險的。而在那些沒有國家銀行的地方，就像古代的希臘世界，社會的共同財富可以存放在神殿庇護所，借助人們對于神祇報復的忌憚來震懾竊賊。宗教中心傾向于在自身身上節省開支，相關銘文中也提及其從神殿財富中獲得借貸。希望從神祇那里獲得庇佑的乞愿者帶來了供奉品，祭司則能夠因為他們付出的服務而要求獲得酬勞。例如，北印度的笈多王朝(約公元320年至540年)的國王們，在舉行殺馬獻祭儀式來確立其王位時，被要求按照印度教的傳統文本《吠陀》(Veda)圣典，向神廟獻上黃金。這種獻祭，特別是要求用黃金來支付，為笈多王朝的黃金貨幣提供了有力的補充。給神祇的禮物就像人間的統治者一樣，神祇也希望有禮物和供奉來被取悅。資助興建用于崇拜神祇的漂亮場所，是富有的贊助者用來自我救贖的方式，無疑也是為了彌補其在積累財富的過程中所犯下的有悖倫理的行為。以弗所(Ephesus，也譯作艾菲索斯)是小亞細亞沿岸一個富饒的希臘城市，以弗所的阿爾忒彌斯神殿(the temple of Artemis)是在之前神殿的遺址上重建的，曾位列世界七大奇跡之一，至今已片瓦無存。這一巨大工程的贊助者是呂底亞的一位國王克羅伊斯，人們在遺址的遺留物中發現了一些早期銀金礦的錢幣。阿爾忒彌斯女神崇拜與生育孩子和野生動物有關：早期將她表現為“動物的女主人”，每只手上都握著一只野生動物。羅馬時期在她身上加上了弓和箭，就像女獵人狄安娜(Diana)一樣。神殿供奉著偉大的阿爾忒彌斯祭祀神像，吸引朝圣者們從方圓幾百英里前來，祈求女神能治愈疾病，商貿獲財，或生養孩子。朝圣者向世界各個圣地的神祇獻上供奉品。這些未必都是有錢人，但他們將其擁有的好的東西傾囊而出。獻給死亡的金子相信來生是大多數宗教的信條。一些宗教也認為，死后配置一些可用于來生的俗世的東西，是既有可能的，也是非常必要的。在英國的薩頓胡地區，一位被認為是東盎格魯的盎格魯—撒克遜統治者德雷沃爾德國王(599—624/5)的男性，被埋在一艘長達27米的木船中。這艘船被掩蓋在一個高大的墳堆之下，陪葬有金制的徽章，以及皇家宴會所需要的所有東西。在這些隨葬物品中，還有一個裝有37枚1/3西斯金幣的錢包，每一枚都來自于不同的法蘭克人的造幣廠，還有3個幣坯和2個小金鑄錠。幣坯上標注的數字是40，也許就是應該付給劃船到“彼岸”的人的報酬，而2個小金鑄錠則應是付給2個舵手的。從中國的皇帝到埃及的法老，從西坎(Sicán，秘魯)的君主到色雷斯(巴爾干)的武士貴族，這些有權有勢者都想將與他們生活地位匹配的一切都帶進墳墓之中。一些為葬禮所準備的物品能消耗其在世時的大部分財富，使得黃金和其他貴重商品從流通環節中轉移出去。即便是家境不算富裕的人家，也會隨葬財產以確保其來世生活舒適。這種廣泛傳播的信仰使得盜墓成為一種全球性的職業。圣物箱對于佛教、基督教、印度教、伊斯蘭教、薩滿教和其他眾多宗教的信徒來說，圣人遺物是非常重要的。圣物就是與圣人或諸如耶穌、佛陀或穆罕默德等人相關的物品，絕不只是紀念物而已。人們一直相信它們具有某種神奇的治病神力，或與某些神跡相關。圣物箱即是盛放和展示這些遺物的容器。因為圣物比“名貴寶石和黃金更價值連城”，所以它們通常被盛放在黃金制成或裝飾的容器里。從中世紀開始，無論是歐洲還是拜占庭地區，這些珍貴的圣物箱本身也成為一種主要的藝術形式。虔誠的贊助人會捐獻黃金和寶石來裝飾圣物箱，盡管這些圣物箱有時并不像它們看上去那樣華麗珍貴。比如真人大小的圣尤斯塔斯(St Eustace)頭像圣物箱表面被黃金和寶石所覆蓋，但實際上黃金只是鍍金，而其中一些“寶石”只是玻璃。根據傳說，圣尤斯塔斯是羅馬皇帝圖拉真(Trajan，公元98年至117年在位)的一位將軍。他在狩獵中皈依了基督教，當時他看到一個幻象，一只牡鹿的鹿角上有一個發光的十字架。隨后，在一次戰役勝利之后，他拒絕加入感謝羅馬神祇的隊伍中，連同妻兒一起被火燒死。在早期的佛教中，圣物崇拜也是非常重要的。人們建造高大的建筑物(舍利塔)來安放佛陀及其僧侶們的遺物。佛教徒的遺物通常與所謂的“七寶”一同安葬，黃金就是其中之一。19世紀在犍陀羅(Gandhara)畢馬蘭(Bimaran，現在的阿富汗境內)曾發現過一個盛放佛骨舍利的圣物箱，上面鐫刻著銘文。但圣物箱的蓋子和其中的圣骨已不復存在。隨葬的還有一些小珍珠、各種寶石和一般珍貴的石頭，以及四枚硬幣。太陽崇拜很多神話都把黃金與太陽的能量聯系在一起。例如在安第斯文化中，黃金被稱為“太陽的汗珠”，白銀則是“月亮的眼淚”。在印加文化中，黃金是太陽神因蒂(Inti)的象征物，在秘魯庫斯科(Cusco)的太陽神廟中有一個花園，以各式各樣的植物、動物和人都是黃金和白銀鑄造而聞名。哥倫比亞的莫伊斯卡(Muisca)印第安人建造了太陽神廟和月亮神廟，他們有著異常復雜的信仰系統，其中有四種主要神祇，以及無數的精神實體。供奉神的供品對于宗教儀式來說相當重要，有無數個人、動物和武器的微縮復制品，活靈活現，細節復雜，由黃金、圖帕伽(Tumbaga，一種銅和金的合金)和銅鑄成，被放在諸如湖泊之類的地方。古埃及人認為黃金是一種神圣的、堅不可摧的金屬，他們的太陽神拉(Ra)就有純金的身軀。埃及人相信神祇的膚色都是金色的，在石棺的一端會描繪女神伊西斯(Isis)和奈芙蒂斯(Nephthys)姐妹，在象形文字中她們代表的是“黃金”。而對于西非洲的阿桑特人來說，黃金是太陽在塵世間的匹配物，也是生命力(kra)的物質呈現。在統治者的徽章上，黃金代表的是純潔和活力，在阿桑特人的宮廷中，國王的金凳子是最重要的象征物。在阿桑特人的傳說中，1701年的某24小時，奧賽 圖圖(Osei Tutu)正坐在樹下，金凳子從天而降，落在他的膝蓋上，代表了上天授予他神圣的統治權力。神和敬神綜上所述，人們似乎發現在宗教規條中，黃金是一種約定俗成的符號，但也不盡然。在很多宗教中，嚴格的戒律要求人們杜絕各種世俗雜物和放棄財產，黃金制品當然也屬于世俗物品的范疇。例如，從伊斯蘭教早期開始，貴金屬和金錢總引起人們深切的不安，但金錢對于社會各個方面的流暢運轉卻是至關重要的，無論是貿易還是稅收。為了抑制其負面影響，人們建立了條規來控制財產的比例，規定了其中必須作為施舍金的部分，也明令禁止高利貸(神圣的《古蘭經》也明確禁止這一行為)。人們被禁止使用貴金屬制成的餐具，男人也不能佩戴黃金飾品。允許使用金幣，但傳統金幣上的頭像則被宗教文本所取代。 在很多宗教中，都建立了明確的規條來調和精神財富和世俗財富。例如，耆那教信奉筏馱摩那(即大雄，Mahavira，與佛陀同時期)的僧眾們，有一整套極為嚴峻的自制規條，卻鼓勵教眾從事一些遵紀守法的商業和專業活動，這些活動在印度的財政系統中充當主角。所以說，黃金在世界各種宗教中總是具有說不清道不明的位置。縱觀歷史，黃金對于確立統治者的神圣王權扮演了重要的角色，也鞏固了宗教機構的財富和權力，它曾經被用來裝飾崇拜神祇的場所，為神祇增添榮耀。盡管如此，它也被視為萬惡之源。