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及時章民主與民主的缺陷西格蒙德 弗洛伊德曾在1930年寫下過這樣的話：“文明能否控制住人類侵略和自我毀滅的本能，這是關于人類生死存亡的問題。人類已經擁有了能夠支配自然的力量，而這種力量讓人與人之間的互相殺戮變得輕而易舉，最終會讓他們走向毀滅。人類清楚這一點，這就是他們一切不安、不快和焦慮情緒的源頭。”預見到這場災難的不止弗洛伊德一人，因為那時整個世界已經陷入了嚴重的經濟蕭條，而法西斯主義者們又蠢蠢欲動準備奪取整個歐洲的政權。及時次世界大戰結束后的十年間，民主和暴力雙雙升級，這在德國尤為明顯。1919年2月在魏瑪憲法簽署完之后，德國進入了多黨制時代，其政治體系開始顯露生機，總統和立法機關由選舉產生，保護自由平等的權利法案出臺。20世紀20年代的德國社會儼然一片文學藝術的樂土，人們的生活方式也發生了巨大轉變。帝國時代隨著及時次世界大戰的終結而煙消云散，那時的德國堪稱歐洲歷史上最民主的國家。在民主發揚光大的同時，暴力的因子也滲透到了德國的每一個角落。全國上下充斥著各種各樣的準軍事組織，這些組織的首要任務就是參與城市巷戰，襲擊政界人士；為了震懾敵對力量、恐嚇市民，并伺機奪取政府權力，這些組織都組建了自己的民兵團隊，而納粹只是這諸多組織中的一個。此外，他們還會通過報刊，或者在酒吧聚會和公眾演說現場發表煽動性言論，挑起暴力沖突，他們向市民灌輸極端種族主義思想，強化民眾的排外心理和反猶太主義心理。民主秩序淪為政客們的工具，他們借機煽風點火，找人刺殺他們口中所謂的賣國賊，聲稱一戰期間就是這些人“在德國背后捅了一刀”。魏瑪共和國的民主制度縱容了暴力文化的滋長。弗洛伊德意識到了這一點，因此他對當代文明提出質疑，稱這些暴力行為為“侵略”和“自我毀滅”。此外，在分析中，他還預見到納粹將奪取政權。1933年，在政治手段和暴力手段的雙重壓力之下，政權果然落入了納粹手中。納粹否定了個人自由這一基本的民主要素，卻對各種異議加以保護，以爭取公眾支持。弗洛伊德指出，這樣的事不僅僅發生在德國，一戰之后，在西歐大陸的幾個文明和民主程度較高的國家，諸如意大利、西班牙、法國、奧地利和德國，法西斯政黨的力量變得越來越強大。荒謬的是，這些對民主產生威脅的暴力因素卻恰恰就是民主的產物。歷史學家對納粹上臺的原因往往分析得過于復雜，但是很多人，尤其是親身經歷過20世紀30年代一系列恐怖事件的人都認為，魏瑪共和國的民主制度與法西斯的暴力行為之間有著不可分割的聯系。漢娜?阿倫特曾是納粹德國的難民，她曾發表過著名的言論，稱歐洲舊貴族的沒落和“無階級社會”的興起讓崇尚暴力的極權主義政權獲得了民眾的支持。阿倫特曾寫道，“極權主義運動毫無節制地濫用民主自由，最終目的恰恰正是為了毀掉它。”同在納粹時期流亡海外的西奧多?阿多諾非常反對阿倫特的論述，但他贊同阿倫特關于社會暴力的分析。在二戰的陰霾之下，阿多諾進行了一項具有重大意義的研究，破譯了隱藏在美利堅等國家人性自由光環背后的“人格”——這些國家的公民內心埋藏著的壓抑與暴力傾向會讓民主從內部瓦解。人們對民主弱點的擔憂恰恰加強了對他們民主暴力的恐懼。持這類觀點的人認為，民主通常會縱容極端主義，阻撓政府做出回應。這也是許多觀察者從20世紀30年代的經驗里所總結出的觀點。一次又一次遭遇歐亞法西斯國家的進攻，即便是更加強大的民主國家，比如英、法、美，都不知如何應對。法西斯的領袖們對他們長期的擴張目標毫不諱言，而民主社會卻連使用必要的武力都很不情愿。當時民主國家都把關注焦點放在內需上，認為軍事力量是靠不住的，而且生怕在經歷了1914年到1918年的戰火摧殘之后，世界很快又要陷入另一次世界大戰的泥沼，于是，它們決定向法西斯主義侵略讓步，采取一種姑息縱容的綏靖政策。在這樣的情形下，日本幾乎沒費什么力氣就攻占了中國的東三??；意大利無視國際聯盟的存在，對埃塞俄比亞發起進攻；德國則重新武裝了萊茵蘭，德國境內的猶太人遭到迫害，德軍兵不血刃便占領了蘇臺德地區，而后是整個捷克斯洛伐克。所以，二戰爆發前夕，希特勒將英美兩國視作懦夫便也不足為奇了。在納粹日漸強大的史實背景下，歷史學家們在分析民主國家的軟弱政策時往往會把問題復雜化。誠然，在當時經濟蕭條、內亂頻發的大環境下，英、法、美等國的軍事力量的確有限，然而在那段歲月中掙扎著存活下來的人都清楚，那些民主國家并沒有對法西斯的暴行采取任何有效的抵制措施，直到千百萬人遭遇迫害的悲劇釀成，這時民主社會幡然醒悟，卻為時已晚。20世紀30年代中期，納粹德國的經濟和軍事資源依然非常有限，如若它的鄰國們懂得早下手為強，那么拔去納粹政權的獠牙也并不是什么難事?？上н@些民主國家選擇了低限度的抵抗，非要擺出仁義的姿態，放棄使用武力，毫無根據地幻想只要他們善待自己的敵人，那么對方自會有所收斂。丘吉爾在代表綏靖政策失敗的見證者們講話時曾一再表示，“道德有多軟弱，邪惡就有多猖獗；不管是從國家架構上來看還是從傳統上來看，民主國家都習慣于依賴結盟，一旦處于單打獨斗的境地，它們便都缺乏恒心和信念，否則這些國家有能力保護自己的民眾”。雖然這番言論中充斥著對民主的質疑，但二戰后美國的主要外交政策制定者們都懷著丘吉爾式的抱負，言談措辭都會往那個方向靠攏。丘吉爾提出過警告，面對志在必得的敵人，民主國家的綏靖政策和軟弱態度會將自身置于危險境地；冷戰時期的總統和他們的顧問在分析外部威脅時常常會受到這番警告的影響。因此，面對對手，尤其是蘇聯的擴張，美國領袖們絕不會姑息容忍；相反，他們會鞏固自己的力量，向對方展示自己的實力，以期震懾對手，讓他們打消擴張的念頭。他們認為，在雙方劍拔弩張、地區沖突頻發的情況下，維持歷史學家所謂的“大國優勢”才能有效將其威脅限制在可控的范圍之內。這就是遏制政策的本質——既非姑息讓步，又不急于求戰，的目的就是阻止對手擴張。遏制理論最主要的奠基人之一喬治?凱南曾經呼吁，一旦發現蘇聯有任何威脅世界和平穩定的舉動，就應該堅定不移地對其進行遏制。在對比了所謂“理智的長期戰略”和“心血來潮的民主手段”之后，凱南建議對蘇聯采用一種“耐心、堅定且謹慎的遏制手段以打壓它的擴張趨勢”。在凱南和美國其他冷戰戰略決策者眼中，遏制是需要“精神和政治領導力”的，民主社會常見的優柔寡斷和缺乏團結的特質是不可取的。鑒于遏制理論的本質，以及基于這個理論對民主做出的判斷，二戰后美國國防部、中情局以及總統辦公室等機構都開始采取前所未有的集權化管理方式。雖然美國沒有變成一個獨裁國家，但美國的政治和軍事機構已沒有了老一輩美國公民想象中的民主特質。美國從未在和平時期如此重視自己的作戰能力，也從未如此熱衷于國際軍事和經濟援助。一位歷史學家認為，這一戰略性轉變帶來了美國民主結構和前景的變革。亨利?基辛格的事業就是在這場變革中起步的。以20世紀30年代的眼光看，任何人都比他更有可能爬到美國社會的最上層，而站在21世紀往回看，在高層權力梯隊中，又沒有人能比他站得更穩。基辛格地位的轉變正說明了從魏瑪政權消亡到冷戰時期，國際權力的結構與內容發生了多么巨大的變化。在一個用民主程度檢驗政治合理性的時代，對民主的質疑標志著基辛格和他身邊那些人在職業上的成熟?；粮竦膫饔涀骷覀兌紵o一例外地指責過傳記主人公缺乏民主觀念，這一評價不無道理。但擁有這一特點的并非基辛格一人。在當時的歷史環境下，擔心民主對社會和外交政策產生不良影響的大有人在。魏瑪共和國分崩離析，納粹上臺，二戰爆發，這一系列經歷讓當時包括基辛格在內的人相信，民主也有著黑暗的一面。公民主體的政治化導致了國內的動蕩與暴力沖突，也使得民主國家在面對國外威脅時更傾向于退縮和不作為。與基辛格生活在同一時期的年輕人因魏瑪民主政權的倒臺而被迫流亡他鄉，又親眼看見了20世紀30年代民主國家面對法西斯主義的軟弱態度，因此他們必然會想要尋求一種新的政治模式來替代大眾政治。這不僅僅是知識層面的問題，它更是一種內心深處的情緒，是這些被迫流離失所、時刻面臨死亡威脅的人們看到自己的鄰居正袖手旁觀時必然會產生的情緒。民主政權是如何對抗希特勒的？在所謂的“文明”社會里，反抗的聲音顯得那么稀疏而且有氣無力。弗洛伊德在描繪現代社會的侵略與自我毀滅的本質時就已預見到了這一點。基辛格和他那一代人都不會忘記這段慘痛的歷史。巴伐利亞的猶太人20世紀30年代，納粹軍官在搜捕基辛格一家的過程中，發現亨利?基辛格的父親路易斯?基辛格擁有“巴伐利亞”的公民身份。亨利和他的弟弟瓦特也一樣。當然，巴伐利亞的政治身份不妨礙他們忠誠于德國，但是這一身份也確實象征著一種重要的歷史特征。包括猶太人在內的許多公民在納粹眼中都屬于“德國人”，但像基辛格這樣的家族卻被他們稱為“巴伐利亞人”。納粹分子意識到了一個相當明顯卻常常被20世紀和21世紀史學家們所遺忘的事實：巴伐利亞漫長的獨立史以及它與德國其他州，尤其是普魯士之間頻繁的對抗對中歐地區的政治和社會發展有著深遠的影響。1800年后，趁拿破侖重組德意志各邦，巴伐利亞王國擴大了疆域。巴伐利亞國王馬克西米利安?約瑟夫與法蘭西結盟，并因此獲益。馬克西米利安統治時期，被納入巴伐利亞疆域的領土中包括了一些猶太人口眾多的地方。巴伐利亞君主政體變得更加集權化，并實行了關于民權平等的新法，但同時也保留了對猶太人口流動的嚴格限制。新生的巴伐利亞成了開化與反開化思想并存的王國，在法蘭西與普魯士的雙重影響下存活。巴伐利亞政治的特殊性，尤其是針對猶太人的政策，在19世紀顯得尤為突出。和當時許多其他聯邦一樣，巴伐利亞也追捧過一系列的“現代化”措施，但主要的措施與日后統一并入德意志的各邦所奉行的政策有著很大的不同。這些歷史性的特殊政策對基辛格產生了揮之不去的影響，尤其是在他年輕時目睹了魏瑪共和國的崩塌和納粹政權的興起之后。在19世紀的巴伐利亞，所有現代化的標志，比如以城市工業為支柱的經濟、標準化的教育體系以及高效的行政機構，都是依靠高度集權的君主制政府來建立的。1813年，為了發展經濟，讓社會趨于穩定，馬克西米利安一世簽署了一項“猶太人法令”，讓這個弱小的、備受壓迫的弱勢民族有了一種全新的生存狀態。這項法令依然限制猶太人居住和通婚的權利，對宗教信仰也保留了諸多壁壘。然而它明確承認猶太人是巴伐利亞的公民，受到巴伐利亞王國的保護。猶太人終于告別了長久以來的外國人的稱謂，在那個邁向現代的社會里擁有了合法的身份。1848年，武裝革命席卷歐洲，當時的君王馬克西米利安二世禁止國內推行代議制以及其他更加民主的執政形式。然而他也加強了對猶太公民的法律保護。馬克西米利安二世的政府所頒布的法律宣布取消對猶太人居住、通婚和其他諸多方面的限制。這一改變至少在理論上先于德國法保障了猶太人在法律上的平等權利。從這次前所未有的變革中，不難看出巴伐利亞的統治階級正努力試圖弱化外來民族的異族形象以鞏固國內的經濟，因為巴伐利亞的經濟發展在一定程度上依賴于猶太商賈。馬克西米利安二世和他的顧問團隊花了很大工夫說服眾議院通過了這項提議，給予了猶太公民史無前例的自由。猶太公民的解放是由集權、專制的巴伐利亞君主自上而下推行的，它體現的是獨裁領袖的意愿。而猶太公民若想表達自己的意愿，通常需要借助大范圍的甚至是暴力的抵制行動。而社會底層則滋生出了強烈的反猶情緒。公眾借以表達民族意愿的渠道——尤其是各種政治俱樂部和報刊——成了怨恨與偏激情緒的載體。一位歷史學家認為，“民主手段被用來為非民主的目標服務”。