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吳小攀：您給人的總感覺，是積極、嚴肅地對待人生。用“積極”和“嚴肅”這兩個詞語描述您的人生，合適嗎？

劉再復：合適。我對待人生的確是“積極”的，我覺得對于一個人尤其是對于一個知識分子，沒有什么比“消沉”更容易的了。人生最可怕的狀態是懶洋洋的狀態。我一直認為，人生有很嚴肅的一面。這并不是說，人生需要老是板著面孔，什么方面都很嚴肅，例如吃飯、游玩、上廁所等等，就不要那么嚴肅。談情說愛也別那么嚴肅，但確有嚴肅的一面。對待工作，對待知識，對待歷史，對待祖國，對待維系人類社會的基本道德規則，等等，都有極嚴肅的一面；在這些方面，我告誡自己要嚴格地守持道德底線。1989年我到美國后，許多朋友勸我申請政治避難，但我堅決拒絕。對于我來說，這是良知拒絕。良知系統包括良知關懷與良知拒絕兩個方向。拒絕也是良心的一種表現。我在兩年后申請了杰出人才綠卡，并獲得批準。

吳小攀：您喜歡禪宗，禪宗是很隨意的，它能稱得上是積極、嚴肅嗎？

劉再復：我的確喜歡禪宗，它的確有隨遇而安的一面，也就是生活得很自然的一面。有這一面，才能放下對權力、財富、功名的追求，才能超越無所不在的世俗功利的誘惑。但禪宗尤其是慧能，他們對待生活是很嚴肅的，他們破妄念，也拒絕妄言妄行。他們一直在思索人生的真諦，努力悟“道”，也就是向世界的真理靠近，這種態度其實是很積極很嚴肅的。

吳小攀：您積極嚴肅而又能放得下的人生態度背后，一定有堅定的人生觀，能不能講講您人生觀的基本點是什么？

劉再復：我從未刻意地給自己制定人生觀的基本點，但我的立身態度又確實與常在腦中心中盤旋的幾個念頭有關。例如，“人生只一回”，這個觀念從少年時代開始就影響了我。開始接受這一觀念是從《鋼鐵是怎樣煉成的》這部蘇聯小說那里學來的，小說主人公保爾?柯察金那一段話對我影響很大：“生命對于我們只有一次。一個人的生命應當這樣度過：當他回首往事的時候，他不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞恥。”這位革命英雄確實影響了我。這之后，我又接受愛因斯坦“走一遭”的思想。他臨終前告訴家人說，如果你們想紀念我，就在我的碑石上寫一句話：“愛因斯坦到過地球一回。”這是另一次對我心靈的沖擊，它使我更自覺地意識到，我們只是來地球一回，不會有第二回。要充分珍惜這一回，要積極對待這一回。這一回不可重復，不可重演。每一瞬間都不可復制。

吳小攀：這一回還很短，幾十年而已。

劉再復：對，人生只一回，是及時觀念。人生只是瞬間，這是我的第二觀念。什么真理都可能是相對的，但說人生很短，時間不夠用，則肯定是真理。因為人生只是瞬間，轉眼即逝，因此要充分珍惜，更應當積極，要盡可能地吸收各種知識，盡可能地生活與工作。

吳小攀：據說您每天6點鐘就起來寫作，幾十年如一日，精神狀態極好，是否與這種人生觀念有關？

劉再復：當然有關。我從小就有早起的習慣，“聞雞起舞”，對于我來說，是無師自通。聽祖逖故事之前，我就聞雞起舞了，不過不是如祖逖起而舞劍，而是起而讀書寫作。后來讀了曾國藩呼喚子弟“黎明即起”的家書，我更是珍惜每一個早晨，珍惜每一個黎明。黎明太美了，我千百次感慨過。早起不僅是為了贏得早晨的時間，而且是一種積極的人生狀態。

吳小攀：把握“人生只是瞬間”的道理，一定還影響了您的內心和您的整個性格與品格。

劉再復：很對。所以我特別欣賞詩人艾青對我一再重復的一句話：因為人生很短，所以不能講假話。及時次聽到這句話時，靈魂受到震動。是啊，既然人生這么短，我們為什么要扭曲自己的靈魂和自己過不去，為什么要違背自己的天性與天真去說一些迎合社會、迎合他人的假話。人生這么短，我們的靈魂應當高高地站立于大地之上，來地球只一回，靈魂應當快快樂樂、堂堂正正地訴說自己的觀感，該說的話就說，不情愿說的話就不說，這才是詩意棲居。

吳小攀：艾青的說法是有一個邏輯，就是人生短所以不可講假話。那么，是否可以說，人生如果長了是不是可以在某些時候“扭曲”一下自己？

劉再復：恐怕不能這么說。人生即使超過百年，也還是很短，在宇宙運行中，也只是一剎那。面對無限的時空，生命實在太渺小、太脆弱，人生是短的，活到200歲也是短的。艾青正是看到人生只是短暫的存在，因此覺得這一存在必須擁有尊嚴。而要擁有尊嚴，關鍵是要活在真實中，而不是活在虛假中。

吳小攀：面對無空，我們個人感到很渺小，許多人的人生空無感，是不是也是從這里產生的？

劉再復：面對無空，知道時間空間沒有邊界，也就是知道“天高地厚”和自己的無識無知，這才有高貴，才有謙卑。人貴有自知之明，首先是貴在知道自己在大宇宙、大時空中的位置，在空間中，我們只是一粒塵埃；在時間中，我們只是短暫的一閃爍。了解這一點，可以避免充當不知天高地厚的“妄人”。“”的一個負面后果，是制造了一大群天不怕、地不怕、不知天高地厚的妄人。這些人極端自戀、自負，極善于自售、自吹。

吳小攀：這種文化性格是不是與“”中教育被破壞有關？

劉再復：當然有關。“教育革命”的危害，在當時只能看到表面，也就是當時只能看到校舍門窗被打破，老師被污辱，師道尊嚴掃地。而對深層的破壞則要在20年、30年后才能呈現出來，現在一些五六十歲的學人、政人、商人，就是當年的紅衛兵。他們的排他性、攻擊性以及無道德底線意識和無規則心態，現在全都暴露出來了。“”中的“造反有理”，使他們把“無法無天”視為天經地義。

吳小攀：在及時人生與第二人生中，您個人的人生觀有沒有變化？

劉再復：如果用《易經》的語言來表達，我想這樣回答：有“不易”的一面，又有“易”的一面。鄭玄(鄭康成)說《易經》包含三易，即“簡易”“變易”和“不易”。“簡易”是指萬物由簡向繁發展變化，相當于我們今天所說的漸變。“變易”則指萬物的較大的變動，相當于我們今天所說的變革，甚至包括裂變、突變。“不易”則是指永恒不變之理與長期不變之態，如“天地之大德四生”，這個基本大道理是千年不朽、萬年不易的。對我來說人生也有不易的理念，這就是積極、嚴肅、奮發、崇尚真理等基本點永遠不能變，無論是在及時人生中還是第二人生中都一樣。但是，立身態度卻有所變化。這種變化很難描述，我們不妨借用薩特的存在主義命題來說明一下。他的著名公式叫作“存在先于本質”，我理解為“生活先于生活的意義”。在及時人生中的青年時代，我拒絕這一公式，履行反命題，即履行“本質先于存在”，也就是先確認生活的目標與生活的較高目的，然后再生活。作為少先隊員與共青團員，我首先確認的是共產主義目標，然后為此而生活，甚至可以為此而犧牲。1986年我提出“文學主體性”命題，開始打破“本質先于存在”的公式，強調了作家首先是作家(不是革命者)，是個體(不是整體代表)，是文學存在(不是現實的黨派存在)，把現實主體與藝術主體分開。認為作家詩人進入文學藝術活動應當懸擱現實主體特性(黨派性)，而以藝術主體的特性(超越性、個性)參與文學藝術活動。也就是說，先為文學而文學，為藝術而藝術，然后，再為意義而文學和為意義而藝術。我在論文中認定意義乃是藝術創造的產物，不是預設的先驗之物。“論文學的主體性”背后的哲學是“存在先于本質”，結果引起了強烈反彈。當時我自己心里明白我在做哲學變易，但不公開端出存在主義命題，否則反彈將更劇烈。不過，80年代我的行為還是止于文學理念的變革，自己的立身態度并沒有變化，基本上還是本質在先，存在在后，還是把國家事業、集體事業放在及時位，認為自己提出的文學新觀念、新方法也是為了國家文學事業的繁榮。在社會現實生活層面上，我的人生觀重心還是整體、集體而非個體。

到了海外之后，也就是進入第二人生之后，我沒有什么整體、集體事業的責任在身，回歸到個體，只用充分個人化的眼睛看世界、看人生、看文學藝術，自然地就把“存在”放在首位。寫作只是個體生命需要，沒有任何外部需要，包括沒有個人的功名需要，只是為文學而文學，所以我在《紅樓四書》的總序中稱贊王強說得好，他說我的海外寫作，很像講述“一千零一夜”故事的那個宰相女兒，講述只是為了活下去，不講述就沒有活下去的理由，就沒有明天，講述是個體存在的生命需求，沒有其他的“本質”需求和意義需要。在海外20年，我也首先為生活而生活，放下許多精神包袱而生活，充分生活，充分活在當下，不再為未來的某個“本質”操心，不再為自己制造任何幻象，因此活得很自在，可說是得大自在，至少是得小自在。但我仍然抓緊時間，20年如一日地天天黎明即起，從早晨6點到9點處于沉浸思考狀態、面壁寫作狀態。自由自在并不等于對自己自由放任，我還是一如往昔地積極生活，只是不像以往那么沉重。

吳小攀：讀您的《漂流手記》，感覺您到海外對于人生的瞬間感加重了，但又讓人感到輕松，這正是您已告別了許多“本質”而充分活在當下。

劉再復：是的，既不糾纏于過去，不迷戀過去的光榮，也不執著于未來，不再制造幻想與烏托邦，只活在當下，就在當下感悟真理，創造存在意義。

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