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內容簡介

晚清以來，中國海禁重開，大批西方傳教士來華，在這片充滿苦厄與動蕩的土地上拓荒、布道。1892年，來自美國麻省的26歲青年愛德華布里斯，即后來人們熟知的福益華醫生，漂洋過海，開始了他前往中國的奇異之旅。在偏遠貧困的山城邵武，他克服難以想象的艱難，與瘧疾、牛瘟、洪水戰斗，開創了各種工作。

在那艱難動蕩的歲月，他一個人就是一支和平隊。他以一人之力，為該地200萬人口提供醫療服務。他學習方言，搶救難產孕婦；創辦學校，建造診所；從美國引進名種家畜，建立奶牛場，與瘟疫斗爭，成為“牛瘟免疫的一位先驅”……他是邵武人口中的“福先生”——福益華。

福益華在中國結婚生子，經歷了遠方親友亡故的悲傷，見證了戰爭的血腥和殘忍，終迫于時局離開中國。然而，直至生命結束，他仍夢想有24小時能重返這片土地。邵武城外的山嶺上聳立著幾道石牌坊。福益華繞過半個地球，一次又一次，無數次地從這幾道石牌坊下走過，前后歷時四十年。

他留下的后一句話是：“我熱愛中國人民。”

編輯推薦

1、傳教士題材一直是近代歷史圖書中的熱門。13年出版《尋找蘇慧廉》一書曾嫌棄一陣“傳教士熱”。本書主人公福益華也是這樣一名來到中國默默奉獻的傳教士。與著名的傳教士蘇慧廉、司徒雷登、李提摩太等不同的是，福益華的在華經歷是和普通的窮苦大眾聯系在一起的。本書不僅具有很高的在華傳教士研究價值，而且記錄了當時邵武及其人民生活的真實面貌，對于讀者了解那段歷史時期具有重要意義。

2、本書系福益華之子小愛德華布里斯所撰寫，布里斯是美國著名記者和撰稿人，曾獲保羅懷特電子媒體記者終生成就獎，在紀實寫作方面頗有建樹。本書建立在大量書信、日記、談話以及作者的親身經歷的基礎上，情感充沛，文筆細膩，親切動人，是一部將抒情與紀事、私人記錄和公共歷史結合在一起的傳記類佳作。

3、特邀復旦大學宗教學系教授李天綱老師為本書撰寫導讀，高度評價本書的文學性和歷史價值。

在本書中，的記者小愛德華布里斯，也就是本書主人公的兒子，講述了他的父親冒著生命的危險，無私地為他人服務的故事。書中的各種傳奇和軼事，為我們勾畫出一位美國傳教士的完整畫像：從他在新伯里港幸福的童年開始，到他在耶魯大學的生氣勃勃的學生生活，再到偏遠的中國小城，為了幫助中國人民，他與瘧疾、牛瘟、洪水戰斗。這位給自己取名“福益華”的傳教士孜孜不倦地治療病患，為嬰兒接生，尋找消滅牛瘟的方法——在他身上，體現了崇高的基督教精神和人文關懷。

對福益華生活的貼近觀察，既讓我們看到傳教事業在中國保守文化中面臨的阻礙，還讓我們從不同角度觀察到當時中國在清末民初劇烈變化之際的縮影。

作者簡介

著者簡介：

小愛德華布里斯(Edward Bliss Jr.，1911—2002)，福益華之子，1911年出生于中國福州。青年時代開始從事記者工作，曾任美國著名廣播電視節目主持人愛德華 R.莫洛(即影片《晚安，好運》的主角)的撰稿人和制作人，以及哥倫比亞廣播公司晚間新聞的著名主持人沃爾特克朗凱特新聞編輯。1968年，在美國大學創辦了廣播記者新聞課程，并成為終身教授，直到1977年退休。1993，榮獲保羅懷特電子媒體記者終生成就獎。2002年，在弗吉尼亞州亞歷山德拉市的家中病逝，享年90歲。

一位朋友為小愛德華布里斯撰寫小傳時特別提到，他尤其為自己的父親感到自豪，所以極其珍視自己名字中的“小”字和后面的縮寫號。

譯者簡介：

安雯，譯作另有《人性中的善良天使：暴力為什么會減少》《生死民主》等。

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跨越石牌門：新伯利港與邵武之間的人生

李天綱

清末民初，歐美國家有大批傳教士涌入中國，其人數之多，現在想起來令人不可思議。據教會內部統計：“1889年有1296名新教傳教士在華。”到1905年，在華新教傳教士已經達到了3445名，其中有1432名男性、1038名傳教士妻子、964名單身女性。1910年，新教在華的外國傳教士人數增加到5144名。還有一個數字，統計美國“學生志愿海外傳教運動”：1886年到1918年間他們派出了8140名傳教士，其中有2524名到了中國。按那類“無利不起早”的物質主義思維方式，自私自利的西方社會怎么派得出這么多的傳教士來華傳教？還帶來了那么多鈔票？既然難以想象，于是“精神鴉片”“文化侵略”“思想毒害”等各種各樣的陰謀論就發明出來。

其實，倘若追究大量傳教士來華的原因，主要動力是精神性的，那就是英、美民族在19世紀“維多利亞時代”(1837—1901)的社會發展中，出現了持續不斷的道德主義運動—“靈性奮興”(Evangelical Movement)。教會歷史學家賴德烈說：19世紀，是一個靈性奮興的時代。工業化、城市化、現代化的初期，反而刺激了基督教的復興。當時，基督教會動員出很多人來從事社會服務，他們不但服務本國，還愿意獻身其他民族，當然是以上帝的名義。在高等教育并不普及的時代，他們大多受過良好的大學教育。這等的宗教熱忱，在20世紀后半葉的歐美社會忽然消失了。現在有余力向國外輸出傳教士(或曰“宗教滲透”)的民族，不是英、美、德、法、意等“西方國家”，而是有著充足信仰活力的韓國、菲律賓、印度等亞洲國家。不可思議的現象是，現在世界各地的傳教士較少白人，較多黃人和黑人。

有時候，信仰熱忱確實是危險的。過于熾熱，會灼傷傳教對象，讓人避之唯恐不及。但是，回顧19、20世紀的西方基督教傳教運動，我們并沒有發現特別過分、需要嚴厲譴責的傳教行為。傳說中傳教士“傲慢”“陰險”和“毒辣”，毀滅中華文化，多半是因為誤會和無知，是在碰撞、沖突后形成的民族敵對情緒，是添油加醋的意識形態。近幾十年來的中國內地、臺灣、香港、澳門，以及新加坡的中華學者，多半都認為傳教運動是一場“中西文化交流”，基本面是健康的。別的不說，近年來經常進入“全國十佳醫院”排行榜的上海瑞金醫院(原天主教耶穌會廣慈，1907年)，仁濟醫院(原基督教倫敦會仁濟，1844年)，北京協和醫院(原基督教平信徒洛克菲勒捐助，1919年)，四川華西醫院(原英美基督教仁濟、存仁，1892年)，都是當年傳教運動留給我們的有用遺產，這個必須承認。

為什么說19、20世紀的中華傳教運動會是一個積極的文化事業？回答這個問題很簡單，一看實踐，二明學理。從學理上來說：當時各大基督教會都進入“現代性”(modernity)，都在自己的傳教學(Missiology)中加入了“世俗主義”(Secularism)；從實踐中來看：來華傳教士大量借助了文化工具，在神學知識之外，還掌握了現代科學文化知識，有時候甚至不清楚他們的及時職業到底是傳教士，還是醫生、教授、科學家、出版家……這樣的“學術傳教士”太多了，近年來的華人學者們還原歷史，做了大量研究，現在對這些人在中華近代文化事業中的積極貢獻已經相當清楚了。比較知名的來華傳教士有：合信(Benjamin Hobson, 1816—1873)、理雅各(James Legge, 1815—1897)、丁韙良(William Alexander Parsons Martin, 1827—1916)、林樂知(Young John Allen, 1836—1907)、傅蘭雅(John Fryer, 1839—1928)、李提摩太(Timothy Richard, 1845—1919)、李佳白(Gilbert Reid, 1857—1927)、福開森(John Calvin Ferguson, 1866—1945)……然而，這其中也包括在傳教士群體中籍籍無名、卻在自己的崗位為華人默默奉獻的福益華(Edward Bliss, 1865—1960)。

愛德華布里斯給自己起的中文名字叫“福益華”，時刻提醒他“為什么在中國”，證明他來華的初衷是想造福異族、利益中華。一些人喜歡對所有的外國言行都做“陰謀論”的猜測，卻故意忽視他們的“動機”。像“福益華”這樣的人，都已經把自己的來華動機刻在名字上了，總應該考慮一下吧？一些批評家還會繼續指責地說：不能只看動機，他們虛偽，說一套，做一套，我們要看功效！然而，即使從“動機與功效的統一”來講，福益華這樣的醫學傳教士也沒有任何針對中國人的惡言惡行，只是一視同仁地治病救人，活人無數，且默默無聞。傳教史上有一些“布道英雄”的名字有人提及，但“福益華”這樣的鄉村醫生卻籍籍無名，一般的人名辭典上都查不到。普通志愿者成千上萬，他們的事跡并不都來得及載入史冊。但是，故意地漠視，甚至抹黑他們，還用曲解的方式來記錄，那就是另一回事情了，殊不公正。