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及時部 身與心的修行

禪修是我們真性的直接表現。嚴格來說，身為一個人，除這種修行外，沒有別種修行；除這種生活方式外，沒有別種生活方式。

坐禪的姿勢

當我把左腳放到右邊，同時也把右腳放到左邊，我就不會知道它們哪一只是右腳，哪一只是左腳。兩者同時都可以是左腳或右腳。

現在我想談談坐禪的姿勢。當你采取蓮華坐的坐姿時，右足是壓在左大腿的下面，左足是壓在右大腿的下面。當這樣盤腿而坐時，盡管我們有一只左腳和一只右腳，但它們卻會渾然為一。這種姿勢道出了二元的同一性：非二，非一。這也是佛教最重要的教法：非二，非一。我們的身與心既非二，也非一。如果你認為身與心是二，那你就錯了；但如果你認為身與心是一，你同樣是錯的。我們的身與心既是二，又是一。我們總以為所有事物不是一就是多于一，不是單數就是復數，但在實際經驗里，我們的生命不只是復數，它也是單數。我們每一個人都既獨立而又依賴。

若干年后我們都會死。如果我們認為死亡是生命的終結，那就是個誤解。另一方面，如果我們認為自己不會死，那也同樣是個誤解。我們既會死，但我們又不會死，這才是正見。有些人認為，人死的時候只是肉體死去，而心靈或靈魂會永遠長存，這也不全然是對的，因為心靈與肉體都有其盡頭。但是，說心靈與肉體會永遠存在卻也是對的。

盡管我們有“心靈”和“肉體”這兩個不同的觀念，但它們實際是一體的兩面，這才是正見。所以，我們坐禪時采取盤腿坐姿，為的就是要象征這個真理。當我把左腳放到右邊，同時也把右腳放到左邊，我就不會知道它們哪一只是右腳，哪一只是左腳。兩者同時都可以是左腳或右腳。

及時部 身與心的修行

禪修是我們真性的直接表現。嚴格來說，身為一個人，除這種修行外，沒有別種修行；除這種生活方式外，沒有別種生活方式。

坐禪的姿勢

當我把左腳放到右邊，同時也把右腳放到左邊，我就不會知道它們哪一只是右腳，哪一只是左腳。兩者同時都可以是左腳或右腳。

現在我想談談坐禪的姿勢。當你采取蓮華坐的坐姿時，右足是壓在左大腿的下面，左足是壓在右大腿的下面。當這樣盤腿而坐時，盡管我們有一只左腳和一只右腳，但它們卻會渾然為一。這種姿勢道出了二元的同一性：非二，非一。這也是佛教最重要的教法：非二，非一。我們的身與心既非二，也非一。如果你認為身與心是二，那你就錯了；但如果你認為身與心是一，你同樣是錯的。我們的身與心既是二，又是一。我們總以為所有事物不是一就是多于一，不是單數就是復數，但在實際經驗里，我們的生命不只是復數，它也是單數。我們每一個人都既獨立而又依賴。

若干年后我們都會死。如果我們認為死亡是生命的終結，那就是個誤解。另一方面，如果我們認為自己不會死，那也同樣是個誤解。我們既會死，但我們又不會死，這才是正見。有些人認為，人死的時候只是肉體死去，而心靈或靈魂會永遠長存，這也不全然是對的，因為心靈與肉體都有其盡頭。但是，說心靈與肉體會永遠存在卻也是對的。

盡管我們有“心靈”和“肉體”這兩個不同的觀念，但它們實際是一體的兩面，這才是正見。所以，我們坐禪時采取盤腿坐姿，為的就是要象征這個真理。當我把左腳放到右邊，同時也把右腳放到左邊，我就不會知道它們哪一只是右腳，哪一只是左腳。兩者同時都可以是左腳或右腳。

坐正、背挺直、手放好

坐禪時最需要注意的是保持脊骨挺直。你的兩耳和雙肩都應該成一水平線。肩膀放松，后腦勺斜向上，正對天花板。下巴應該收攏，當你的下巴向上抬，你的姿勢就不會有力量。另一個讓你的姿勢獲得力量的方法，是把橫膈膜往下壓向丹田，這可以幫助你維持身體與心靈的平衡。試著保持這種坐姿，起初也許會覺得呼吸不自然，但習慣之后，呼吸就會順暢而綿長。

你的兩手應該結成“禪定印”，方法是：手掌朝上，右手手背放在左手掌中，兩手中指的中間指節相觸，兩根拇指上舉，指尖輕輕互觸(就像是中間隔著一張紙)。這樣一來，你的雙手就會構成一個漂亮的鵝蛋形。你應該小心翼翼地保持這個手印，就像是手里抱著什么極其珍貴的物品那樣。雙手應該貼住身體，拇指舉在肚臍的位置。兩只手臂自然下垂，微微離開身體一點點，就像是它們各自夾著一顆蛋那般。

身體不要歪到一邊，也不要向后仰或向前傾。應該坐得直直的，就像是天空要靠你的頭才能撐起來一樣。這種坐姿不只是形式，它是佛教的關鍵所在，是對你的佛性一個的表現。如果想要真正地了解佛教，就應該依照此一姿勢來修行。這些形式不是獲得正確心靈狀態的手段，采取這些姿勢本身就是正確的心靈狀態。

但我們不需要獲得什么特別的心靈狀態。當你想要獲得什么，心就會游蕩到別的地方；當你沒有想要獲得什么，你會擁有的，就是此時此地的身體與心靈。一位禪師說過：“遇佛殺佛。”如果你遇到的不是一個在當下的佛，就應把他“殺掉”，如此你才能歸復自己的佛性。

做任何事都是我們本性的表現。我們不是為別的事而生存，我們生存是為了自己。這就是佛教的基本教法，由我們遵守的形式表達出來。另外，就像打坐有打坐的坐姿一樣，我們站在禪堂時，也有許多規則必須遵守，但訂定這些規則的目的不是要把每個人弄成一模一樣，而是為了讓每個人可以最自由、最自在地表現他們的自我。

例如，我們每一個人都有各自的站姿，而站姿是由身體比例來決定。當你站著的時候，兩個腳跟應該相距一拳寬，兩腳的大拇指應與兩個乳頭在同一直線上，這就跟坐禪時，應該對丹田施予若干壓力一樣。此外，你的雙手也應該表現出你的自我。用左手抵住胸，拇指與其他手指結成圈形，右手放在上面。右手拇指向上舉，兩只前臂與地板平行。這樣，你就會感到自己抱著根圓柱子，不會身體萎頓或歪向一邊。

姿勢正確才能保有自己

最重要的事情是擁有自己的身體。身體一旦萎頓，你就會失去自己，你的心也會游蕩到別處去，而你也不會在自己的身體之中。這不是正道。我們必須存在于此時、此地!這是關鍵。你必須擁有自己的身體和心靈。萬物都應該以正確的方式存在于正確的地方。這樣，就什么問題都不會產生。要是我現在使用的這個麥克風是放在別的地方，它就不能發揮功能。當我們能夠把身與心放在恰如其分的地方，那其他一切就會跟著恰如其分。

然而，我們通常都會不自覺地試著改變別的東西，而不是改變我們自己，我們都會試著讓自己以外的東西變得恰如其分，而不是讓我們自己變得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的話，也就不可能讓任何東西恰如其分。反過來說，要是你能在恰當的時間以恰當的方式做事情，那萬事都會妥妥。你是“老板”耶，老板打瞌睡時，店里的每個員工都會跟著打瞌睡。但是，當老板扮演好自己，那么每一位員工也會扮演好他們自己。這就是佛教的奧秘。

隨時隨地保持正確姿勢

所以，不只坐禪時應該努力保持正確的姿勢，從事其他任何活動時莫不是如此。開車時應該保持正確姿勢，看書時也應該保持正確姿勢。如果你以懶洋洋的姿勢看書，一定看不久。這是真正的教法，寫在紙上的教法不是真正的教法。白紙黑字的教法是你腦子里的一種食物，你的腦子當然需要一些食物，但是，透過正確的修行方式讓你成為你自己，那是更為重要的事。

這也是為什么佛陀無法接受他那時代的各種宗教。他研究過許多宗教，但都不滿意各宗教的修行方式。他無法在苦行或哲學中找到人生的答案。他感興趣的不是某些形而上的存在的物質，而是自己的身與心——存在于當下的身與心。當他找到自己時，他也發現一切眾生皆具有佛性。這就是他的開悟。開悟不是某種舒服快樂的感覺或某種奇特的心靈狀態。當你以正確的姿勢打坐，你的心靈狀態本身就是開悟。

如果你不能滿足于坐禪時的心靈狀態，心思就會左右搖擺。我們不應讓自己的身心搖擺不定或四處游走。只要用我所說的方式打坐，就不必談論怎樣才是“正確的”心靈狀態，因為你本然就已具有了。這就是佛教的結論。

我呼吸，所以我存在

所謂的“我”，只是我們在一呼和一吸之間開闔的兩片活動門而已。

坐禪時，我們的心總是與呼吸緊緊相隨。吸氣時，氣會進入內在世界；呼氣時，氣會排向外在世界。內在世界是無限的，外在世界也同樣是無限的。雖然說這話有“內在世界”和“外在世界”之分，但實際上，世界就只有一個。在這個無限的世界里，我們的喉嚨就像兩片活動門，氣的進出就像是有人穿過這兩片活動門。

我們說“我在呼吸”，但話中的“我”這個字是多余的，根本沒有一個“你”可供你說這個“我”字。所謂的“我”，只是我們在一呼和一吸之間開闔的兩片活動門而已。它只是開闔，如此而已。如果你的心夠清凈靜謐，就會察覺到這個開闔里面什么都沒有：沒有“我”，沒有世界，也沒有身或心，有的只是兩片活動門。

覺察呼吸就是覺察佛性

所以在坐禪時，存在的只有“呼吸”。但我們應該覺察著每一個呼和每一個吸，我們不應該心不在焉。要你覺察呼吸并非意味著要你去覺察“小我”，而是意味著你應該覺察你的普遍本性，也就是你的“佛性”。這種覺察很重要，因為我們通常都會偏向一邊。我們對人生的一般理解是二元性的：你和我、這跟那、好與壞……

事實上，這些分別性本身都只是對普遍存在的一種覺察。“你”意味的是以你的形相覺察這個宇宙，“我”意味的是以我的形相覺察這個宇宙。“你”和“我”不過都是兩片活動門。這種了解是不可少的，甚至，那不應該被稱為“了解”，而應該說，它是透過禪修所獲得的真實體驗。

坐禪時，沒有時間與空間觀念

所以在坐禪時，不應該有時間或空間的觀念。你也許會說：“我們從七點四十五分開始在這房間里打坐。”這就是有時間的觀念(七點四十五分)和空間的觀念(這房間)。但事實上你在做的，只是坐著和覺察著這個宇宙的活動，就那么多。在這一刻，活動門朝一個方向打開，下一刻，活動門朝相反方向打開。

一刻接著一刻，我們每個人都是在不停地重復這種活動。其中既沒有時間的觀念，也沒有空間的觀念。時間與空間合而為一。你也許會說：“我今天下午有事情要做。”但實際上并沒有“今天下午”、“一點鐘”或“兩點鐘”這種東西的存在。你在一點鐘會吃午餐，吃午餐本身就是一點鐘。到時候，你會身處某個地方，但那個地方跟一點鐘是分不開的。對于一個對人生能真正存有感激之心的人來說，這些都是一樣的。

但是，當你厭倦了人生，或許就會說：“我不應該來這地方，到別的地方吃午餐大概要好得多了，這地方的午餐不太好。”這時候，你是在腦子里創造了一個跟實際時間分離開來的空間觀念。

無時空分離，無善惡對立

也或者你會說：“這件事不對，我不應該做這件事情。”事實上，當你說“我不應該做這件事情”時，你已經做了某件事情，所以你別無選擇。當你把時間與空間的觀念分離開來，你會以為你可以有所選擇，但事實上，你是非做某件事情不可的。“不做”的本身就是一種“做”。

善與惡只是存在于你心里的東西，所以我們不應該說“這是對的”、“這是錯的”之類的話。與其說“這是錯的”，你應該說的是：“別去做!”當你有“這是錯的”的想法時，就會給自己制造出困惑。所以在清凈宗教的領域中，是沒有時間與空間或是對與錯這樣的困惑。

我們應該做的事情就是，什么事情來到，就做什么事情，好好做它!我們應該活在當下。所以坐禪時，應該專注于呼吸，讓自己成為兩片活動門。做我們當下應該做的事，做我們必須做的事，這就是禪修。在這種修行中，是沒有困惑存在的，如果你能確立這樣的生活，就不會有任何的困惑可言。

你我正如青山與白云

著名的洞山良價禪師(洞山良價禪師(807～869年)：曹洞宗建立者之一，在徹悟自性(佛性)之后，感到六祖慧能倡導之“頓悟”法門并非凡人所能達到。他便揭示“五位”的方便法門，廣接上、中、下不同根器的學人，后得大弟子曹山本寂大力支持與弘揚，發展為萬古流芳的曹洞宗。)說過：“青山白云父，白云青山兒，白云終日倚，青山總不知。”這是對生命一個透徹的說明。很多事物的關系都是跟青山白云的關系相似，像是男與女、師父與徒弟，彼此都互相依賴。但白云不應被青山打擾，青山也不應被白云打擾，兩者都是相當獨立，但又互相依賴。這是我們應有的生活和修行的方式。

當我們變得真正地忠于自己，我們就會變成兩片活動門，在獨立的同時又與萬物相互依賴。沒有空氣，我們就無法呼吸。我們每一個人都是在世界的萬千事物之中，但一剎那接著一剎那，我們又都是身處于這個世界的中心。所以，我們是獨立而又依賴的。

如果你有這樣的體悟，有這樣的存在，你就會擁有的獨立性，不被任何事所打擾。所以坐禪時，心念應該集中在呼吸上頭。這種活動是眾生的基本活動。沒有這種體悟，沒有這種修行，人們就不可能達到的自由。