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看到這一點，我們會得到怎樣的啟示呢？顯然，人類渴望了解自己，而渴望了解自己，不斷尋求自身存在的意義，這，又正是人所特有的一種本性。我們對人的研究，何不就此開始呢？我們知道，山石草木、風花雪月存在著，運動著，但是它們并不自知自己的存在，更不會追求存在的意義。蟲魚鳥獸也存在著，活動著，但是它們也不自思自己的存在，不去尋求存在的意義。它們彼此之間傳遞著各種信息，但這些信息還不是意義。唯有人有所不同。人不但存在著，而且不斷尋求著存在的意義，創造著存在的意義。對存在的意義的不同理解，還會導致人的不同的存在。人尋求自身的意義，也尋求一切事物的意義。從這一點來看，我們不妨說，人是尋求意義的生物。尋求意義，是人所特有的一種本陛。這種本性，體現在前面所列出的各種本性中，同時，還可以使那些本性得到統一的說明。例如，人是會說話的動物，但是，如果人的語言沒有意義，便會與鸚鵡學舌無異。不錯，人是有理性的動物，而有理性的標志便是能夠理解意義。動物停留于感官感知的水平，只能接受和反映感官感知的感性刺激；唯有人才能突破感性的局限，把握到對象的意義，理性對事物的本質、規律、價值的追求，就是對意義的尋求。是的，人會制造工具，會勞動，能創造，而這些都以人知道自身活動的意義為前提。沒有意義的活動，不能稱之為人的活動；意義出現錯誤，活動將難以成功。人一旦發現活動的意義與原有的期望相反，人也可能反過來，放棄或反對這種活動。這時，制造工具的人也會破壞工具，勞動創造者也可以去從事破壞乃至毀滅性活動。因為人的各種活動，都應該以對這些活動的意義的理解為前提。人具有社會性和政治性，而社會性和政治性的形成，則依賴于人和人之間的意義的交往。離開這一點，單從生物的種群聚合和種群調節本能上去說明，則很難成功。經濟活動、生產關系之所以能成為社會發展和政治活動的基礎，也需要以人對這些東西的意義的理解為中介。卡西爾認為，人是進行符號活動的動物，而符號這種東西，正如卡西爾自己所說，“是人類的意義世界之一部分”(卡西爾：《人論》，上海譯文出版社，1985)。正是由于有了意義，一個通常的物質對象，對象的一個性質或過程才成為一個符號。符號必須有意義，沒有意義的符號便不能稱其為符號。意義的表達依賴于符號，但是，意義本身不能被歸納于符號。結構主義人類學家列維一施特勞斯認為人是“意指性生物”(SignifyingCkeature)，當人用名稱稱呼一個事物時，就是把它置于一個連接系統中，通過系統的內在關系來確定它的意義。因此，概念的意義不是來自對象，而是作為一個咨詢，其意義是由它所在的系統中的結構地位決定的。結構主義看重結構在人的意義活動中的作用是有一定道理的。而這里隱含的前提，便是承認人要尋求意義。如果我們有興趣，還可以發現許多關于人本性的各種見解都與對意義問題的認識相關聯。比如說，當尼采盛贊人對自身的超越本性，把人看作一根系于動物和超人之間的繩索，認識人的偉大之處在于人是一座橋梁而非一個目的時，他首先認為，世界原本沒有意義，是人給了大地以意義和價值，所以人有權利改變它們，變革一切舊價值，創造新價值。當薩特宣稱人就是自由，人不是一片青苔，一堆垃圾或一朵花，沒有什么東西對人的命運進行了預先的安排或規定，人只是循自己的計劃而成的東西，只是他自己的行為的總和時，他是以現象學的意義理論為基礎的。他認為，那些有價值或有意義的、可利用的客體，都具有一種與人這種意向性的存在物相關的存在方式。因此，正是通過人，世界才有其意義。當人們向外在世界尋求意義和價值陷入煩惱時，關于存在的心理分析是想讓人們在煩惱中發現自己是價值和意義的源泉。一下子把這么多關于人本性的觀念拿來討論，很容易使人頭痛，好像是想把尋求意義的問題作為理解所有人本性問題的阿基米德點。其實不然。這里想強調的，只是這樣一點：在討論人的問題時，不要忽略了人有一種尋求意義的本性。其實，這一點在日常生活中也很容易被發現。人在世界上生活著，奮斗著，追求著，表面上看，和動物一樣，也在同各種各樣的物質打交道，然而，實質上是不同的。動物所需要的，只是各種物廚性東西本身；人所追求的，則往往是這物質性東西所具有的意義。以動物的眼光來看人，一定覺得很滑稽：人為什么會放著一大堆球不動，十來個人去爭奪一個球，而且還會有成千上萬的人圍坐在高臺上目不轉睛地觀看著，并且一陣鋪天蓋地的歡呼之后，那個球反而被扔在一邊，沒人理沒人要了？人們追求物質，往往是追求它所具有的意義。因此，意義的改變，常常引起人們對它的態度的轉變。一則外國幽默描述了一位深諳人類這種本性的劇院經理：劇院中的女士們不肯摘下她們用來表示闊綽高雅、身份不凡的大檐帽，害得后面的觀眾看不到舞臺，經理是機一動，宣布說：“請女士們脫帽，有病者或年老者可以例外。”這樣一來，帽子就全不見了。劇院里戴帽子不再是身份不凡的表示，反而成了有病或年老的標志，那么還有誰不愿意脫下它呢？有時，人們為了強調人的物質性，常常把人和外物的關系簡單地歸納為物質和物質的關系。這種還原論的觀點，實際上是把人只看作了物，抹煞了人之所以為人的本性。一只貓，生下來就是一只貓，不需要再學習怎樣做貓，本能就可以支配它追求什么，回避什么。而人則不然。人生下來并不就是一個人，它需要學習怎樣做人才能成人。他必須通過學習，才能知道：自己應該追求什么，回避什么；什么是善的，什么是惡的；什么是美的，什么是丑的；什么是真的，什么是假的。饑餓的動物看見食物只知道吃，而人則需弄清食物的意義，所謂“廉者不受嗟來之食”，說的正是這個道理。人與事物之間，是通過意義而發生聯系的。人追求事物的意義，在對意義的追求中實現自己，因而人在生物學上可以被看作一個未完成的生物，他必須在后天的文化環境中通過意義的引導，表現出人的主體l生行為。當然，我們也可以說，一切事物都有意義。一只貓活著可以捉老鼠，可以供人玩耍，它的各種叫聲可以表達不同狀況與要求，熟悉自己所養的貓的主人，可以從貓的一舉一動中分辨出各種不同的意義。然而這一切其實都是貓的存在本身所具有的東西，不是它利用自己的存在所追求和創造的意義。人的生存與此不同。人不能單純地滿足于活著，也就是不能單純地滿足于活著所具有的各種自然意義。所謂人不肯白白地活著，就是說人總要利用活著這個前提，創造出與單純地活著不同的東西。人活著，就像擁有一定數量的顏料或墨汁，而生活，就是要利用這些東西涂寫成圖畫或文字。當生命的顏料耗盡之時，只有有意義的畫面才是圖畫，無意義的畫面仍不過是一堆顏料而已。P19-22 看到這一點，我們會得到怎樣的啟示呢？顯然，人類渴望了解自己，而渴望了解自己，不斷尋求自身存在的意義，這，又正是人所特有的一種本性。我們對人的研究，何不就此開始呢？ 我們知道，山石草木、風花雪月存在著，運動著，但是它們并不自知自己的存在，更不會追求存在的意義。蟲魚鳥獸也存在著，活動著，但是它們也不自思自己的存在，不去尋求存在的意義。它們彼此之間傳遞著各種信息，但這些信息還不是意義。 唯有人有所不同。人不但存在著，而且不斷尋求著存在的意義，創造著存在的意義。對存在的意義的不同理解，還會導致人的不同的存在。 人尋求自身的意義，也尋求一切事物的意義。從這一點來看，我們不妨說，人是尋求意義的生物。 尋求意義，是人所特有的一種本陛。這種本性，體現在前面所列出的各種本性中，同時，還可以使那些本性得到統一的說明。 例如，人是會說話的動物，但是，如果人的語言沒有意義，便會與鸚鵡學舌無異。 不錯，人是有理性的動物，而有理性的標志便是能夠理解意義。動物停留于感官感知的水平，只能接受和反映感官感知的感性刺激；唯有人才能突破感性的局限，把握到對象的意義，理性對事物的本質、規律、價值的追求，就是對意義的尋求。 是的，人會制造工具，會勞動，能創造，而這些都以人知道自身活動的意義為前提。沒有意義的活動，不能稱之為人的活動；意義出現錯誤，活動將難以成功。人一旦發現活動的意義與原有的期望相反，人也可能反過來，放棄或反對這種活動。這時，制造工具的人也會破壞工具，勞動創造者也可以去從事破壞乃至毀滅性活動。因為人的各種活動，都應該以對這些活動的意義的理解為前提。 人具有社會性和政治性，而社會性和政治性的形成，則依賴于人和人之間的意義的交往。離開這一點，單從生物的種群聚合和種群調節本能上去說明，則很難成功。經濟活動、生產關系之所以能成為社會發展和政治活動的基礎，也需要以人對這些東西的意義的理解為中介。 卡西爾認為，人是進行符號活動的動物，而符號這種東西，正如卡西爾自己所說，“是人類的意義世界之一部分”(卡西爾：《人論》，上海譯文出版社，1985)。正是由于有了意義，一個通常的物質對象，對象的一個性質或過程才成為一個符號。符號必須有意義，沒有意義的符號便不能稱其為符號。意義的表達依賴于符號，但是，意義本身不能被歸納于符號。 結構主義人類學家列維一施特勞斯認為人是“意指性生物” (SignifyingCkeature)，當人用名稱稱呼一個事物時，就是把它置于一個連接系統中，通過系統的內在關系來確定它的意義。因此，概念的意義不是來自對象，而是作為一個咨詢，其意義是由它所在的系統中的結構地位決定的。結構主義看重結構在人的意義活動中的作用是有一定道理的。而這里隱含的前提，便是承認人要尋求意義。 如果我們有興趣，還可以發現許多關于人本性的各種見解都與對意義問題的認識相關聯。比如說，當尼采盛贊人對自身的超越本性，把人看作一根系于動物和超人之間的繩索，認識人的偉大之處在于人是一座橋梁而非一個目的時，他首先認為，世界原本沒有意義，是人給了大地以意義和價值，所以人有權利改變它們，變革一切舊價值，創造新價值。當薩特宣稱人就是自由，人不是一片青苔，一堆垃圾或一朵花，沒有什么東西對人的命運進行了預先的安排或規定，人只是循自己的計劃而成的東西，只是他自己的行為的總和時，他是以現象學的意義理論為基礎的。他認為，那些有價值或有意義的、可利用的客體，都具有一種與人這種意向性的存在物相關的存在方式。因此，正是通過人，世界才有其意義。當人們向外在世界尋求意義和價值陷入煩惱時，關于存在的心理分析是想讓人們在煩惱中發現自己是價值和意義的源泉。 一下子把這么多關于人本性的觀念拿來討論，很容易使人頭痛，好像是想把尋求意義的問題作為理解所有人本性問題的阿基米德點。其實不然。這里想強調的，只是這樣一點：在討論人的問題時，不要忽略了人有一種尋求意義的本性。 其實，這一點在日常生活中也很容易被發現。人在世界上生活著，奮斗著，追求著，表面上看，和動物一樣，也在同各種各樣的物質打交道，然而，實質上是不同的。動物所需要的，只是各種物廚性東西本身；人所追求的，則往往是這物質性東西所具有的意義。以動物的眼光來看人，一定覺得很滑稽：人為什么會放著一大堆球不動，十來個人去爭奪一個球，而且還會有成千上萬的人圍坐在高臺上目不轉睛地觀看著，并且一陣鋪天蓋地的歡呼之后，那個球反而被扔在一邊，沒人理沒人要了？ 人們追求物質，往往是追求它所具有的意義。因此，意義的改變，常常引起人們對它的態度的轉變。一則外國幽默描述了一位深諳人類這種本性的劇院經理：劇院中的女士們不肯摘下她們用來表示闊綽高雅、身份不凡的大檐帽，害得后面的觀眾看不到舞臺，經理是機一動，宣布說：“請女士們脫帽，有病者或年老者可以例外。”這樣一來，帽子就全不見了。劇院里戴帽子不再是身份不凡的表示，反而成了有病或年老的標志，那么還有誰不愿意脫下它呢？ 有時，人們為了強調人的物質性，常常把人和外物的關系簡單地歸納為物質和物質的關系。這種還原論的觀點，實際上是把人只看作了物，抹煞了人之所以為人的本性。一只貓，生下來就是一只貓，不需要再學習怎樣做貓，本能就可以支配它追求什么，回避什么。而人則不然。人生下來并不就是一個人，它需要學習怎樣做人才能成人。他必須通過學習，才能知道：自己應該追求什么，回避什么；什么是善的，什么是惡的；什么是美的，什么是丑的；什么是真的，什么是假的。饑餓的動物看見食物只知道吃，而人則需弄清食物的意義，所謂“廉者不受嗟來之食”，說的正是這個道理。人與事物之間，是通過意義而發生聯系的。人追求事物的意義，在對意義的追求中實現自己，因而人在生物學上可以被看作一個未完成的生物，他必須在后天的文化環境中通過意義的引導，表現出人的主體l生行為。 當然，我們也可以說，一切事物都有意義。一只貓活著可以捉老鼠，可以供人玩耍，它的各種叫聲可以表達不同狀況與要求，熟悉自己所養的貓的主人，可以從貓的一舉一動中分辨出各種不同的意義。然而這一切其實都是貓的存在本身所具有的東西，不是它利用自己的存在所追求和創造的意義。 人的生存與此不同。人不能單純地滿足于活著，也就是不能單純地滿足于活著所具有的各種自然意義。所謂人不肯白白地活著，就是說人總要利用活著這個前提，創造出與單純地活著不同的東西。人活著，就像擁有一定數量的顏料或墨汁，而生活，就是要利用這些東西涂寫成圖畫或文字。當生命的顏料耗盡之時，只有有意義的畫面才是圖畫，無意義的畫面仍不過是一堆顏料而已。P19-22