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上卷

徐愛錄

先生于《大學》“格物”諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也①。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯綜以質于先生，然后知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎“百世以俟圣人而不惑”者也②。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學③，驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困養靜④，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣。愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易而仰之愈高，見之若粗而探之愈精。就之若近而造之愈益無窮：十余年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦欬，或先懷忽易憤激之心，而遽欲于立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。如之何其可得也！從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃而棄其所謂千里者⑤。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考而正之，庶無負先生之教云。門人徐愛書⑥。

[注釋]

①《大學?禮記》四十九篇之第四十二。鄭玄曰：“《大學》者，以其記博學可以為政也。”唐人已有《大學》專本。北宋時，與《中庸》《論語》《孟子》合并為四書。程頤謂為“孔氏之遺書而初學入德之門也”。朱熹為之作注，稱《大學章句》，則區全篇為經一章，傳十章，并記之云：“舊本頗有錯簡，今因程子所定而更考經文，別為序次如左。 ”而以舊本為誤本。《大學》有“致知在格物”一語，朱熹注云：“格，至也。物猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。 ”又補釋“格物致知”之義曰：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其己知之理而益窮之，以求至乎其極；至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”此說也，守仁抵之。

②“百世以俟圣人而不惑”，語出《中庸》；言垂法于后，堪以俟待后之圣人，雖遠至百世，其道不異也。

③二氏之學，言釋與道也。按守仁門人錢德洪諸人所為年譜，守仁至二十七歲，始“自念辭章藝能不足以通至道”，至三十一歲，“漸悟仙、釋二氏之非”。

④明武宗初政，宦官劉瑾專權，南京科道戴銑等以諍諫得罪。守仁抗疏救之，亦得罪，謫貴州龍場驛驛丞。以正德三年春至龍場，五年升江西廬陵縣知縣。其在貴州，為始論“知行合一”之時。

⑤昔九方皋相馬，觀其精而不措意于牝牡驪黃。此處言見其粗而棄其精也。

⑥徐愛，字曰仁，號橫山，余姚人。從守仁游，守仁器之，妻以女弟。舉正德進士，歷官南工部郎中。守仁良知之說，學者初多未信，愛疏通辨析，暢其指要。年三十一卒，守仁哭之慟。

[譯文]

先生對于《大學》關于“格物”的學說，都以舊本為依據，舊本就是先儒所說的錯誤版本。我開始聽說時十分驚駭，繼而感到疑惑，然后竭力思考相互比對，并詢問先生，才明白先生的學說，如水的清寒，火的熱烈，是百代之后的圣人也不會懷疑的。先生天生睿智，又和氣樂觀，坦蕩平易，不在意小節。旁人見他年少時豪邁不羈，又曾沉溺于詩詞文賦，出入于佛道兩家。突然聽聞他的學說，都會認為是標新立異，不會深入探究。他們不知道先生在貴州偏遠地居住了三年，在困境中修養平靜，“精一”的工夫，已經超然進入圣域，回歸正統達到了爐火純青的境界。我終日在先生門下請教，但見先生的學說，剛開始接觸時似乎很容易，研究起來會發現很高深。表面上看很粗略，深入探究會發現精深。初接觸會覺得很平常，學習起來才發現沒有止境。十多年來，我竟然還沒能入門。如今的學者，有的與先生只有一面之緣，有的從未聽過先生的言談，有的事先懷有輕視激憤的情緒，倉促地想要根據三言兩語、傳聞流言來臆斷揣度，這樣怎么能領會先生的學識呢？門生們聆聽先生的教導，往往領會的少而遺失的多。就好像鑒馬的時候只根據馬匹的外貌，而看不到它作為千里馬的特點。因此我詳細記錄平日的見聞，私下給同行學者們看，互相考證，希望不辜負先生的教誨。學生徐愛作。

愛問：“‘在親民’，朱子謂當作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有據。①先生以為宜從舊本作‘親民’，亦有所據否？”

先生曰：“‘作新民’之‘新’是‘自新之民’，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據！‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘新’字義。下面‘治國平天下’處，皆于‘新’字無發明。如云‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，皆是‘親’字意。‘親民’猶《孟子》‘親親仁民’之謂 ②，‘親之’即‘仁之’也。‘百姓不親’，舜使契為司徒，‘敬敷五教’ ③，所以親之也。《堯典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以親九族’至‘平章’‘協和’便是‘親民’，便是‘明明德于天下’④。又如孔子言‘修己以安百姓’⑤，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了。 ”

[注釋]

①《大學》篇首云：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。 ”朱熹《章句》據程子曰：“親，當作新。 ”注云：“新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當推己及人，使之亦有以去其舊染之污也。 ”“作新民”系《大學》引《康誥》語。

②《孟子?盡心篇》云：“孟子曰：‘君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。’”

③見《書?堯典》。

④《書?堯典》云：“……克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。……”峻俊通假，大也。平章百姓，言百官之氏族分別章明也。

⑤見《論語?憲問篇》。子路問君子，孔子答以“脩己以敬”“脩己以安人”而殿以此語。

[譯文]

徐愛問：“所謂‘在親民’，朱熹先生說應當是‘新民’，后面章節‘作新民’的文句中似乎也有依據。先生認為應該跟從舊版本的‘作親民’，有什么依據嗎？”

先生說：“‘作新民’的‘新’，是自新之民的意思，與‘在新民’的‘新’不同。這難道不足以為依據嗎？‘作’字和‘親’字相對，但不是‘新’字的意思。下面‘治國平天下’之處，對‘新’字都并無說明。比如說‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母之類’，都是‘親’字的意思。‘親民’猶如孟子說的‘親親仁民’，‘親之’就是仁愛。百姓不仁愛，舜于是任命契為司徒，讓他‘敬敷五教’，來讓他們互相仁愛。《堯典》中的‘克明峻德’就是‘明明德’，從‘以親九族’到‘平章協和’，就是‘親民’，也就是‘明明德于天下’。又比如孔子說過

的‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘親民’。說到‘親

民’就兼有教誨和養化的意思，說‘新民’就偏頗了。”

愛問： “‘知止而后有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’ ①，似與先生之說相戾。”

先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也 ②。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物，本注所謂‘盡夫天理之極而無一毫人欲之私’者，得之③。”

[注釋]

①“知止而后有定”，《大學》語。止，所止之處，指至善也。言知所止則有定向也。朱子注即物而窮其理，固以事事物物皆有定理為前提也。

②義外之說，發自告子。《孟子?告子篇》： “告子曰‘食色，性也。仁，內也，非外也。義，外也，非內也。 ’”孟子與辯，則明仁義俱在內。此處取義外為言以明至善不在事事物物上也。

③朱熹注解《大學》“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”句曰：“言明明德新民，皆當止于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極而無一毫人欲之私也。”

[譯文]

徐愛問： “‘知止而后有定’，朱熹先生認為事事物物都能達到至善，這似乎與先生的學說相悖。”

先生說：“在事事物物上求至善，就是把義放在人心之外了。至善是心的本體，只要‘明明德’到了最為精一的地步就是了。然而也從沒有脫離客觀事物，朱熹先生注的所謂‘窮盡天理的極限而沒有分毫私欲’的人，才能達到至善的境界。”

愛問：“至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？ ”

愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”①

先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟；今姑就所問者言之。且如事父不成去父上求個孝的理，事君不成去君上求個忠的理，交友、治民不成去友上、民上求個信與仁的理：都只在此心。心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省之類②，有許多節目，不亦須講求否？”

先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦，只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜：只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理，夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理，這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來；譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然后有枝葉，不是先尋了枝葉，然后去種根。《禮記》言‘孝子之有深愛者，必有和氣，有和氣者，必有愉色，有愉色者，必有婉容’。③須是有個深愛做根，便自然如此。”

[注釋]

①蓋愛以為事父、事君等為心外之事，孝與忠等為心外之理也。②《禮記?曲禮》云：“凡為人子之禮，冬溫而夏清，昏定而晨省。 ”言冬日

則溫，以御其寒，夏日則清，以致其涼，昏則定其衽席，晨則省其安否也。③《禮記?祭義》篇語。

[譯文]

徐愛問：“至善只在心中探求，恐怕對于天下事理，不能窮盡吧？ ”先生說：“心就是理。天下哪有心外的事和理呢？ ”徐愛說：“比如侍奉父親的孝道，侍奉君主的忠誠，結交朋友的誠信，治理

臣民的仁慈，這中間就有許多理。恐怕也不能不細究吧？”

先生感嘆道：“這種說法蒙蔽人已經很久了，哪能一句話就得清楚呢？如今姑且就你所問的解釋一下。比如侍奉父親，不能從父親身上尋求孝順的道理。侍奉君主，不能從君主身上尋求忠誠的道理。結交朋友、治理臣民，不能從朋友和臣民身上尋求誠信和仁慈的道理。這些道理都只在人心之中，心就是理。人心沒有私欲遮蔽，就是天理，不需要從外界增添分毫。這種內心純粹的天理，表現在侍奉父親上，就是孝道；表現在侍奉君主上，就是忠誠；表現在結交朋友、治理臣民上，就是誠信和仁慈。只要在內心中下工夫摒除私欲、存養天理就可以了。”

徐愛說：“聽先生這么解說，我已經有所省悟。但從前的觀點縈繞心中，還

有沒能釋然的地方。比如侍奉父親的事，其間冬溫夏清、晨昏定省之類，有許多

細節，不也需要講求嗎？”

先生說：“怎么能不講求呢？只是要有個主次，只是在內心摒除私欲、存養天理上講求。就比如講求冬溫，也只是要盡孝心，惟恐有絲毫私欲夾雜其中。講求夏清，也只是要盡孝心，惟恐有絲毫私欲夾雜其中。只是講求有這份心，這份心如果沒有私欲，純粹是天理，是顆誠摯于孝順親人的心，冬天自然就會思量父母的寒冷，便自然要去尋求溫暖。夏天自然就思量父母的暑熱，便自然要去尋求清涼。這都是那顆誠摯于孝順親人的心生發出來的條件，但卻必須先有這誠于孝順的心，然后才有這些條件表現出來。以樹木比喻的話，這誠于孝順的心就是根，行為上的表現就是枝葉。必須先有根，然后有這些枝葉，不是先找到枝葉，然后再去種根。《禮記》說的‘有深切愛心的孝子，必定有和悅的氣度。有和悅

氣度的，必定有愉快的神色。有愉快神色的，必定能流露出和順的容態。’必須有深愛作為根，就自然如此。”

……