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廣泛地對群眾施行仁愛，就叫做仁；實行適合于仁的行為，就叫做義；遵循仁義的要求并實施它，就叫做道；內心充滿仁義之念而不需要外界的賦予，就叫做德。仁和義是肯定的有實在內容的，道和德是假定的沒有實際內容的。因此道有君子之道和小人之道，德有兇險之德和吉祥之德。老子把仁義看得很渺小，并非誹謗仁義，而是他的見識短淺。

就如同坐在井里看天卻說天小一樣，實際上并不是天小啊。他把小恩小惠看做仁，把謹小慎微看成義，因而，他小看仁義是當然的了。他說的道，是指他的道，并非我說的道。

他說的德，是說他的德，并非我說的德。凡是我說的道德，是體現仁和義的標準，是天下的公論。老子說的道德，是抽掉仁和義的具體內容來說的，是他一家之言。

自從周道衰微，孔子死后，秦時焚書坑儒，漢朝盛行黃、老之學，晉、魏、梁、隋之間盛行佛教。那些講道德仁義的人，不是加入楊朱學派，就是加入墨翟學派；不是加入道教，就是加入佛教。加入那一家，必定會排除這一家。

加入那一家就以那一家為主，反對這一家就以這一家為奴；加入那一家就加以附和，反對這一家就加以詆毀。唉!后代的人如果想聽聽仁義道德的學說，到底該聽從哪一家的說法呢?道教徒說："孔子是我們祖師的學生。"佛教徒說："孔子是我們祖師的學生。"信奉孔子學說的人聽慣了那些說法，樂于接受它們荒誕的言論而且輕視自己，也附和著說： "我們的老師也曾經向他們學習過。"不僅在嘴里說這種話，而且還把它寫在書上。唉!后代的人雖然想學習仁義道德的學說，可是到哪里去尋求它呢 ?人們喜歡新奇的思想實在是太嚴重了，不探究它的本源，不探尋它的結果，只想聽新奇的說法。

古代的民眾有四類，現在的民眾有六類。古代負責教化的人只占其中之.一，如今負責教化的人要占其中之三?，F在務農的只有一家，吃糧食的卻有六家；從事手工業的只有一家，用器具的卻有六家；做生意的只有一家，需要供應財物的卻有六家。怎么能不使百姓貧困而去盜竊呢? 遠古的時候，人民遇到的災害太多了。有圣人出來，這才把相互生存、相互供養的方法教給人們，做人民的君主，充任老師，趕跑那些蟲、蛇、禽、獸，讓人們定居在中原地區。冷了就教他們做衣服；餓了就教人們種莊稼；睡在樹上可能掉下來，住在洞里容易生毛病，這就教人們造房屋。設立工匠來供給人們用具，設立商販來互通人們之間的有無，發明醫藥來挽救人們生命以防因病早死，定出葬埋祭祀等制度來增加人們之間的恩愛，制定禮節來規范社會的秩序，創造音樂來排解人們的煩悶，制定政令來約束人們的懶惰，設立刑法來除去人們之中的強徒。為了防止相互欺騙，就給人們制定符璽、斗斛、權衡來使人們遵行；為了防止互相掠奪，就教人們學習修筑城墻、制造武器來保護自己。災害即將發生，就提醒人們事先做好準備；禍患將要發生，就給人們做好預防?，F在道家卻說："倘若圣人不死，大盜就不會終止。

倘若打破了斗斛，折斷了秤桿，百姓就不會爭奪。" 唉!那只是沒有好好想一想罷了!如果古時候沒有圣人，那么人類早就滅亡了。為什么呢?因為人類沒有羽毛鱗甲來抵御嚴寒酷暑，沒有爪牙來爭奪食物啊! 因此，君王是發號施令的，臣子是執行君王的命令來推行給人民的，人民是生產粟米麻絲、制作器具、從事商業使財物流通，侍奉那些統治集團的。

君主不發令，就放棄了做君主的職權；臣子不執行君主的命令來推行給人民，就喪失了臣子的職責；人民不生產粟米麻絲，制作器具，交換財物來侍奉那些上層人物，就要受到懲處。如今他們主張："必須拋棄你們的君臣，撇開你們的父子，禁止你們的相生相養的辦法。"以此來求得所謂清靜和寂滅的境界。唉!他們也幸虧出現在三代以后，沒有被夏禹、商湯、周文王、武王、周公、孔子等圣人所貶斥；他們也不幸沒有出現在三代以前，沒有被夏禹、商湯、周文王、武王、周公、孔子等圣人所糾正。

帝和王，他們的稱號雖然不同，但他們能成為圣人的原由卻是一樣的。

夏季穿葛布衣裳，冬季穿皮毛衣服，口渴就喝水，肚子餓就吃飯，這些事情雖然不同，但被稱為明智的緣故卻是一樣的。如今道家卻說："為什么不學習上古的無為而治呢?"這就好比指責冬天穿皮毛衣服的人說："你為什么不穿簡便的葛布衣服呢?"指責肚子餓了吃飯的人說："你為什么不做喝水那樣簡便的事情呢?"《禮記·大學》篇說："古時候想在天下弘揚德行的人，一定要先治理好國家；想治理好他的國家的人，一定要先整治好他的家庭；想整治好他的家庭的人，一定要先修養他的身心；想修養他的身心的人，一定要先端正他的思想；想端正他的思想的人，一定要先使他的念頭誠實。"那么，古時候所說的端正思想而又誠心誠意的人，是會有所作為的。

如今所謂的修養身心，卻是要摒棄天下國家，滅絕天理人倫。做兒子的不把他的父親當做父親，做臣子的不把他的君主當做君主，做百姓的卻不做他應該做的事情?？鬃幼珜憽洞呵铩窌r，諸侯中有用夷狄禮節的，就把他當做夷狄；夷狄中有用中原禮節的，就把他當做中原國家。

《論語》說："夷狄有君主，還不如中原的各諸侯國沒有君主。"《詩經》說："抗拒夷狄，懲戒荊舒。"如今卻拿夷狄的禮法，放在先王的教化上面，那不是幾乎全都變成夷狄了嗎? 我所說的先王的教化究竟有什么內容呢?廣泛地愛大眾叫做仁；實行適合實際的仁叫做義；遵循仁義的要求并實現它叫做道；內心充滿仁義之念，而不需要外界的賦予，這就叫做德。它的典籍有《詩經》《尚書》《易經》《春秋》；它的準則有禮儀、音樂、刑法、政治；它的民眾有士人、農民、工匠、商人四類；它的名分有君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦；人民穿的有麻布、絲綢兩類；人民的住房有宮、室兩種；人民吃的是粟、米、果、蔬、魚、肉。它作為道理是容易懂的，它作為教化是容易實行的。因此，用它治身，就和順而吉祥；用它對待別人，就仁愛而公正；用它來修養身心，就和平而舒暢；用它治理天下國家，就沒有什么地方不適當。所以，活著就能享受正常的人情，死后就能得到應有的待遇；祭天就能使天神下降，祭祖宗就能使祖宗享受。有人會問："這種道究竟是什么道?"回答說："這是我說的道，不是前面說的老子和佛家的道。唐堯將這傳給虞舜，虞舜將這傳給夏禹，夏禹將這傳給商湯，商湯將這傳給周文王、武王和周公，周文王、武王和周公傳給孔子，孔子傳給孟軻；孟軻死了，卻沒有可傳的人。荀況和揚雄，選取得不，闡說得不詳細。從周公以上，都是在上面做君主的人，所以王道的措施能夠順利實行；從周公以下，都是在下面當臣子的人，因此仁義之說能長久流傳。"既然如此，那么，怎樣做才可以呢?我認為："佛老的邪說不堵塞，圣人的道就不會流傳；佛老的邪說不制止，圣人的道就不會通行。應當使和尚、道士還俗，燒毀佛老的書籍，把寺觀改建成民房，闡明先王之道以誘導他們。讓鰥夫、寡婦、孤兒、孤老、殘廢人和病人都得到撫養。如果做到這樣，那大概就可以了吧!"P4-6