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問 孔

[原 文]

世儒學(xué)者，好信師而是古，以為賢圣所言皆無非，專精講習(xí)，不知難問。夫賢圣下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是而意沈難見，時人不知問。案賢圣之言，上下多相違，其文前后多相伐者，世之學(xué)者不能知也。

論者皆云，“孔門之徒，七十子之才，勝今之儒”，此言妄也。彼見孔子為師，圣人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也，今謂之英杰，古以為圣神，故謂七十子歷世希有。使當(dāng)今有孔子之師，則斯世學(xué)者，借顏閔之徒也；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之？以學(xué)于孔子，不能極問也。圣人之言，不能盡解，說道陳義，不能輒形；不能輒形，宜問以發(fā)之，不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，淺略未極；禹問難之，淺言復(fù)深，略指復(fù)分。蓋起問難，此說激而深切，觸而著明也。

孔子笑子游之弦歌，子游引前言以距孔子①。自今案《論語》之文，孔子之言，多若笑弦歌之辭，弟子寡若子游之難，故孔子之言，遂結(jié)不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。

凡學(xué)問之法，不為無才，難于距師，核道實義，證定是非也。問難之道，非必對圣人及生時也；世之解說說人者，非必須圣人教告，乃敢言也。茍有不曉解之問，造難孔子，何傷于義？誠有傳圣業(yè)之知，伐孔子之說，何逆于理？謂問孔子之言，難其不解之文，世間弘才大知生，能答問解難之人，必將賢吾世間難問之言是非。

孟懿子問孝，子曰：“毋違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰：‘毋違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”

問曰：孔子之言毋違，毋違者，禮也。孝子亦當(dāng)先意承志，不當(dāng)違親之欲?？鬃友晕氵`，不言違禮，懿子聽孔子之言，獨不為嫌于毋違志乎？樊遲問何謂，孔子乃言“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”。使樊遲不問，毋違之說，遂不可知也。懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中，不見言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？

孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”武伯善憂父母，故曰“唯其疾之憂”。武伯憂親，懿子違禮，攻其短，答武伯云“父母唯其疾之憂”，對懿子亦宜言“唯水火之變乃違禮”。周公告小材敕，大材略。子游之大材也，孔子告之敕；懿子，小材也，告之反略；違周公之志，攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉？如以懿子權(quán)尊，不敢極言，則其對武伯，亦宜但言毋憂而已。俱孟氏子也，權(quán)尊鈞同，敕武伯而略懿子，未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭②，刺太山之旅祭③，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有御者，對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲④。

孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也。貧與賤，是人之惡也，不以其道得之，不去也。”此言人當(dāng)由道義得，不當(dāng)茍取也。當(dāng)守節(jié)安貧，不當(dāng)妄去也。

夫言不以其道得富貴不居，可也；不以其道得貧賤，如何？富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤，得富貴也，不得富貴，不去貧賤。如謂富貴不以其道則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當(dāng)言“得之”？顧當(dāng)言“貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。”當(dāng)言“去”，不當(dāng)言“得”。“得”者，施于得之也，今“去”之，安得言“得”乎？獨富貴當(dāng)言“得”耳。何者？得富貴乃去貧賤也。

是則以道去貧賤如何？修身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤，起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。

七十子既不問，世之學(xué)者亦不知難，使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也。使此言意結(jié)，文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問，世俗不難，何哉？

孔子曰：“公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。”以其子妻之。

問曰：孔子妻公冶長者，何據(jù)見哉？據(jù)年三十可妻邪？見其行賢可妻也？如據(jù)其年三十，不宜稱在縲紲；如見其行賢，亦不宜稱在縲紲。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役；徒役之中，無妻則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之宜列其行，不宜言其在縲紲也。何則？世間強(qiáng)受非辜者多，未必盡賢人也。恒人見枉，眾多非一；必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。誠似妻南容云：“國有道不廢，因無道免于刑戮，”具稱之矣。

子謂子貢曰：“汝與回也孰愈？”曰：“賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與汝俱不如也！”是賢顏淵，試以問子貢也。

問曰：孔子所以教者禮讓也，子路為國以禮，其言不讓，孔子非之。使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如；使實不及，亦曰不如；非失對欺師，禮讓之言宜謙卑也。今孔子出言，欲何趣哉？使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢；使孔子實不知以問子貢，子貢謙讓，亦不能知；使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，于名多矣，何須問于子貢？子曰：“賢哉回也！”又曰：“吾與回言終日，不違如愚。”又曰：“回也其心三月不違仁。”三章皆直稱，不以他人激，至是一章，獨以子貢激之，何哉？

或曰：“欲抑子貢也。當(dāng)此之時，子貢之名凌顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。”夫名在顏淵之上，當(dāng)時所為，非子貢求勝之也，實子貢之知何如哉？使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也。使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑己。由此言之，問與不問，無能抑揚。

宰我晝寢，子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也，于予予何誅！”是惡宰予之晝寢。

問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木糞土，敗毀不可復(fù)成之物，大惡也；責(zé)小過以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木糞土，不宜得入孔子之門，序在四科⑤之列；使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也。“人之不仁，疾之已甚，亂也。”⑥孔子疾宰予，可謂甚矣。

使下愚之人涉耐罪之獄吏，令以大辟之罪，必冤而怨邪？將服而自咎也？使宰我愚，則與涉耐罪之人同志；使宰我賢，知孔子責(zé)人，幾微自改矣。明文以識之，流言以過之，以其言示端而己自改。自改不在言之輕重，在宰予能更與否。《春秋》之義，采毫毛之善，貶纖介之惡。褒毫毛以巨大，以巨大貶纖介，觀《春秋》之義，肯是之乎？不是則宰我不受，不受則孔子之言棄矣。圣人之言，與文相副，言出于口，文立于策，俱發(fā)于心，其實一也?？鬃幼鳌洞呵铩罚毁H小以大；其非宰予也，以大惡細(xì)，文語相違，服人如何？

子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予予改是。”蓋起宰予晝寢，更知人之術(shù)也。

問曰，人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序于四科，列在賜上，如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以晝寢自致此，才復(fù)過人遠(yuǎn)矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳；非行惡也，曉敕而已，無為改術(shù)也；如自知未足，倦極晝寢，是精神索也，精神索至于死亡，豈徒寢哉！

且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言語，用言；今行缺，有一概矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應(yīng)，則謂之賢，是孔子備取人也，“毋求備于一人”⑦之義何所施？

子張問：“令尹子文，三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？

問曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁不相干也，有不知之性，何妨為仁之行？五常之道，仁、義、禮、智、信也，五者各別，不相須而成。故有智人、有仁人者；有禮人、有義人者；人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽于子玉，其仁何毀？謂仁焉得不可？

且忠者厚也，厚人，仁矣?？鬃釉唬?ldquo;觀過，斯知仁矣。”子文有仁之實矣，孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。

哀公問弟子孰為好學(xué)，孔子對曰：“有顏回者，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學(xué)者也。”

夫顏淵所以死者，審何用哉？令自以短命，猶伯牛之有疾也。人生受命皆全當(dāng)潔，今有惡疾，故曰“無命”；人生皆當(dāng)受天長命，今得短命，亦宜曰“無命”；如天有短長，則亦有善惡矣。言顏淵短命，則宜言伯牛惡命，言伯牛無命，則宜言顏淵無命。一死一病，皆痛云命，所稟不異，文語不同，未曉其故也。

哀公問孔子孰為好學(xué)，孔子對曰：“有顏回者好學(xué)，今也則亡。不遷怒，不貳過。”何也？曰：“并攻哀公之性遷怒貳過故也，因其問則并以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。”

問曰：康子亦問好學(xué)，孔子亦對之以顏淵?？底右嘤卸?，何不并對以攻康子？康子非圣人也，操行猶有所失。成事，康子患盜，孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”由此言之，康子以欲為短也，不攻何哉？

孔子見南子，子路不悅，子曰：“予所鄙(一作否)者，天厭之！天厭之！”南子，衛(wèi)靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂也；孔子解之曰：“我所為鄙陋者，天厭殺我！”至誠自誓，不負(fù)子路也。

問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓，子路聞之，可信以解；今未曾有為天所厭者也，曰“天厭之”，子路肯信之乎？行事，雷擊殺人，水火燒溺人，墻屋壓填人，如曰“雷擊殺我，水火燒溺我，墻屋壓填我”，子路頗信之；今引未曾有之禍以自誓于子路，子路安肯曉解而信之？行事，適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？案諸臥厭不寤者，未皆為鄙陋也；子路入道雖淺，猶知事之實，事非實，孔子以誓，子路必不解矣。

孔子稱曰：“死生有命，富貴在天。”若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。成事，顏淵早死，孔子謂之短命，由此知短命夭死之人必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子之言，知生死之實，孔子誓以“予所鄙者天厭之”，獨不為子路言，“夫子惟命未當(dāng)死，天安得厭殺之乎？”若此誓子路以“天厭之”，終不見信，不見信，則孔子自解，終不解也。

《尚書》曰：“毋若丹朱敖，惟慢游是好。”謂帝舜敕禹毋子不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：“予娶若時，辛壬，癸甲開呱呱而泣，予弗子。”⑧陳己行事，以往推來，以見卜隱，效己不敢私不肖子也；不曰“天厭之”者，知俗人誓好引天也?？鬃訛樽勇沸兴?，不引行事效己不鄙，而云“天厭之”，是與俗人解嫌，引天祝詛，何以異乎？

孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖⑨，吾已矣夫！”夫子自傷不王也。已王致太平，太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應(yīng)不至⑩，悲心自傷，故曰：“吾已矣夫！”

問曰：鳳鳥河圖，審何據(jù)始起？始起之時，鳥圖未至；如據(jù)太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。五帝三王皆致太平，案其瑞應(yīng)，不皆鳳凰為必然之瑞；于太平鳳凰為未必然之應(yīng)，孔子圣人也，思未必然以自傷，終不應(yīng)矣。

或曰：“孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥河圖，明王之瑞也。瑞應(yīng)不至，時無明王，明王不存，己遂不用矣。”夫致瑞應(yīng)何以致之？任賢使能，治定功成，治定功成則瑞應(yīng)至矣，瑞應(yīng)至后亦不須孔子，孔子所望，何其末也！不思其本而望其末也。不相其王而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀(jì)，不見鳳鳥與河圖，使孔子在孝文之世，猶曰“吾已矣夫”？

子欲居九夷，或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有！”孔子疾道不行于中國，志恨失意，故欲之九夷也?；蛉穗y之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道居而教之，何為陋乎！

問之曰：孔子欲之九夷者何起乎？起道不行于中國，故欲之九夷？夫中國且不行，安能行于夷狄？“夷狄之有君，不若諸夏之亡