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國學經典名著圖書
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國學經典名著

李敖主編國學精要精裝珍藏版(全30冊)。文化自信,從閱讀這套書開始!

內容簡介

《李敖精編:老子 論語 列子 莊子》

“李敖主編國學精要4”選錄了李耳的《老子》、孔丘的《論語》、列御寇的《列子》、莊周的《莊子》、荀況的《荀子》和呂不韋的《呂氏春秋》。《老子》一書行文古奧,造句離奇,許多高深的哲理,都蘊藏在這種古奧與離奇之內。《論語》主要是記錄孔丘言行的一部書,也附帶記錄他的弟子的言行。在《列子》里面,有先秦各家的思想、有秦漢時代的名物,甚至還有一點兒佛書故事,很是駁雜,但它的主調還是老莊思路。《莊子》哲學的特色是它的“出世主義”; 就文體而言,《莊子》的文字極為優美波譎,是古文中的珍品。《荀子》是記錄荀子思想的主要著作,全書一共32篇。《呂氏春秋》是呂不韋的食客為他編的書,有二十六卷、一百六十篇、二十萬字,內容是把先秦各家的思想綜合,變成一套拼盤式的學說系統。

《李敖精編:墨子 孟子 春秋繁露》

“李敖主編國學精要14”選錄了墨翟的《墨子》、公孫龍的《公孫龍子》、顏之推的《顏氏家訓》、呂坤的《呻吟語》、孟軻的《孟子》、董仲舒的《春秋繁露》和韓愈的《韓昌黎集》。《墨子》是闡述墨家思想的著作。墨子提倡兼愛、非攻、尚賢、尚同、天志、明鬼、非命、非樂、節葬、節用。《公孫龍子》是中國先秦時期名家的主要代表公孫龍的重要著作。他以“白馬非馬”論和“離堅白”而著名,這是公孫龍名辨思想的核心內容。《顏氏家訓》是漢民族歷史上部內容豐富、體系宏大的家訓,也是一部學術著作。

《李敖精編:淮南子 論衡 柳宗元集》

“李敖主編國學精要5”選錄了劉安的《淮南子》、揚雄的《太玄》、桓譚的《新論》、王充的《論衡》、王符的《潛夫論》、仲長統的《昌言》和柳宗元的《柳宗元集》。劉安是漢高祖劉邦的孫子,是個學問很好的人,“為人好讀書鼓琴,不喜弋獵狗馬馳騁”;他和他的門客著了一部包羅萬象的大書,就是《淮南鴻烈》,就是后來的《淮南子》。《太玄》是古代漢族哲學著作,揚雄將源于老子之道的玄作為高范疇,并在構筑宇宙生成圖式、探索事物發展規律時,以玄為中心思想。《新論》中的二十九篇失傳了,《形神》是非常難得的一篇劫余,其中討論“人死如燈滅”的哲理。《論衡》是王充的代表作品,也是中國歷史上一部不朽的無神論著作。《潛夫論》共三十六篇,多數是討論治國安民之術的政論文章,少數也涉及哲學問題。仲長統的著作有《昌言》三十四篇,十多萬字,可是大部分失傳了。他的思想主要在“人事為本,天道為末”。《柳宗元集》包括詩、賦等柳宗元的著作。

《李敖精編:朱子語類 太平經 抱樸子》

“李敖主編國學精要15”選錄了朱熹的《朱子語類》、僧祐的《弘明集》、慧能的《六祖大師法寶壇經》、葛洪的《太平經》、佚名《抱樸子》。《朱子語類》包括了朱熹的著作文字。朱熹是理學的集大成者,博學多識,對中國思想文化有極大的影響。《弘明集》是中國佛教史上部護法弘教的文獻匯編,是研究中國佛教史的重要材料。《六祖大師法寶壇經》記載了慧能一生得法傳法的事跡及啟導門徒的言教,是研究禪宗思想淵源的重要依據。

《李敖精編:孫子 孫臏兵法 尉繚子》

“李敖主編國學精要19”選錄了孫武的《孫子》、孫臏的《孫臏兵法》、尉繚的《尉繚子》。《孫子》是中國現存早的兵書,也是世界上早的軍事著作,被譽為“兵學圣典”。其內容博大精深,思想精邃富贍,邏輯縝密嚴謹,是古代軍事思想精華的集中體現。《孫臏兵法》是《孫子》后“孫子學派”的又一力作,是反映戰國時期兵家思想的代表作之一。《尉繚子》是中國古代的一部重要的兵書,是中國古典軍事文化遺產的重要組成部分。該書從人性論的視角考察了人的心理,提出了不少精辟的治國思想。

編輯推薦

了解中國文化精華,從閱讀這套書開始!200部國學經典名著,30卷全部囊括!李敖耗時多年親自點評批注!人生必讀經典,書架必藏良品!“李敖主編國學精要”系列叢書由自稱“五十年來,五百年內中國白話文寫得好”的國學大師李敖主編,全書共30卷,遴選了中國歷史上流傳下來的200部古籍經典名著,從先秦至晚清,哲學、宗教、歷史、文學、科學、藝術……幾乎囊括了國學的全部精華。有了這部巨著,你可以上下古今,把千年精華盡收眼底;你可以縱橫左右,把多樣遺產羅列手邊;你可以從古典中尋新義,從舊籍里找時潮;從深入淺出的文字里,了解古代的中國和現代的中國。

作者簡介

李敖(1935.4.25—)

字敖之,祖籍吉林省扶余縣人,臺灣作家、中國近代史學者、文化學者、歷史學家、作家、時事批評家。臺灣無黨派人士,曾任臺灣“立法委員”(又稱民意代表)。其人意志如鐵、斗志昂揚,活力無限,“以玩世來醒世,用罵世而救世”。因其文筆犀利,批判色彩濃厚,嬉笑怒罵皆成文章,故自詡為“中國白話文之一的人”,亦被西方傳媒追捧為“中國近代杰出的批評家”。著有《北京法源寺》《李敖有話說》《紅色11》等100多本著作。

目錄

《李敖精編:老子.論語.列子.莊子》

《李敖精編:墨子.孟子.春秋繁露》

《李敖精編:淮南子.論衡.柳宗元集》

《李敖精編:朱子語類.太平經.抱樸子》

《李敖精編:孫子.孫臏兵法.尉繚子》

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《李敖精編:老子.論語列.莊子》

六十四章

其安易持;其未兆易謀;其脆易泮;其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于壘土;千里之行,始于足下。為者敗之;執者失之。是以圣人無為,故無敗;無執,故無失。民之從事,常于幾成而敗之。慎終為始則無敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨。學不學,復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。

[譯 文]

事物還穩定時,它的穩定容易維持;事物還沒有顯出變化的跡象時,容易打主意;事物還脆弱時,容易消融;事物還微細時,容易打散;要在事情還未發生之前,先做安排;要在事情還未混亂之前,進行治理。合抱的大樹,由細小的萌芽產生;九層的高臺,從一堆泥土筑起;千里的遠行,在腳下及時步開始。誰勉強,誰就把事情搞壞;誰把持,誰就遭到損失。因此,“圣人”“無為”,所以不會把事情搞壞;不把持,所以不會遭到損失。人們所做的事,經常是在快成功的時候搞壞的。若結束時的慎重能像開始,就沒有敗事。因此,“圣人”的欲望就是不欲,不重視稀有的貨物。(“圣人”)的學問就是不學,不犯眾人所犯的過錯。(“圣人”)輔助萬物自然發展,不敢勉強去做。

六十五章

古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德,深矣,遠矣,與物反矣,然后乃至大順。

[譯 文]

從來善于為“道”的人,不是用“道”來教人聰明,而是用“道”來教人淳樸。人民所以難統治,因為他們知識太多。所以用才智治國,是國家的災害;不用才智治國,是國家的福氣。認識這兩者(用智和不用智)也還是一個公式。經常認識這一公式,就叫作深遠的“德”。這深遠的“德”,又深,又遠,與一般事物的性質相反,然后得到較大的通順。

六十六章

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害,是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。

[譯 文]

江海所以能成為一切小河流的領袖,因為它善于處在一切小河流的下游,所以能做一切小河流的領袖。因此,要統治人民,必先用言辭,對人民表示謙虛;要領導人民,必把自己的利益放在人民的利益之后。因此,“圣人”在人民之上統治,而人民不感到有負擔;在人民之前領導,而人民不認為有妨礙。因此,天下人民對他愛戴而不厭棄。因為他不跟人爭,所以天下沒有人能爭得贏他。

六十七章

天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫!我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍后且先,死矣。夫慈,以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。

《李敖精編:墨子.;孟子.;春秋繁露》

性命

正命者,完卻正理,全卻初氣,未嘗以我害之,雖桎梏而死,不害其為正命。若初氣鑿喪,正理不完,即正寢告終,恐非正命也。

德性以收斂沉著為及時,收斂沉著中,又以精明平易為及時大段。收斂沉著人,怕含糊,怕深險。淺浮子雖光明洞達,非蓄德之器也。

或問:“人將死而見鬼神,真耶?幻耶?”曰:“人寤則為真見,夢則為妄見。魂游而不附體,故隨所之而見物,此外妄也;神與心離合而不安定,故隨所交而成景,此內妄也。故至人無夢,愚人無夢,無妄念也。人之將死如夢然,魂飛揚而神亂于目,氣浮散而邪客于心,故所見皆妄,非真有也。或有將死而見人拘系者,尤妄也。異端之語,入人骨髓,將死而懼,故常若有見。若死必有召之者,則牛羊蚊蟻之死,果亦有召之者耶?大抵草木之生枯,土石之凝散,人與眾動之死生、始終、有無,只是一理,更無他說。萬一有之,亦怪異也。”

氣,無終盡之時;形,無不毀之理。

真機真味,要涵蓄,休點破,其妙無窮,不可言喻,所以圣人無言。一犯口頰,窮年說不盡。又離披澆漓,無一些咀嚼處矣。

性分不可使虧欠,故其取數也常多。曰窮理,曰盡性,曰達天,曰入神,曰致廣大、極高明。情欲不可使贏余,故其取數也常少。曰謹言,曰慎行,曰約己,曰清心,曰節飲食、寡嗜欲。

深沉厚重,是及時等資質;磊落豪雄,是第二等資質;聰明才辯,是第三等資質。

六合原是個情世界,故萬物以之相苦樂,而至人圣人不與焉。

凡人光明博大,渾厚含蓄,是天地之氣。溫煦和平,是陽春之氣。寬縱任物,是長夏之氣。嚴凝斂約,喜刑好殺,是秋之氣。沉藏固嗇,是冬之氣。暴怒,是震雷之氣。狂肆,是疾風之氣。昏惑,是霾霧之氣。隱恨留連,是積陰之氣。從容溫潤,是和風甘雨之氣。聰明洞達,是青天朗月之氣。有所鐘者,必有所似。

先天之氣,發泄處不過毫厘;后天之氣,擴充之,必極分量。其實分量極處,原是毫厘中有底,若毫厘中合下原無,便是一些增不去。萬物之形色才情,種種可驗也。

蝸藏于殼,烈日經年而不枯,必有所以不枯者在也,此之謂以神用先天造物命脈處。

蘭以火而香,亦以火而滅。膏以火而明,亦以火而竭。炮以火而聲,亦以火而泄。陰者所以存也,陽者所以亡也,豈獨聲色氣味然哉!世知郁者之為足,是謂萬年之燭。

火性發揚,水性流動,木性條暢,金性堅剛,土性重厚,其生物也亦然。

一則見性,兩則生情。人未有偶而能靜者,物未有偶而無聲者。

聲無形色,寄之于器。火無體質,寄之于薪。色無著落,寄之草木。故五行惟火無體,而用不窮。

人之念頭,與氣血同為消長。四十以前,是個“進心”,識見未定,而敢于有為。四十以后,是個“定心”,識見既定,而事有酌量。六十以后,是個“退心”,見識雖真,而精力不振。未必人人皆此,而此其大凡也。古者四十仕,六十、七十致仕,蓋審之矣!人亦有少年退縮不任事,厭厭若泉下人者。亦有衰年狂躁,妄動喜事者。皆非常理。若乃以見事風生之少年為任事,以念頭灰冷之衰夫為老成,則誤矣。鄧禹沉毅,馬援矍鑠,古誠有之,豈多得哉?

命本在天,君子之命在我,小人之命亦在我。君子以義處命,不以其道得之不處,命不足道也。小人以欲犯命,不可得而必欲得之,命不肯受也。但君子謂命在我,得天命之本然;小人謂命在我,幸氣數之或然。是以君子之心常泰,小人之心常勞。

性者,理氣之總名,無不善之理,無皆善之氣。論“性善”者,純以理言也,論“性惡”與“善惡混”者,兼氣而言也。故經傳言性,各各不同,惟孔子無病。

氣、習,學者之二障也。仁者與義者相非,禮者與信者相左,皆氣質障也。高髻而笑低髽,長裾而譏短袂,皆習見障也。大道明,率天下氣質而歸之,即不能歸,不敢以所偏者病人矣;王制一,齊天下趨向而同之,即不能同,不敢以所狃者病人矣。哀哉!茲誰任之?

《李敖精編:淮南子.;論衡.;柳宗元集》

問 孔

[原 文]

世儒學者,好信師而是古,以為賢圣所言皆無非,專精講習,不知難問。夫賢圣下筆造文,用意詳審,尚未可謂盡得實,況倉卒吐言,安能皆是?不能皆是,時人不知難;或是而意沈難見,時人不知問。案賢圣之言,上下多相違,其文前后多相伐者,世之學者不能知也。

論者皆云,“孔門之徒,七十子之才,勝今之儒”,此言妄也。彼見孔子為師,圣人傳道,必授異才,故謂之殊。夫古人之才,今人之才也,今謂之英杰,古以為圣神,故謂七十子歷世希有。使當今有孔子之師,則斯世學者,借顏閔之徒也;使無孔子,則七十子之徒,今之儒生也。何以驗之?以學于孔子,不能極問也。圣人之言,不能盡解,說道陳義,不能輒形;不能輒形,宜問以發之,不能盡解,宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前,淺略未極;禹問難之,淺言復深,略指復分。蓋起問難,此說激而深切,觸而著明也。

孔子笑子游之弦歌,子游引前言以距孔子①。自今案《論語》之文,孔子之言,多若笑弦歌之辭,弟子寡若子游之難,故孔子之言,遂結不解。以七十子不能難,世之儒生,不能實道是非也。

凡學問之法,不為無才,難于距師,核道實義,證定是非也。問難之道,非必對圣人及生時也;世之解說說人者,非必須圣人教告,乃敢言也。茍有不曉解之問,造難孔子,何傷于義?誠有傳圣業之知,伐孔子之說,何逆于理?謂問孔子之言,難其不解之文,世間弘才大知生,能答問解難之人,必將賢吾世間難問之言是非。

孟懿子問孝,子曰:“毋違。”樊遲御,子告之曰:“孟孫問孝于我,我對曰:‘毋違。’”樊遲曰:“何謂也?”子曰:“生,事之以禮,死,葬之以禮,祭之以禮。”

問曰:孔子之言毋違,毋違者,禮也。孝子亦當先意承志,不當違親之欲。孔子言毋違,不言違禮,懿子聽孔子之言,獨不為嫌于毋違志乎?樊遲問何謂,孔子乃言“生事之以禮,死葬之以禮,祭之以禮”。使樊遲不問,毋違之說,遂不可知也。懿子之才,不過樊遲,故《論語》篇中,不見言行,樊遲不曉,懿子必能曉哉?

孟武伯問孝,子曰:“父母唯其疾之憂。”武伯善憂父母,故曰“唯其疾之憂”。武伯憂親,懿子違禮,攻其短,答武伯云“父母唯其疾之憂”,對懿子亦宜言“唯水火之變乃違禮”。周公告小材敕,大材略。子游之大材也,孔子告之敕;懿子,小材也,告之反略;違周公之志,攻懿子之短,失道理之宜,弟子不難,何哉?如以懿子權尊,不敢極言,則其對武伯,亦宜但言毋憂而已。俱孟氏子也,權尊鈞同,敕武伯而略懿子,未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮,何害之有?專魯莫過季氏,譏八佾之舞庭②,刺太山之旅祭③,不懼季氏增邑不隱諱之害,獨畏答懿子極言之罪,何哉?且問孝者非一,皆有御者,對懿子言,不但心服臆肯,故告樊遲④。

孔子曰:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不居也。貧與賤,是人之惡也,不以其道得之,不去也。”此言人當由道義得,不當茍取也。當守節安貧,不當妄去也。

夫言不以其道得富貴不居,可也;不以其道得貧賤,如何?富貴顧可去,去貧賤何之?去貧賤,得富貴也,不得富貴,不去貧賤。如謂富貴不以其道則不去貧賤邪?則所得富貴,不得貧賤也。貧賤何故當言“得之”?顧當言“貧與賤,是人之所惡也,不以其道去之,則不去也。”當言“去”,不當言“得”。“得”者,施于得之也,今“去”之,安得言“得”乎?獨富貴當言“得”耳。何者?得富貴乃去貧賤也。

是則以道去貧賤如何?修身行道,仕得爵祿富貴,得爵祿富貴則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何?毒苦貧賤,起為奸盜,積聚貨財,擅相官秩,是為不以其道。

七十子既不問,世之學者亦不知難,使此言意不解而文不分,是謂孔子不能吐辭也。使此言意結,文又不解,是孔子相示未形悉也。弟子不問,世俗不難,何哉?

孔子曰:“公冶長可妻也,雖在縲紲之中,非其罪也。”以其子妻之。

問曰:孔子妻公冶長者,何據見哉?據年三十可妻邪?見其行賢可妻也?如據其年

《李敖精編:朱子語類.;太平經.;抱樸子》

問 孔

[原 文]

世儒學者,好信師而是古,以為賢圣所言皆無非,專精講習,不知難問。夫賢圣下筆造文,用意詳審,尚未可謂盡得實,況倉卒吐言,安能皆是?不能皆是,時人不知難;或是而意沈難見,時人不知問。案賢圣之言,上下多相違,其文前后多相伐者,世之學者不能知也。

論者皆云,“孔門之徒,七十子之才,勝今之儒”,此言妄也。彼見孔子為師,圣人傳道,必授異才,故謂之殊。夫古人之才,今人之才也,今謂之英杰,古以為圣神,故謂七十子歷世希有。使當今有孔子之師,則斯世學者,借顏閔之徒也;使無孔子,則七十子之徒,今之儒生也。何以驗之?以學于孔子,不能極問也。圣人之言,不能盡解,說道陳義,不能輒形;不能輒形,宜問以發之,不能盡解,宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前,淺略未極;禹問難之,淺言復深,略指復分。蓋起問難,此說激而深切,觸而著明也。

孔子笑子游之弦歌,子游引前言以距孔子①。自今案《論語》之文,孔子之言,多若笑弦歌之辭,弟子寡若子游之難,故孔子之言,遂結不解。以七十子不能難,世之儒生,不能實道是非也。

凡學問之法,不為無才,難于距師,核道實義,證定是非也。問難之道,非必對圣人及生時也;世之解說說人者,非必須圣人教告,乃敢言也。茍有不曉解之問,造難孔子,何傷于義?誠有傳圣業之知,伐孔子之說,何逆于理?謂問孔子之言,難其不解之文,世間弘才大知生,能答問解難之人,必將賢吾世間難問之言是非。

孟懿子問孝,子曰:“毋違。”樊遲御,子告之曰:“孟孫問孝于我,我對曰:‘毋違。’”樊遲曰:“何謂也?”子曰:“生,事之以禮,死,葬之以禮,祭之以禮。”

問曰:孔子之言毋違,毋違者,禮也。孝子亦當先意承志,不當違親之欲。孔子言毋違,不言違禮,懿子聽孔子之言,獨不為嫌于毋違志乎?樊遲問何謂,孔子乃言“生事之以禮,死葬之以禮,祭之以禮”。使樊遲不問,毋違之說,遂不可知也。懿子之才,不過樊遲,故《論語》篇中,不見言行,樊遲不曉,懿子必能曉哉?

孟武伯問孝,子曰:“父母唯其疾之憂。”武伯善憂父母,故曰“唯其疾之憂”。武伯憂親,懿子違禮,攻其短,答武伯云“父母唯其疾之憂”,對懿子亦宜言“唯水火之變乃違禮”。周公告小材敕,大材略。子游之大材也,孔子告之敕;懿子,小材也,告之反略;違周公之志,攻懿子之短,失道理之宜,弟子不難,何哉?如以懿子權尊,不敢極言,則其對武伯,亦宜但言毋憂而已。俱孟氏子也,權尊鈞同,敕武伯而略懿子,未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮,何害之有?專魯莫過季氏,譏八佾之舞庭②,刺太山之旅祭③,不懼季氏增邑不隱諱之害,獨畏答懿子極言之罪,何哉?且問孝者非一,皆有御者,對懿子言,不但心服臆肯,故告樊遲④。

孔子曰:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不居也。貧與賤,是人之惡也,不以其道得之,不去也。”此言人當由道義得,不當茍取也。當守節安貧,不當妄去也。

夫言不以其道得富貴不居,可也;不以其道得貧賤,如何?富貴顧可去,去貧賤何之?去貧賤,得富貴也,不得富貴,不去貧賤。如謂富貴不以其道則不去貧賤邪?則所得富貴,不得貧賤也。貧賤何故當言“得之”?顧當言“貧與賤,是人之所惡也,不以其道去之,則不去也。”當言“去”,不當言“得”。“得”者,施于得之也,今“去”之,安得言“得”乎?獨富貴當言“得”耳。何者?得富貴乃去貧賤也。

是則以道去貧賤如何?修身行道,仕得爵祿富貴,得爵祿富貴則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何?毒苦貧賤,起為奸盜,積聚貨財,擅相官秩,是為不以其道。

七十子既不問,世之學者亦不知難,使此言意不解而文不分,是謂孔子不能吐辭也。使此言意結,文又不解,是孔子相示未形悉也。弟子不問,世俗不難,何哉?

孔子曰:“公冶長可妻也,雖在縲紲之中,非其罪也。”以其子妻之。

問曰:孔子妻公冶長者,何據見哉?據年三十可妻邪?見其行賢可妻也?如據其年三十,不宜稱在縲紲;如見其行賢,亦不宜稱在縲紲。何則?諸入孔子門者,皆有善行,故稱備徒役;徒役之中,無妻則妻之耳,不須稱也。如徒役之中多無妻,公冶長尤賢,故獨妻之,則其稱之宜列其行,不宜言其在縲紲也。何則?世間強受非辜者多,未必盡賢人也。恒人見枉,眾多非一;必以非辜為孔子所妻,則是孔子不妻賢,妻冤也。案孔子之稱公冶長,有非辜之言,無行能之文。實不賢,孔子妻之,非也;實賢,孔子稱之不具,亦非也。誠似妻南容云:“國有道不廢,因無道免于刑戮,”具稱之矣。

子謂子貢曰:“汝與回也孰愈?”曰:“賜也何敢望回!回也聞一以知十,賜也聞一以知二。”子曰:“弗如也,吾與汝俱不如也!”是賢顏淵,試以問子貢也。

問曰:孔子所以教者禮讓也,子路為國以禮,其言不讓,孔子非之。使子貢實愈

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