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修身篇

在中國人的哲學觀中，“修齊治平 ”是一個完整的人格成就途徑。這在《禮記 大學》中有非常完整的論述：由內及外，從個體到家庭再到國家、天下，個體道德在外化過程中不斷完善、充實，達到化成天下的境界。這一切的起點都在于小小個體的修身工夫。

一是個體層面。

對于領導干部來說，步入仕途首先要捫心自問的便是 “我為什么要當官 ”。志向的高低，很大程度決定了你今后的人生高度。而志向一定，更須以 “三軍可奪帥，匹夫不可奪志 ”的勇力執著前進，“無遠弗屆 ”，“無堅不入 ”。《中庸》中提到的慎獨工夫，便是要人在獨處的時候，也似在人前一般，時時念及心中的道德律。不要以為人不知，便可胡作非為。

二是群體層面。

“言而不信，何以為言？”守信是對他人的尊重，也是領導干部的基本為政素養。群眾可不需要只會用嘴巴 “開空頭支票 ”的領導干部。 “量小非君子，德高乃丈夫 ”，領導干部帶隊伍，要容忍不同個性和脾氣，知人善用。同時對不同意見甚至尖銳批評，都要有個良好心態，寬容異見。

三是態度層面。

審慎是基本素養。人不要怕犯錯，但要知道哪里犯錯。所以要 “君子檢身，常若有過 ”，所以要 “如履薄冰，如臨深淵 ”。

而積極的方面就更多了。要學會與時俱進，日新其德。要善于發現他人身上的優點，為我學習。要能痛下猛火工夫，對自己身上的不足及時改正，等等。

“修其心治其身，而后可以為政于天下 ”，修身是一門長期的功課，是做事、從政之前的必要準備，是態度的養成，也是定力的習得。不過，“慧者心辨而不繁說 ”，修身的大道理每個人都能說得頭頭是道，但聰明的人少說多做。

天行健，君子以自強不息。[典出]《周易 乾》(1)

(1)《周易》成書于殷周之際，亦稱《易經》，簡稱《易》。后人視為《周易》之一部分的《易傳》成書于戰國時期。“易”有變易(變、化)、簡易(執簡馭繁)和不易(相對永恒不變)三義。傳說周文王演易，由卦、爻兩種符號重疊演成六十四卦、三百八十四爻，依據卦象推測吉兇。《周易》包含世界觀、倫理學說和豐富的樸素辯證法，在中國哲學史上占有重要地位，對中國文化產生了巨大的影響。

[原文]象曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用 ”，陽在下也。“見在田 ”，德施普也。“終日乾乾 ”，反復道也。“或躍在淵 ”，進無咎也。“飛龍在天 ”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九 ”，天德不可為首也。[釋義]天的運行剛勁有力，君子應該像它一樣，發憤圖強，奮斗不已。

天的運動剛勁強健，君子也應當如天一般自強勉勵，無有止息。《周易》六十四卦，及時卦為“乾”，即“天”——在古人樸素的自然哲學里，沒有什么比天地更重要。在唐代大儒孔穎達看來，所謂“天行健”，就是“天體之行，晝夜不息，周而復始，無時虧退”。自古以來講言“天人合一”的儒家，以“君子”自居的士人，就應當“用此卦象，自強勉力，不有止息”。與“天行健，君子以自強不息”句相對，則是“地勢坤，君子以厚德載物”——君子一方面要學習“天”的剛健強勁，另一方面也要學習“地”的寬厚能容；一方面要“自強不息”，另一方面則是“順應規律”。 事實上，無論是青年學生，還是為官之人，無論年紀老少，都應從天地自然的規律中悟出此道，并遵此而行自強不息的人生。

如履薄冰，如臨深淵。

[典出]《詩經 小雅 小旻》(1)

(1)《詩經》是部詩歌總集，在先秦典籍中稱《詩》，漢以后被奉為經典，才稱《詩經》。它包括自西周初期至春秋中期約五百年間的作品三百 ○五篇，分為《風》《雅》《頌》三大類。《雅》分為《大雅》和《小雅》，《大雅》都是貴族作品，《小雅》中，有貴族作品，也有民歌。《毛詩序》說：“《小旻》，大夫刺幽王也。”鄭箋訂正說：“當為刺厲王。”朱熹《詩集傳》不明言諷刺何王，只說 “大夫以王惑于邪謀，不能斷以從善而作此詩。”綜觀全詩，作者應該是西周王朝末期的一位官吏，用詩歌來表達對朝政腐敗的憤恨和其本人的憂國憂民之情。旻音 mín，天空或者秋天的意思。[原文]戰戰兢兢，如履薄冰，如臨深淵。[釋義](君子修身講究謹慎)猶如腳踩在薄薄的冰面上，或站在懸崖邊上一樣，時時唯恐失墜。

《詩經 小雅》里的這句話常被后人用來形容審慎的品格。黨員領導干部面對人民賦予的權力，面對組織給予的信任，應該時刻在內心保存一份敬畏心，在用權上，慎之又慎，絲毫不能懈怠。

人之所以為人者，言也。人而不能言，何以為人？言之所以為言者，信也。言而不信，何以為言？[典出]《春秋榖梁傳 僖公二十二年》(1)

(1)《春秋》是魯國的編年史，記載了從魯隱公元年(前 722)到魯哀公十四年(前 481)間二百四十二年的歷史，是中國現存最早的一部編年體史書。由于《春秋》記事文字簡略，后人對其進行的詮釋成為 “傳”，到西漢就先后出現了《左氏傳》《公羊傳》《榖梁傳》《鄒氏傳》和《夾氏傳》等五種解釋。其中左丘明《左氏傳》、公羊高《公羊傳》、榖梁赤《榖梁傳》合稱《春秋三傳》，被列入儒家經典。《榖梁傳》一般認為是戰國時魯人榖梁赤所作，據《漢書 藝文志》曰：“榖梁傳十一卷。”和《左傳》講故事的風格不同，《榖梁傳》的內容主要是闡發《春秋》的微言大義。

[原文]人之所以為人者，言也。人而不能言，何以為人？言之所以為言者，信也。言而不信，何以為言？信之所以為信者，道也。信而不道，何以為道？道之貴者時，其行勢也。[釋義]人之所以成為人，是因為能言語。如果不能言語，何以稱為人？言語之所以有意義，是因為能表達保障。如果言而無信，言語再多也沒有意義。

“信”字由人和言組成。人是社會的動物，以言語溝通，這是人區別于動物的基本特征。言語能傳達信息，我們也在不斷交流中了解彼此，表達信任。所以說，“信”是社會交往的基本道德。現實中，我們碰到不少人，好為浮言高論，卻不能取信于人，不能落到實處，這些漂亮話越多，越是透支信任。

人而無信，不知其可也。

[典出]《論語 為政》(1)(1)《論語》是孔子弟子及后學記述孔子言行的語錄體著作。書中不但記述了孔子的社會政治思想、哲學思想、倫理思想、教育思想等，還記錄了他的一些生活習慣和細節。書中記有比孔子年少四十六歲的孔門學生曾參臨死的遺言，因此一般認為此書由孔子的再傳弟子編纂，成書年代約在戰國初期。孔子(前 551—前 479)中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。名丘，字仲尼。春秋末期魯國陬邑(今山東曲阜)人。他的思想對中國和世界都有深遠影響，被稱為 “圣人”“至圣先師 ”。孔子自稱 “述而不作 ”，真正由他親手編寫的著作恐怕沒有，但中國最古老的典籍所謂 “六經 ”可能都曾經是他講學傳授的材料。(2)輗：音 ní，古代大車轅端用來連接橫木或車軛的部件。如明朝方孝孺《越車》： “輻朽而輪敗，輗折而轅毀。” 軏：音 yuè，古代大車車轅與橫木相連接的關鍵。如《楚辭 九思》：“車軏折兮馬虺頹，惆悵立兮涕滂沱。”

[原文]子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏(2)，其何以行之哉？”[釋義]一個人如果沒有信譽，是不可行的。

“言必信，行必果”，言而有信是君子的基本道德。孔子將“信”比作大車的輗和小車的軏。輗和軏都是車子上重要部件銜接處的銷釘，如果沒有輗和軏，車子會散架。人如果說話不算話，那基本的德行便立不起來。現在有些領導干部好空談，亂許諾，到頭來只是“口惠而實不至”，丟的是個人面子，損害的卻是干部的整體形象。

吾日三省吾身。

[典出]《論語 學而》

[原文]曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”[釋義]曾子(曾參，孔子弟子)說：“我每天多次反省自身：替人家出謀劃策而不忠誠嗎？和朋友交往不夠誠信嗎？對老師傳授的知識不復習嗎？ ” 批評與自我批評，是中國共產黨的三大作風之一，也是領導干部管好自己的有效方法。當前的“吾日三省吾身”，就是自我批評，它是最及時、最管用的思想武器。我們常講，領導干部要自重、自省、自警、自勵，這“四自”要求，就是對自我批評的要求。要經常警示自己，不斷反省自己，嚴格要求自己，自覺地把自己置于黨組織和群眾的監督之下，及時檢查自己有什么不足和缺點，同時也要管好親屬和身邊工作人員。三軍可奪帥也，匹夫(1)不可奪志也。(1)匹夫一詞，在古文中有兩種常見的意思。一是指獨夫，常指代有勇無謀的人，如《漢書 韓信傳》：“項王(項羽)意烏猝嗟(怒聲突發)，千人皆廢，然不能任屬賢將，此特匹夫之勇也。”二是指平民百姓。如《呂氏春秋 本生》： “上為天子而不驕，下為匹夫而不惛。”又如現在人們常說的 “天下興亡，匹夫有責 ”。

[典出]《論語子罕》

[原文]子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”[釋義]軍隊的主帥可以使其喪失，但平民百姓的意志卻不可強迫他放棄。

這里的“志”是“意志”“志氣”。人要立志，才能知道用功的方向。面對諸多挑戰，沒有一點“志氣”充盈胸中，是萬不能支撐過去的。艱難困苦，玉汝于成。在改革攻堅時期，面對質疑、退縮、觀望等消極情緒，領導干部胸中也要有一點“志氣”，要有自己堅強的意志，排除萬難，勇往直前，否則如何擔當得起歷史的重責？慧者心辨而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。

[典出]《墨子修身》(1)

(1)《墨子》是記載墨翟言論和墨家學派思想資料的總集。《漢書 藝文志》著錄 “《墨子》七十一篇 ”，現存五十三篇，一般認為是墨子的弟子及后學記錄、整理、編纂而成。《墨子》分兩大部分：一部分是記載墨子言行，闡述墨子思想，主要反映了前期墨家的思想；另一部分為《經上》《經下》《經說上》《經說下》《大取》《小取》等六篇，一般稱作墨辯或墨經，著重闡述墨家的認識論和邏輯思想，還包含許多自然科學的內容，反映了后期墨家的思想。墨子(約前 468—前 376)，名翟，班固說墨子 “名翟，為宋大夫，在孔子后。”墨子善于制造守城器械等，是墨家學派的創始人。在先秦諸子百家中，儒、墨兩家號稱 “顯學 ”，墨子在當時的聲望與孔子差不多。由于墨子倡導尚賢、尚同、兼愛、非攻、節用、節葬等主張，基本反映了勞動階層的呼聲，因此，墨子又被后人視為勞動人民的哲學家。[原文]務言而緩行，雖辯必不聽。多力而伐功，雖勞必不圖。慧者心辨而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。言無務為多而務為智；無務為文而務為察。[釋義]聰明人心如明鏡卻不過多言語，能干實事卻不邀功爭賞，這就是他們名揚天下的原因。 墨子是現實主義者，也是實干家。他說，言不在多，在于有無智慧，話不在漂亮，在于能否洞悉本質。言語如果不能付諸行動，一切都等于零。現實中，有些人只有半瓶水的儲量，卻喜歡到處顯擺；有些人一有成績，便急于爭功邀賞。相比那些實干者，品格高下，公道自在人心。所謂“謀事要實，創業要實，做人要實”，真正成就大事業的人，必然是少說多做的實干派。從善如登，從惡如崩。

[典出]《國語周語下》(1)

(1)《國語》是我國及時部國別史，紀事年代起自周穆王，止于魯悼公，內容涉及周、魯、齊、晉、鄭、楚、吳、越八國，以記載言論為主，但也有不少記事的成分。《國語》全書二十一卷，《晉語》占九卷。司馬遷說：“左丘失明，厥有《國語》。”認為《國語》為左丘所寫，后人對此多有異議。

[原文]衛彪傒適周，聞之，見單穆公曰：“萇、劉其不歿乎？《周詩》有之曰：‘天之所支，不可壞也。其所壞，亦不可支也。’昔武王克殷，而作此詩也，以為飫歌，名之曰 ‘支’，以遺后之人，使永監焉。夫禮之立成者為飫，昭明大節而已，少典與焉。是以為之日惕，其欲教民戒也。然則夫‘支’之所道者，必盡知天地之為也。不然，不足以遺后之人。今萇、劉欲支天之所壞，不亦難乎？自幽王而天奪之明，使迷亂棄德，而即.淫，以亡其百姓，其壞之也久矣。而又將補之，殆不可矣！水火之所犯，猶不可救，而況天乎？《諺》曰：‘從善如登，從惡如崩。’”

[釋義]順從良善如登山一樣艱難，屈從邪惡如山崩一般迅速。

人總是有種難以克服的惰性，包括行動和道德上的惰性。行動上的惰性如好逸惡勞、“拖延癥”等，如果能有嚴格的紀律約束，總能大體上克服。但是如果在沒有外在監督的情況下，克服道德惰性，念念不忘護持一顆善心，便不容易了。人要舍惡從善，一是內心必須有強大的信念做“防護堤”，二是必須有良師益友互為提點。立志須堅，交友須慎，青年領導干部尤為切要。

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