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六、舜的即位

堯崩后，舜在“天與人歸”的情形下即天子位。有關這方面的記載，我們認為以孟子所言最切。他一則說：“使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治，是民受之也。”再則說：“舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南，天下諸侯，朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜；故曰天也。夫然后之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是簒也，非天與也。太誓曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。’此之謂也。”所以經文說：

月正元日，舜格于文祖。

舜于堯崩三年后，在正月擇一吉日即天子位，并到文祖廟祭告。舜于攝政之始祭告，此又祭告，足見其有決心承繼堯的意旨，以彰其德于無窮。圣人之德，于其舉手投足之間，均足以示人以規范，這就要看我們用什么樣的心情去體會了。現在，就讓我們來看看他即位后的施政方針吧！

(一)納賢人、廣視聽以決壅塞。經文說：

詢于四岳，辟四門，明四目，達四聰。

孫中山先生說：“政就是眾人的事，治就是管理，管理眾人的事，便是政治。”帝舜即位，治理人民，其所作為，當然是政治。然而他采取什么態度，以作為他一切施政的根本？在民主時代，國家元首的一切措施均需咨詢國會，依憲法而作為，在遠古的帝王時代，雖不必如此，然而我們看了帝舜的作為，民主思想的意識確然已蘊寓其中了。您看，他即位之初，首先謀詢于總理諸侯之事的四岳，聽取他的高見。然后就廣開納賢之門，明通四方的耳目。能廣納賢人，即可做到野無遺賢，能明通四方耳目，即可做到民無隱痛，能野無遺賢、民無隱痛，那當然就可達到“四門穆穆、無兇人”的和樂景象了。劉向《新序》說：“天子不出襜幄而知天下者，以有賢左右也。故獨視不如與眾視之明也，獨聽不如與眾聽之聰也。”其所指雖有不同，所言治理，當無二致。民主政治的可貴，不就在此？

(二)任命十二牧，使治理地方。經文說：

咨十有二牧，曰：食哉，惟時！柔遠能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。

咨，史公作命。前經文曾說“肇十有二州”，所以這里說命十二州牧。牧為一州的長官，負有安民養民的責任。國以民為本，民不得養而安，而國治者無之。是以任命州牧治理地方，實為政治的根本。然民以食為天，故又特別告誡說：“食哉，惟時！”《洪范》八政首言食，以其“所以養民也。”宋蔡沈《書經集傳》也說：“王政以食為首，農事以時為先，足食之道，惟在不違農時。”不管時代如何進步，科技如何發達，對于食物的追求，其方法、手段或有異，而其于食物的充足不虞匱乏，以達養民的基本立場則將永遠不會改變。其次則告以“柔遠能邇”的治人方法。王肅解釋說：“能安遠者，先能安近。”這不就是儒家“由近及遠、由親及疏、由卑而高”的切情盡理的做事方法嗎？再次，則戒以“惇德允元，而難任人”的修己處人法則。這是說：要厚修自己的德行，相信仁人，而遠離奸惡的人。能做到這一步，當然也就可以“安近”了。既能安近，推而大之，不就是“柔遠”？而蠻夷的順服也是極其自然的事了。中國的王道精神，不就源于此嗎？

(三)命禹為百揆，總司百務。經文說：

舜曰：咨四岳，有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇。僉曰：伯禹作司空。帝曰：俞，咨禹。汝平水土，惟時懋哉。

百揆，就是后世所說的宰相，當然也可以說成百官的事務。堯曾以此官試舜。今舜既即天子位，是以詢于四岳，想物色一位能日起有功、且以惠愛為懷，并能完成光大帝堯事業的人，使居其職。眾人皆一致推薦當時任司空的伯禹。帝舜聽了之后，不僅以為眾舉得人，且借此機會嘉許伯禹過去平定洪水的大功，并以百揆的新職是勉。由于禹的奮力以為，全力以赴，不僅未辜負舜的期望，并能繼舜而有天下，使圣圣相傳的道統得以發揚光大。

(四)命棄主稷官，以播種百谷。經文說：

帝曰：棄，黎民阻饑，汝作后稷，播時百谷。

棄，后稷名，是周朝的先祖，自幼即喜好耕種，農民皆以為法則。因而堯舉以為農師，使教人民稼穡。舜即位，命棄主稷官，固為舊職重加申命，但也未嘗不可說是任用專家。這對后世任用官員來說，是否能有一點啟示作用？愚以為讀經書的人，心思應該分一部分在這上面，使經書的實用性更加顯著。

(五)命契為司徒，敬敷五教。經文說：

帝曰：契，百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。

契，《史記》以為高辛氏之子，殷朝的先祖。本為帝堯的司徒，掌理教化，是舜即位命契為司徒，乃為舊職重加申命。孟子說：“舜使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”這就是敬敷五教的內容。又敘堯的治民說：“勞之、來之、匡之、直之、輔之、翼之，使自得之，又從而振德之。”這無異說，施行五倫的教化，應抱有此種態度、方法和精神，使人在不知不覺中而能潛移默化，這也就是布教在寬的意義了。

(六)命皋陶為刑官，惟明克允。經文說：

帝曰：皋陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄，汝作士，五刑有服，五服三就；五流有宅，五宅三居，惟明克允。

審斷刑獄，唯在明允。能明方可畢知情偽，不明則不足以盡人心。克允方能輕重適當，不允則不足以當人罪。是舜命皋陶，以“惟明克允”為戒。程子說：“圣人為治，修刑罰以齊眾，明教化以善俗，刑罰立，則教化行矣。教化行，而刑措矣。雖曰尚德而不尚刑，顧豈偏廢哉！”此話最為明通。孫星衍《尚書今古文注疏》引鄭康成的話說：“猾夏，侵亂中國也。強取為寇，殺人為賊。由內為奸，起外為宄。”至于“五刑有服”的解釋，服，是用的意思，這是說：五刑要用得其時，用得適中、公平、盡情、勿枉勿縱，各有用刑的時機。而“三就”，是指野、朝、市而說。《國語?魯語》臧文仲說：“大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用刀鋸，其次用笮鉆；薄刑用鞭撲，以威民也。故大刑陳之原野，小者致之市朝。”賈逵注說：“用甲兵者，諸侯逆命征討之刑。大夫以上于朝，士以下于市。”五流，是以流放、寬宥五刑的措施。宅，作居講。三居，馬融說：“大罪投四裔，次九州之外，次中國之外。”這是說：五流各有其居，而五流之居，只有三處。

簡朝亮《尚書集注述疏》說：“蠻夷猾夏，外患也；寇賊奸宄，內患也；二者內外通患也。去患有道，不修其治術，不可以去患。將何修而可乎？舜咨十有二牧，自近而遠，國無任人，以德之術也。舜命皋陶，自內而外，明刑知兵，以刑之術也。德刑不怠，治術之神。于是乎舜之天下無患矣。雖及百世，有天下者，宜何修焉！”這話值得我們三思。

(七)命垂掌百工技藝，以利民用。經文說：

帝曰：疇若予工？僉曰：垂哉。帝曰：俞，咨垂，汝共工。垂拜稽首，讓于殳(shū)、斨(qiāng)、暨伯與。帝曰：俞，往哉，汝詣。

蔡沈《書經集傳》說：“若，順其理而治之也。曲禮六工有：上工、金工、石工、木工、獸工、草工。周禮有：攻木之工，攻金之工，攻皮之工，設色之工，摶埴之工，皆是也。”在舜時，雖不致有此名稱，然此處所指的“工”，當與《曲禮》、《周禮》所載不會相去太遠，低限度應是同一性質，這是可以確定的。因此我們認為蔡氏的見解是對的。經文中的“共工”，就是掌管各種工技的長官。而殳、斨、伯與，為三人名，與垂為同事，或為垂之佐。垂雖欲讓，而舜卻以其為能最得人緣，故終命之為共工，并促其前往合和眾職以治事。

(八)命益掌山澤，以蓄民財。經文說：

帝曰：疇若予上下草木鳥獸。僉曰：益哉。帝曰：俞，咨益，汝作朕虞。益拜稽首，讓于朱、虎、熊、羆(pí)。帝曰：俞，往哉，汝詣。

這是舜即位后設專官(虞)以掌山林川澤的措施，使草木、鳥獸、蟲魚各得其滋長，然后以時取之，“所以順物性也”。《孟子?梁惠王上》篇所說：“數罟(gǔ)不入洿(wū)池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”當為此經義的引申。至于經文中所言朱、虎、熊、羆，為四臣名，史公以為益之佐。以此推之，前文所載，殳、斨、伯與三人，當為垂之佐。

(九)命伯夷典三禮，以導民行。經文說：

帝曰：咨四岳，有能典朕三禮？僉曰：伯夷。帝曰：俞，咨伯，汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清。伯拜稽首，讓于夔、龍。帝曰：俞，往欽哉！

伯夷為堯時老臣，此時年最尊。舜謀于四岳以之掌三禮，足見既重禮又重其人。所以當舜命他做“秩宗”的時候，卻特別提出“不論日夜早晚，都要格外敬謹，而且尤其要正直明心靜潔為懷”相告勉。這也可能是“秩宗”的基本責任，起碼要做到的，所以舜才有這樣的提示。以禮本主敬，不敬何以成禮？故舜以“寅、欽”相示。舜的即位命官，至此始言及禮，這是因為人物既得以治，而禮不可或缺啊！《禮記?樂記》所說：“治定制禮”，就是此意。而漢高祖的命叔孫通定朝儀，應該是我們大家所熟知的了，僅此一事，亦可見禮是如何的重要。經文所說的“三禮”，馬融以為是“天神、地祇、人鬼之禮”。蔡沈從其說。鄭康成以為是“天事、地事、人事之禮。”就范圍來說，我們認為鄭氏所言較廣，也較切于實用。

(十)命夔典樂，以和民志。經文說：

帝曰：夔，命汝典樂，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲；八音克諧，無相奪倫，神人以和。

樂以發和，最能陶養人的情志，因此舜命夔典樂，其所期盼的結果，就是要使那些自天子到卿大夫士的人，在樂教的陶養下，能達到“正直而色溫和，寬大而敬謹，剛毅而不虐害，簡約而不傲慢”的目標。因為凡人之性，直就不及于溫，寬則難及于栗，過于剛則虐，過于簡則傲。周官大司樂，所以主用樂來教國子，必曰中和者，就是為了要除去其太過與不及啊！至于樂所要達到的條件，就是要把表達情志的歌詞(詩)，用長、短、高、低、清、濁不同的聲調，配合律呂唱出來，務使“匏(páo)、土、革、木、石、金、絲、竹八音，不失其倫”，達到“神人以和”的境界。舜即位命官，至此始言及樂的原因，如以教化來說，就是《論語》所謂“成于樂”的意思；如以政事來說，那就有如《樂記》所載“功成作樂”的意味了。

(十一)命龍作納言，以出納王命。經文說：

帝曰：龍，朕堲(jí)讒說殄(tiǎn)行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。

凡為正人君子，沒有不憎恨、畏忌讒言、絕君子之行的人，明君在位，尤當如此。因其所言，奸邪不經，變白為黑，以是為非，使人真假莫辨，以驚駭眾聽啊！納言，官名，《詩經?大雅?烝民》所說：“出納王命，王之喉舌。”即指此官而言。然而何以要置納言？蔡沈《書經集傳》說：“命令政教，必使審之，既允而后出，則讒說不得行，而矯偽無所托矣。敷奏復逆(按：復是報白之義，逆謂上書)，必使審之，既允而后入，則邪僻無自進，而功緒有所稽矣。周之內史，漢之尚書，魏晉以來，所謂中書門下者，皆此職也。”《欽定書經傳說匯纂》引傅元初的話說：“帝舜之時，明目達聰，絕去壅蔽，而慮及讒說殄行者何？蓋讒說之人，反是為非，倒白為黑，或假綸(fú)(按：綸，天子的命令)之傳宣，或托敷奏而進說。方善君子，相與匡扶國是，翊贊皇猷，而讒說一出，大則移易主意，次則阻撓事機，人心動搖惶惑，所關匪細，謹喉舌，正所以防壅蔽，養聰明。”二氏一言納言之利，一明讒說之害，真可說是互為表里，相得而益彰，使我們不僅了悟到“納言”的重要，同時更可于此體會出舜之所以致圣功的所由了。

命官完畢以后，緊接著就以敬其職、相天事是勉。經文說：

帝曰：咨，汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功。

經文所說“二十有二人”，指四岳、九官、十二牧。《史記集解》引馬融的話說：“稷、契、皋陶，皆居官久，有成功，但述而美之，無所復勅。禹及垂以下皆初命，凡六人，與上十二牧、四岳，凡二十二人。”蔡沈亦主此說。凡此，皆為“月正元日，格于文祖”所任命，所以才有這樣總命的話。于此，更可見舜命官雖能明決速斷，然實有賴于平日的預作精審詳察所致啊！

(十二)明黜陟，以興庶績。經文說：

三載考績，三考，黜陟幽明，庶績咸熙，分北三苗。

所謂考績，就是考察各級官員的政績。黜，是貶、降的意思。陟，作升、進解。幽，指昏暗的官員。明，指明達的官吏。考績之法明確公允，人人各自勉勵，所以眾功皆能興起，政治的良窳(yǔ)，端在于斯。伏生《尚書大傳》說：“三歲而小考者，正職而行事也。九歲而大考者，黜無職而賞有功也。積不善至于幽，六極類降，故黜之。積善至于明，五福以類相升，故陟之。”三載九歲，以時而論，不能說不久，依此而行“黜、陟”，當能了無憾事，在這里也就可以看出舜的氣量了。

至于經文在“庶績咸熙”之后，又綴上“分北三苗”一語，確實有畫龍點睛之妙。這分明在說，天下已經承平、“庶績咸熙”了，此時唯有三苗不服教化，背理作亂，是以舜也只有對于那些不率教的苗民分別予以流放了。所以《欽定書經傳說匯纂》引呂祖謙的話說：“史官載分北三苗，見萬國皆順軌也。”從這簡略的記載中，我們可以作我國及時次的大一統之功，應該歸之于舜的推想。可惜典籍闕如，以致我們無法稽考，這不能不說是一件憾事。，我們還想一提的，就是關于舜的命官，在次序上，是否有義可說？關于這一點，宋代的王炎已為我們作了詳盡的解答，他說：“百揆，百官之首，故先命禹。養民，治之先務，故次命稷。富，然后教，故次命契。刑以弼教，故次命皋陶。工立成器，以為天下利，人治之末，故次命垂。如此治人者略備矣，然后及草木、鳥獸，故次命益。民物如此，則隆禮、樂之時也，故次命夷、夔。禮先樂后，故先夷后夔。樂作則治功成矣，群賢雖盛，治功雖成，茍讒間得行，則賢者不安，前功遂廢；故命龍于末，所以防讒間、衛群賢，以成其終。”王氏所說，皆能入理，附此權供參考。