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《魔法師亞伯拉梅林的神圣魔法》與認養共濟會

Abramelin the Mage, The Saered Magic of(《魔法師亞伯拉梅林的神圣魔法》)：一部保存在巴黎兵工廠圖書館內的18世紀的復印魔典。這本魔典是用法語寫的，這本書聲稱它源于1458年的希伯來語的翻譯版本，盡管學者們對這種說法表示質疑。

長篇的序言展示了一個名為亞伯拉梅林的魔法師的教義，他將教義傳給他的學生亞伯拉罕，然后亞伯拉罕又把教義傳給自己的兒子拉麥。亞伯拉罕將這些教義描述為世間有效的魔法系統，學生需要傾注6個月的祈禱、懺悔和儀式，以得到"神圣守護天使的知識和對話"。此后，學生就可以獲得權力，通過使用字母組合組成的法寶來掌管邪靈。

19世紀90年代末，著名神秘學團體"金色黎明"的創始人塞繆爾·馬瑟斯(1854—1918)重新發現了《神圣魔法》，并將其譯成英語，于1898年出版。從那時起，此書對魔法思想產生了重大影響，對儀式魔法師亞歷斯特·克勞力(1875—1947)的影響尤其大，他將此書作為一個試金石來檢驗自己對魔法的諸多理解。到現在為止，魔法應當致力于執導人的神圣守護天使的知識和冥想—除這本著作之外的其他古老來源中未發現此概念—這一概念在魔法著作中是司空見慣的。

然而在本世紀初的一段時間，這本書在神秘學者中形成了一種不祥的聲譽。許多擁有原始印刷體副本或試圖使用書中包含的辟邪物的人，都不可幸免地發生了可怕的事故或心理失衡。

Adoptive Masonry(認養共濟會)：任何一些為婦女定制的準共濟會綱領體制，通常是由男性共濟會成員去組織和運行的。受到摩西的成功和其他對兩性開放的制度的激勵，很多這樣的綱領體制形成于18世紀。1774年，法國的共濟會組織"大東方"將這些綱領體制編成一個具有三個等級的儀式，稱為"入會儀式"。

在美國，大東方修士會(the Order of Eastern Star)是流行的入會儀式，盡管還有幾個其他的入會儀式。這些儀式似乎都不包含隱匿性內容，而在培訓婦女入會儀式和分會集會處管理方面，認養集會處一度起到重要的作用—這些技能有時可以在更明確的神奇背景中得到使用。

連載二 埃及的叛逆法老阿肯納頓

Akhenaten(阿肯納頓)：埃及法老，在位時間公元前1370—1353年。發現阿肯納頓的存在，是19世紀埃及古物學的主要驚喜。從19世紀40年代開始勘測的阿瑪納高原—從赫爾莫普利斯古城橫跨尼羅河的荒涼地帶—結果是一個崇拜太陽輪盤的雕刻影像。考古學家驚訝地注意到，這些雕刻違反了古埃及藝術的很多標準原則，并且這些影像的名稱和表面在最初完成雕刻之后的某個時間被對稱地抹去了。這些所謂的"輪盤崇拜者"引領著阿瑪納高原的挖掘工作，最終發現了一個消逝的城市和一個被遺忘的法老，以及一些尚未得到解決的爭議。

關于阿肯納頓種種混亂的猜測，很大程度上是帶有沉重偏見的現代詮釋的產物。19世紀的埃及古物學家，例如，威廉姆·弗林德斯·皮特里，把他們自己的基督教信仰投射轉移到阿肯納頓的思想中，并向人們展示了一個榮耀卻大大失真的統治理念圖景。在20世紀，從新納粹理論家薩維特·戴維到某些現代玫瑰十字會的人物，都曾以阿肯納頓支持他們的觀點。請參閱古老神秘的玫瑰十字會(AMORC)。諸如此類的思想目前仍然存在于很多領域，并使這個古埃及最復雜的人物之一的生活變得更加撲朔迷離。

阿肯納頓是埃及第十八王朝最偉大的國王之一阿蒙霍特普三世的次子。他最初的名字是阿蒙霍特普，這是根據他父親的名字命名的。然而這對父子之間有可能感情不和，因為年輕的阿蒙霍特普—不像他的兄弟姐妹那樣—他的名字和畫像都沒有鐫刻在他父親的墓碑上。一些現代的研究學者注意到，年輕的阿蒙霍特普在位期間，他的肖像細微之處非常奇怪，因此這些學者提出，阿蒙霍特普有可能曾經患有嚴重的荷爾蒙失調癥，醫學上稱為肥胖性生殖無能綜合征。盡管如此，他哥哥圖特摩斯一去世，他就成為了皇太子，幾年后作為阿蒙霍特普四世登基。

他在位的幾年是動蕩不安的。飛漲的稅收和為法老修建大量的寺廟項目所需的強制勞動力使埃及陷入經濟危機，埃及帝國的大部分領土被北方日益擴張的赫梯王國所控制。令事情變得更糟的是，流行疫病席卷全國。很多埃及人認為，正如埃及遺棄了諸神一樣，諸神也遺棄了埃及。阿肯納頓于在位的第17年逝世，這為他的宗教改革畫上了句號。三位曇花一現的繼任者—斯門卡爾上法老、男童國王圖坦卡蒙、阿伊國王—試圖找到中間立場，保留對阿頓神的狂熱崇拜，同時允許古老寺廟重新開放。這三位繼任者都無子嗣，因此，阿伊國王一逝世，當時的軍隊首領赫列姆赫布就繼承了王位，雙冠在身。在許多對阿肯納頓統治時期以及其后一段時間的現代描述中，赫列姆赫布是一個惡貫滿盈的反面人物。事實上，他是一個精明的現實主義者，他認為軍隊和寺廟的神職人員之間的合作對埃及的生存來說是必不可少的。他在位25年，使埃及恢復了穩定與繁榮，并為第十九王朝的成功奠定了基礎。第十九王朝的創立者是赫列姆赫布的養子和繼承人拉美西斯一世。赫列姆赫布削減稅收和改革法院系統以贏得公眾支持，并通過恢復古老寺廟昔日的輝煌和社會地位來確保得到寺廟神職人員的支持。終止阿肯納頓的宗教改革，是赫列姆赫布工作中重要的一項。按照新法老的命令，祭祀阿頓神的寺廟都被系統地毀壞，埃赫塔頓城—在圖坦卡蒙國王統治時期就已荒廢—被夷為平地。阿肯納頓曾以相同的方式試圖清除埃及諸神的名字，因此，赫列姆赫布下令將每一處阿肯納頓信奉的神、宗教、他的統治、他的形象以及他的名字在遍及埃及的記錄和紀念碑上通通抹去。這項工作做得非常徹底，只留給困惑的歷史學家一些零星的類似"埃赫塔頓受到詛咒"這樣的參考提示，直到開始挖掘阿瑪納地區，過去這里曾經發生的事才開始顯露。請參閱埃及神秘學。

連載三 古老神秘的玫瑰十字會

AMORC(古老神秘的玫瑰十字會)：一個在國際上活躍的玫瑰十字會組織。截至本書發稿，AMORC是世界上較大的神秘組織之一。該組織在美國成立，但目前的大本營在法國，AMORC針對幾乎全世界的受眾提供函授課程，并在美國各州和另外一些國家擁有分會集會處。

AMORC曾追溯自己的歷史以及玫瑰十字會傳承的精神，確定它源自"異端法老"阿肯納頓，并聲稱它傳承了歷史的玫瑰十字會的精神。請參閱阿肯納頓、玫瑰十字會。據說，AMORC的創始人H·斯賓塞·劉易斯接收了大量來自歐洲的玫瑰十字會機構的權力。然而，玫瑰十字會之外的歷史學家追根溯源到1915年，當時H·斯賓塞·劉易斯從東方圣殿教(OTO)領袖西奧多·羅斯那里收到一本憲章，并試圖找到一個分會集會處。經過多次出師不利，這個新組織終于在1925年于美國佛羅里達州成立。兩年后，斯賓塞和他的家人遷至圣荷西，并收購了一家印刷廠，獲得一個無線電廣播發射機。他的家人成為大部分玫瑰十字會分會處的最初會員。

劉易斯和他的玫瑰十字會與其母體機構東方圣殿教有著錯綜復雜的關系。1915年從西奧多·羅斯手中取得的憲章，是劉易斯和東方圣殿教之間有意合作的一部分，也是西奧多·羅斯努力恢復控制儀式魔法師亞歷斯特·克勞力和他的門徒查爾斯·斯坦斯菲爾德·瓊斯的部分手段。請參閱亞歷斯特·克勞力。亞歷斯特·克勞力在1918年主動向劉易斯提議，邀請他加入東方圣殿教或克勞力自行創立的AA協會，但是劉易斯拒絕了他。在1921年，西奧多·羅斯授予劉易斯33°、90°、95°和VII°的榮譽。同年，羅斯將克勞力從東方圣殿教驅逐出去，但是他對金錢的不斷要求使劉易斯疏遠了他，導致他們在很多方面分道揚鑣。

具有神秘背景的劉易斯為崇高的玫瑰十字會發揮了自己的市場營銷和廣告天賦，使AMORC一度吸引了越來越多的學生流。這個全新的組織得到了駐賓夕法尼亞州的玫瑰十字兄弟會(FRC)首領佳瑪的意外注意，佳瑪聲稱擁有"玫瑰十字會"這個詞匯的專有權。20世紀30年代的大部分時間，這兩個組織對各自的世系進行了激烈但尚無定論的小冊子戰爭，最終鬧上了法庭。在這期間，亞歷斯特·克勞力主動支持劉易斯，反對佳瑪。而劉易斯非常理智，他并未接受亞歷斯特·克勞力的主動示好。

1939年劉易斯逝世后，較高領袖的位置傳遞給他的兒子拉爾夫·馬克斯維爾·劉易斯。大多數AMORC的專著和儀式的原稿都在不久之后停止提供，未被沿用至今。AMORC使用一套新的儀式和教義，逐漸成為20世紀神秘組織中或許是最成功的一支，它的本地憲章在大多數美國城市和大量的海外區域都是可見的。

拉爾夫·馬克斯維爾·劉易斯于1987年逝世，較高領袖的位置傳給了加里·斯圖爾特。三年之后的1990年，AMORC理事會指控斯圖爾特挪用公款，在一系列的指控、反訴和法律操縱中，斯圖爾特被免職。他的繼任者是克里斯汀·伯納德，也是目前的較高領袖。盡管經歷了這些動蕩，但AMORC依然活躍在當今的世界，并且很有可能是截至發稿時間存在的較大的美國神秘組織。

連載四 算數占卜法

Arithmology：關于數字的深奧科學，有時會與數字算命法或"算術占卜"混淆。Arithmology將神秘的原則應用于數字(或將數字應用于神秘的原則)，這樣一來，數字關系就變成了神奇的精神力量的符號。Arithmology與數字的關系，與神圣的幾何學與幾何形狀的關系如出一轍，它們都屬于中世紀的四藝(算術、幾何、天文、音樂)。請參閱四藝、神圣幾何學。

在抽象而往往復雜的實踐中，Arithmology與算術占卜之間的差異會很容易顯露出來。在算術占卜中，數字被用來解釋字母的含義—舉例來說，一個希伯來語或希臘語的詞匯可被轉換為對等的數值，然后用其他詞匯與相同的數值作比較。而在Arithmology中，數字本身的數值屬性是其意義的關鍵，舉例來說，數字2是與差異和對立性相關的概念，而數字3代表通過第三方連接因素解決對立性。雖然這些差異非常簡單直接，但自從遠古以來，運用Arithmology理念去破譯算術占卜事物之間的關系，去構建算術占卜的文字謎以隱藏算術占卜的秘密，以及以任何其他巧妙的方式把這兩種目的結合起來，都是很常見的。

Arithmology在西方傳統中的起源并非眾所周知，盡管埃及和美索不達米亞過去擁有的數學知識，這些數學知識在很早的時候就能與負責任的精神教誨密切地結合在一起。古希臘哲學家和神秘主義者畢達哥拉斯(公元前570—495年)曾在這兩個國家游學，他是這個傳統思想中及時個廣為人知的人物。在公元前5世紀初的反畢達哥拉斯暴動之后，他的學生分散在地中海世界的各個地區，將他教誨的內容傳授給其他人。請參閱畢達哥拉斯。

在"共同時代"最初的幾個世紀，新柏拉圖派分子在振興Arithmology研究上起到了重要作用。從他們身上，這個傳統傳承到中世紀。在中世紀，以融合占星術和天文學同樣的方式，Arithmology也融入了普通算術中。古代的Arithmology作品和中世紀傳統的發展，推動了文藝復興的神秘復蘇。Arithmology的文藝復興文本—它們中的大部分自"科學革命"以來從未被翻譯或重印—在很多方面代表了此傳統的巔峰全盛時期。"科學革命"正如對待其他領域的神秘傳統一樣，結束了Arithmology研究的蓬勃發展。盡管如此，關于這個主題的書籍著作正緩慢而穩步地持續問世。

由于通過共濟會的方式吸取了早期傳統的Arithmology的某些元素，Arithmology象征主義在很多兄弟分會和魔法分會系統仍然起著重要的作用。分會集會處辦公室的數目，系統的級別或等級，敲門的方式，象征性的梯子上的梯級，或傳統的分會集會處的長袍上的條紋一般都有一個特定的Arithmology意義。

連載五 占星術

Astrology(占星術)：一種根據太陽、月亮、行星、恒星相對于地球表面的位置來占卜的藝術和科學。占星術是迄今為止仍在沿用的神秘主義最古老的分支之一。其基本概念是，恒星和行星在任何特定時刻所處的位置，都可以解釋為在那一刻所體現的精微能量和因素的圖譜。當某個人出生，某件事發生，或某個問題被提出時，那個確切時刻的特點會在天上有所映射，并且可以被那些了解這些知識的人解讀。

傳統的西方占星術的中心是，將宇宙看做一個充滿力量的矩陣，在這個矩陣中，一切事物都在相互影響。來自恒星和行星的相同能量，可以在人類個體的頭腦和身體中緩慢律動，而天體的運動也可以像這樣以精妙的方式通過地球上的事件來反射。很多古老的對占星術的解釋，是通過新柏拉圖哲學的理念進行探討的，即以大多數西方神秘主義理論為基礎，而許多現代的占星家更喜歡援引心理學家卡爾·榮格的"共時性"理論。無論以何種方式，基本概念是相同的。

占星術是在古老的城邦美索不達米亞被發現的，在那里，異教徒的宗教信仰認為，行星代表諸神和女神們，而祭司在早期就開始追蹤眾神在天上的行動。據阿米薩杜卡金星泥板上的記錄，現存的最古老的行星運動可追溯到大約公元前1650年，但是，我們有一切理由相信，這些記錄是在此之前更久遠的許多個世紀就已形成的。泥板上所記錄的行星運動，以及很多其他征兆和跡象，都與地球上的事件和隨之產生的結果相比較。截至公元前7世紀，當包含了7000個征兆的名為《征兆結集》的文獻編纂成功之時，這個龐大的工程進入了得出系統結論的階段，正是在占星術形成系統結論的這些世紀，占星術作為一門科學初具雛形。

如上所述，最古老的知名星象占卜，是可被追溯到公元前5世紀末的巴比倫占星術。此后不久，這門藝術被傳到新興的勢力古希臘。當亞歷山大大帝在公元前331年征服了美索不達米亞之后，隨之產生的政治和文化的變遷使占星術蔓延到整個地中海世界。

占星術是占卜系統其中的一支，這種情況直到羅馬的及時個皇帝奧古斯都(公元前63年—公元19年)上位為止。奧古斯都將占星術作為他統治前共和國合法化的有益宣傳工具，并公布了自己的出生天宮圖，以支持他聲稱的星座注定了他統治羅馬的言論。他的支持，以及他的繼任者泰比里厄斯將占星術視為最負盛名的占卜系統，使占星術進入實踐與研究的黃金時代。

很多重要的占星術教科書是在接下來的兩個世紀書寫的，包括馬尼留、都勒斯、維提斯·瓦倫斯著作的書籍。其中最值得一提的是克勞迪斯·托勒密，他著寫的《占星四書》(或譯為《托勒密四書》)是此后一千多年中最重要的占星術指南。羅馬日漸衰敗的那些年，占星術傳到了阿拉伯人手上。幾代阿拉伯天文學家和數學家潛心研究出一些新工具以計算行星和信號的確切位置，以及從圖表中讀取涵義的方法，由此，占星術得到了進一步完善。

占星家的重要媒介是占星術圖表，它提供了在特定的時間從地球表面的某個特定位置觀測到的抽象的天宮圖。這個圖標包括以下特點：

十二宮位，這是從地球上看到的天宮內的抽象分隔，每一宮位代表人的生命的某些方面。十二宮位的現代體系部分源自舊體系的八個宮位，主要用于希臘和羅馬時代。各種各樣的算術方式把天宮分為十二個部分，但是除了一些外來的占星體系之外，幾乎所有的占星術都是以上升星座作為及時宮—在本命星盤上，個人出生時東方地平線上正在升起的星座—十二宮位沿著圖表逆時針前進。

四軸或四個基本點—上升、天頂或中天、下降、天底—分別代表東方地平線、頭上的天空、西方的地平線、天空正下方的地下的點。

黃道帶十二宮是對天體的分隔，由接近黃道的十二星座作為標志。黃道是太陽在天球上的路徑。由于地球自轉，整個黃道帶在不到24個小時的時間內途經地球表面的每個點。黃道帶十二宮與這些宮位之間的關系提供了占星術的基本框架。

七個或更多的行星。這些行星按它們自己的軌道、地球的軌道和旋轉所決定的模式以黃道帶為背景運行。在占星術語中，太陽和月亮都是行星，并且至少有五個其他的行星—水星、金星、火星、木星和土星，在地球上無需望遠鏡就可以看到這五大行星—在西方占星術中也發揮著重要的作用。許多占星家把近現的天王星、海王星和冥王星列入星象圖中。一些占星家還把較大的小行星，以及一些小行星追隨另一些小行星的行動都包含在內，比如虛星莉莉絲，據說是圍繞地球運行的一顆隱形的月亮，以及超冥王星，它是冥王星軌道之外的遠處的一顆小行星。

各種各樣的其他點。包括月亮的北交點和南交點，代表月亮和太陽繞黃道帶交界運行的點，阿拉伯或其他國家占星術高度重視數字計算的點。

相位—幾何角度—介于任何兩個行星、月亮交點或軸點之間的星位。它決定圖表中活躍的不同能量之間的關系。

連載六 儀式魔法

Ceremonial magic(儀式魔法)：西方魔法中的一個主要分支，又稱禮儀魔法。顧名思義，儀式魔法使用儀式或禮儀作為發揮神奇能量和應對實體的主要工具。在西方世界，儀式魔法的主要傳統一方面與赫爾墨斯傳統深深交織在一起，另一方面與卡巴拉神秘哲學交織在一起，因此，"儀式魔法"這個詞匯經常被當成一個標簽，以表示現代神秘主義術語中的這些傳統。請參閱猶太神秘哲學"卡巴拉"、赫爾墨斯主義。

儀式魔法的概念出現于中世紀，它有別于其他各種魔法實踐，并受到天主教對魔法實踐施加律法約束的嚴重影響。天主教教會禁止崇拜異教神，任何可被解釋為崇拜魔法的形式都被嚴令禁止，除非它嚴格地涉及基督教的三位一體或圣人。如此一來，盡管諸如自然魔法和宗教魔法之類的法術一般來說是許可的，而有關神靈的任何形式的魔法都是被禁止的。請參閱基督教神秘主義、自然魔法。

這些被禁止的魔法形式形成了后來的中世紀和文藝復興時期發展的儀式魔法的首個核心。由阿拉伯文的魔法手冊《皮卡特立克斯》作為大量補充材料，儀式魔法研發了自己的文獻，其中包括著名的魔典或魔法實踐的"基本原理"。請參閱魔典。其中一些書籍是公開的關于黑法術鬼神論的作品，這些作品旨在召喚邪惡的力量，并從魔法師的利益出發利用這些力量。另一些書籍涉及行星神和其他道德中立的力量，還有一些書籍是帶有或多或少的嚴峻字符的天使魔法。可以預見的是，教會將這些作品都歸為邪惡力量，直到文藝復興時期為止，整個傳統還處于相對保密的狀態。

在文藝復興時期的神秘主義復蘇期間，人們對古老魔法書中儀式魔法的態度相差甚遠。一些重要的文藝復興時期的魔法師排斥中世紀的傳統，而轉向赫爾墨斯主義和卡巴拉神秘哲學的來源，試圖創造一種神學上無瑕疵的新法寶。另一些人自由地借鑒魔法書中的內容。這些魔法書陣營包括德國經典玄學家科尼利厄斯·阿格里帕寫的《超自然哲學三部曲》(1533年)，這本書在此后的幾個世紀都是魔術師們的中心文本。現代神秘主義儀式魔法的復蘇大大汲取了這些中世紀和文藝復興時期的資料來源，但是伊利法斯·利維(1810—1875)的著作又深刻地重塑了這些資源。伊利法斯·利維的著作從更崇高的精神層面主張魔法實踐，認為魔法實踐的目標是令魔法師實現精神轉化，而不是簡單地完成實踐的目標。在他逝世后，這種思想變得極為常見，部分是受到黃金黎明協會及其分支機構的影響，部分是由于東方傳統日益增加到西方人的知識體系中，舉例來說，瑜伽通過自身的傳統影響了西方神秘主義者的思維方式。

20世紀下半葉興起的新異教運動帶來了另一個變化，這個變化至今仍在重塑儀式魔法的傳統。異教徒為了界定他們的宗教有別于其他神秘主義傳統所付出的努力，掀起了魔法社區與異教徒和"禮法家"之間的分派，尤其是在講英語的國家。"禮法家"意指"儀式魔法的執行者"。從文藝復興時期到20世紀50年代，異教徒一種形式或另一種形式的宗教實踐是許多儀式魔法思潮的常見元素。但是，由于新異教作者和從業者堅持要求他們在此領域的支配權，所以近年來這些常見元素越來越少見。

目前，盡管其他幾個儀式魔法系統也在廣泛實行，但黃金黎明協會創立的儀式魔法系統在講英語的國度最為流行。近幾十年來涌現了儀式魔法師所做的大量研究和探索，尤其是對儀式魔法的古老的冷僻領域和其他文化的相似傳統進行的探究，其結果表明，此領域看似很有可能獲得新的發展。

連載七 基督教神秘主義

Christian occultism(基督教神秘主義)：盡管具有兩千年的刻板印象，但基督教和神秘主義對彼此卻絕不陌生，因為現在已經存在很多基于基督教原則建立的許多不同的魔法、占卜和神秘實踐的傳統。在當代的基督教思想和神秘主義組織的思想中，基督教神秘主義的存在是主要的盲點之一。

基督教的神秘主義方面很可能要追溯到其創始人。據傳，拿撒勒的耶穌曾是一個神奇的醫生，而不是先知、宗教改革者或神，在他被釘死在十字架之后很短的時間內，又明顯地復活。幾項現代研究表明，我們有很好的理由去相信這些傳言實際上是有事實基礎的。

當然，通常被稱為魔法和占卜的這些實踐在基督教會成立最早的幾年就已在那些認識耶穌的人或耶穌的追隨者之間使用。《使徒行傳》中1:23—26部分記錄了通過搖簽占卜的方式，選擇新的使徒取代了以色加略人猶大，而《哥林多前書1》中12:8—10部分列舉了一套圣靈賜予的禮物，包括自愈能力、預言能力和創造奇跡的能力。雖然現代基督教神學在這些活動和神秘主義實踐中標注了巨大的區別，然而這些區別卻沒有真實的基礎。請參閱魔法。在《新約全書》眾多段落中，我們還能發現幾何和數字具象征主義的證據，這表明畢達哥拉斯和柏拉圖神秘主義從非常早的時期就已出現在基督教領域。請參閱四藝、柏拉圖哲學。

在它存在的最初幾個世紀中，普遍說來，基督教會對魔法所持的態度與羅馬社會的態度相當接近。羅馬對所有的魔法實踐持懷疑態度。在羅馬時代，控告那些實施魔法、占卜或相關法術的人是比較常見的。與此同時，某些類型的魔法實踐又是可接受的：醫學魔法、天氣魔法，以及大多數的自然魔法都可免于羅馬禁令。大多數其他類型的魔法在沒有官方許可的情況下也是允許的，只要魔法師不要太靠近政治領域即可。同樣的分派變成教會的政策，并貫穿中世紀早期的大部分時間，成為標準。

隨著羅馬帝國的權力在西方世界的崩潰，基督教會發現自己是歐洲大部分地區經典學術的看管人。從西哥特人在公元410年洗劫羅馬的艱難歲月，到9世紀初加洛林復興學術的這段期間，基督教僧侶、修女和教會官員開展了大量的對希臘和羅馬文化的挽救工作，有關魔法的文檔記錄和傳統是被保存下來的事物之一。

一個簡單而直接的規則似乎控制著將魔法納入基督教主導的歐洲的新文化：任何避免涉及非基督教神靈的活動都是可接受的；任何祈求非基督教神靈的活動都被剔除或以基督教的模式得以實現。通過大規模將異教諸神轉變成基督教圣人，這個規則很容易滿足，如此一來，向阿波羅太陽神和風暴之神沃登禱告的人們可以毫不費力地轉向圣亞坡理納和圣斯威瑟爾德禱告。許多魔法和占卜實踐都以這種方式被基督教化，然而另一些卻被原封不動地保留下來。舉例來說，阿斯脫倫帕蘇吉斯搖簽，是羅馬時代晚期一種非常流行的占卜系統。經過輕微修改，將其神圣的神名單替換成基督教圣徒的名單，在中世紀早期非常流行。

其結果是，中世紀的西方文化中出現了基督教魔法的廣泛傳統。教會對此接受，并且在整個中世紀，社會各界人士都可以實踐魔法。基督教魔法傳統包括占星術和其他形式的占卜、天氣魔法、農業魔法、愈合魔法，以及大范圍的各類有關運氣、護身符以及成功方面的魔法。甚至是由于涉及召喚神靈而受到基督教教會禁止的黑法術，在中世紀時期也呈現出強烈的基督教色彩。許多幸存的黑法術儀式包含基督教中的圣名和神圣符號，并在中世紀基督教心靈宇宙的范疇起作用。

基督教魔法傳統在西方文化中保持重要和大為公開的潮流，直到14世紀。此后，反對魔法的態度變得更強硬。隨之而來的及時個跡象是一系列針對異端邪說的審判。在這些審判中，異端邪說的主要證據是實踐魔法。1324—1325年對愛爾蘭女亡靈巫師愛麗絲·吉蒂勒的指控，以及1327年焚燒意大利占星家阿斯科利，標志著針對魔法的大規模攻擊的開始。在隨后的4個世紀中，攻擊的范圍和嚴重性都在增加，直到大約50萬人被迫害為止。異教歷史學家稱這一時期為"火刑時代"。

在這樣的情境下，基督教神秘主義面臨著生存的殘酷斗爭。審判者和進行政治迫害的人創作和使用的手冊