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1 候氣“實驗”記載概述

關于候氣術，現代早已沒有任何人能得到候氣實驗的真傳、能夠掌握候氣實驗的操作方法了，而且到現在為止的考古發掘和文物研究，也沒有特別證據表明某文物是專用于候氣實驗的。不過，我們仍能從歷代典籍的各種記載中一窺候氣術的真容。

最早的候氣術記載出現在《后漢書 律歷志》，其基本操作方法我們在“前言”中已概要敘述，這里只引用其中比較核心的一段話說明：

候氣之法，為室三重，戶閉，涂釁必周，密布緹縵。室中以木為案，每律各一，內庳外高，從其方位，加律其上，以葭莩灰抑其內端，案歷而候之。氣至者灰去。其為氣所動者其灰散，人及風所動者其灰聚。

所謂“內庳外高”，就是律管要斜放，內低外高。因為《后漢書 律歷志》所記是候氣術最早的描述，古人一直把這些記錄奉為經典，后代各種著作里寫到候氣時常會引用這段話，比如《晉書 律歷志》中的記載幾乎就是上文的抄錄。

當然，如果所有的典籍全都這么抄來抄去，那么候氣術就真成了一個傳說，我們看到的就只是它離我們漸去漸遠的背影了，我們這本書寫到這里也就寫不下去了。實際上不是這樣的，《后漢書 律歷志》那段記述僅是候氣實驗這條大河的濫觴，在各朝各代，典籍中對候氣術的記載都有著極其豐富的內容，隨著時代的發展不斷補充、演變，有時還提出新的話題、見解，有的還非常生動特別、饒有趣味。比如《隋書 律歷志》，記載了后齊的信都芳用輪扇代替律管的實驗(“為輪扇二十四，埋地中，以測二十四氣。每一氣感，則一扇自動，他扇并住，與管灰相應，若符契焉”)，還有隋高祖駁斥候氣與政治關系的對話(“弘對曰：‘灰飛半出為和氣，吹灰全出為猛氣，吹灰不能出為衰氣。和氣應者，其政平；猛氣應者，其臣縱；衰氣應者，其君暴。’高祖駁之曰：‘臣縱君暴，其政不平，非月別而有異也。今十二月律，于一歲內，應并不同，安得暴君縱臣，若斯之甚也？’弘不能對”)，以及那時候氣實驗無果(“灰悉不飛”)、效驗(“律又飛灰”)的不同情況。

唐代題為武瞾(武則天)撰的《樂書要錄》，對候氣術補充了很多有用的史料，并繪有“緹室圖”，其中說：

緹謂赤色黃也，染白練為之，三重室者，外室南戶，次室北戶，中室南戶，室皆上圓下方，各閉使密勿得來風，外室之內，以布幔之，復以緹幔之，次室中室亦然，通壁三重，楊子謂之九閉，如此作者，令微風不起，纖塵不形，清凈閑居，外無聲振，用水平地，是名律室也。

皆從律呂方位，四面置案，人伺居中……案歷而候之。氣至者灰去。

這里對“緹”作了解釋，原來“緹”是赤黃(橘黃)色的意思，“緹室”即用染成赤黃色的白綢布覆蓋的屋子，每層墻的內壁覆蓋布，外壁覆蓋緹，算上三層墻，這些屏障共九層，所以叫“九閉”。三重屋的開門位置要交錯，不能開在一個方向。書中還對在里面人大氣都不敢出的測候狀態等作了生動的描述。

到宋元時期，朝廷司天機構的候氣實驗已經停止，對候氣術的記載主要體現在學者們的探討上，如北宋大學者沈括在《夢溪筆談》中，對候氣飛灰的動力原因、飛灰的顯示方法都提出了自己的猜測和見解。南宋著名律呂學家蔡元定，在《律呂本原》中，詳細論述了候氣法，將歷代關于候氣的論述，“采諸說”，取其精要，盡數收入其中，保存了很多史料。

另外，像宋代朱熹，元代的劉瑾、齊履謙等學者，都對候氣術做過許多精湛的論述。元代著名天文歷算家郭守敬，還曾在晚年搭建緹室對候氣術進行實驗研究，雖然沒有什么結果，但也表明了大科學家對先輩遺產的開放和探索態度，給后人留下很多可供研究的線索。

到了明清時期，候氣術在朝廷司天機構中又恢復了，成為了一種常規測候活動。《日下舊聞考》記載，北京順天府有專門的“候氣室”，欽天監官員用8支竹管，充以葭莩灰，封在候氣室的坑內，到冬至后打開觀察，根據飛灰情況來占卜全國八個方位農作物的豐歉。很明顯，這種候氣術與以往的候氣術在操作、功能、目的上已經有很大區別了(詳情見第三章)。就是這種候氣，在清初卷入歷獄之爭，被廢止，隨后支持中法的楊光先等人又試圖恢復傳統的緹室12管候氣術，但始終無效驗，終于在康熙八年，候氣術被徹底否定終止。

1 早期的相關記載

按一般流行的說法，候氣術是東漢時期的京房發明的，但實際上，在這之前，就已經可以找到大量的相關記載了，至少可以說有一個漫長的準備期。

這首先要牽涉到律管和音律的產生。《呂氏春秋 古樂》稱，最早的律管是黃帝命令樂官伶倫制作的，伶倫到了大夏國的西邊(據說離長安萬里)昆侖之陰一個叫“嶰谿”的地方，采伐那里質量優良的竹子，裁成適當的律管。伶倫共制得十二支律管，律調則是模仿鳳鳥的鳴唱而確定，其中最長、最基本的那支管子吹出的音，就被定為“黃鐘之音”。

在模仿鳳鳥鳴叫創制十二律的過程中，先人還把它們與陰陽學說結合，兼取了鳳凰的雄、雌之音，設立了模仿雄鳳鳴叫的律管六支、模仿雌凰的律管六支，前者稱為“六陽聲”，后者則為“六陰聲”。這十二律由長到短名稱如下：

黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘。

其中單數位的(如黃鐘、太簇等)為六陽聲，稱為“六律”；雙數位的(如大呂、夾鐘等)為六陰聲，稱為“六呂”，合稱“十二律呂”。

莊子 齊物論》中說：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。”鳳凰之鳴就是一種“地籟”，人模仿鳳凰之鳴所造律管吹出的聲音則是“人籟”，但這不是一般的人籟，古人相信，這種律管發出的聲音是可以和諧天地的“中聲”，它們是反映萬物根本聯系的陰陽和諧之聲。這是一種人籟模仿地籟以達于天籟的高遠追求。正因為有這樣的來歷，古人把十二律看成是一種相當自然化的東西，這也為把它們與純是自然物的“十二月”對應起來奠定了基礎。

現在我們知道，一組音階分為“十二律”有著很復雜的因素，這些因素包括物理的、生理的、文化的層面，絕不是上述傳說的那么簡單、理想。但不管怎么說，音律分為“十二律”與一年分為“十二月”的巧合，在候氣觀念、候氣術形成的過程中起到了相當重要的作用，這兩個“十二”的巧合對古人來說一定是個巨大的鼓舞，古人認為十二律一定是天地之氣、日月運行相合而生成的。

那么天地之氣、月令、律呂又是怎么結合，創生出“候氣術”的呢，這當與古代農耕文明的發達和農業生產經驗的積累有關。在上古時代，官方就有了為農耕“省風察氣”的做法，太史官為了順天時、享地利，在春季的祭祀儀式上需要聽風聲、察土氣，以確定土地、物候、時令適合不適合開始春耕。“省風”是用耳朵辨聽風聲，以判時節；而“察氣”則是用音律學的辦法測試地氣之發是否應時。

從歷法上說，十二個月的劃分(有時要補充上閏月)，反映的是回歸年的周而復始，表現的是天文學的意義，但同時它又是與氣候的變化密切相關的，特別是在中華文明發源的黃河流域，月份的推移反映著鮮明的季節變化，因而具有顯著的物候特征。在殷商時代，人們就已經會把一年的節令與不同的氣候聯系在一起，并以來自各方的風來描述四季的氣候特點，再進一步，就把它們與音律聯系了起來。人們在確定冬至、夏至時，除了純天文領域的觀測外(“天效以景”)，古人認為，還有更反映事物普遍聯系的效驗方法，這就是“地效以響”。具體地說，“效以景”即用圭表測量正午的日影長短，“效以響”便是用十二個月代表的音律來效驗節氣，這是律管候氣術的重要源頭，十二律也成為十二個月中每月陰陽和諧的標準音律。

后漢書 律歷志》中有一段話，是典籍中對律管候氣術最早、也是被奉為最經典的敘述，這段話的前半部分如下，這也是古人對候氣術起源脈絡最概括的論述：

夫五音生于陰陽，分為十二律，轉生六十，皆所以紀斗氣，效物類也。天效以景，地效以響，即律也。陰陽和則景至，律氣應則灰除。是故天子常以日冬夏至御前殿，合八能之士，陳八音，聽樂均，度晷景，候鐘律，權土炭，效陰陽。冬至陽氣應，則樂均清，景長極，黃鐘通，土炭輕而衡仰。夏至陰氣應，則樂均濁，景短極，蕤賓通，土炭重而衡低。進退于先后五日之中，八能各以候狀聞，太史封上，效則和，否則占。候氣之法，為室三重……

這段話從音律的出現開始說起，因為音律變化與大自然陰陽之氣的升降是相匹配的，所以四時陰陽的改變不但會引起日影的變化，還會引起音律的反響，所以人們可以通過“影”、“灰”等手段來測候節氣的變化。于是朝廷逐漸形成一種儀式，天子經常在冬至、夏至親自到前殿，召集“八能之士”，從事一系列的測候活動，包括吹奏律管、測量日影、用懸土灰法候氣等。這些做法終于引出了“為室三重”的緹室律管候氣術。