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臨終過程與自我現實的崩解

從我(石世明)進入心蓮病房 [1] 照顧的及時個病人名雄(假名)說起。癌細胞生長在名雄的喉頸部，使得他的臉頰、口腔都改變了形狀，他的舌頭腫大，嘴巴無法閉合；呼吸道的阻塞，使得他必須要在脖子上開一個氣切口，才能讓空氣進入身體。

腫瘤的分泌物、鼻涕、唾液、其他像痰或是膿的黏液，混雜在一起，不斷地從他的嘴巴和氣切口滲透出來，像是關不緊的水龍頭一般。在比較清醒的時候，名雄最頻繁的工作，就是一手拿著鏡子；另一手握著suction 的管子(一種自動吸氣的管子)，從鏡子里頭看準分泌出來的液體，將管子靠近，咻！咻！讓管子吸走所分泌出來的黏液。護士說：“他十分在意他身體形象的改變……剛來到我們病房時，他都面對墻壁(也就是和一般人相反的方向)坐在床上。”后來他找到比較適合自己的姿勢，就是跪在病床旁邊的地上，再將整個人的身體向前趴在我們為他準備的枕頭上。有時候即使在床上也是整個人跪著，經過病房的門口，就會發現他奇怪的樣子。大部分的情況，他的身體都必須向前彎下，體內的分泌物才能夠自然地流出。由于他只能夠彎著身軀休息，護士在他下巴下方的大腿上，墊上一塊看護墊，如果他睡著了，或是神智不是很清醒的時候，看護墊就承接流出體外的分泌物，避免沾得衣服、被子到處

都是。

情況當然不只如此，大部分的時間，他的身體都處在疼痛的狀態、藥物的副作用、身體的疲憊和睡眠質量不良，使得神智不是那么清楚。帶著濃厚味道的分泌物，經常沾到衣服、身體、棉被、床鋪，護士不定時就要過來更換。于是，病床邊總是籠罩著一股分泌物的味道，以及吸附分泌物時所發出的沙沙聲。

名雄不能講話，要溝通就要用寫的，但是他很少跟護理人員溝通，義工就更不用說了，病床邊經常沒什么人，他就一個人趴在那里。分泌物的味道的確是讓人很不舒服，臉部看起來也令人不習慣。名雄經常忙于處理身上的分泌物，一張接著一張的衛生紙，不斷地被抽出來，稍微一不小心，衣服、床單就沾得到處都是。

或許他不太理睬靠到床邊的義工，所以很少有人陪著他。這種情況下可以跟他講什么呢？當時我也不知道，好像那種處境下，旁人一句話都沒辦法講，我只能夠問看看有沒有什么事務性的事情需要幫忙。如果沒有的話，我會盡量在旁邊待著，有時候不講話又顯得奇怪，于是需要時就幫他抽衛生紙，小心翼翼地擦去分泌物，但這個小心翼翼卻又有種令人不舒服的奇怪感。總是過不了幾分鐘，我就待不下去了。事實上，護士們看到名雄，都覺得他很痛苦，會很想要幫他，幾位護士會特別花時間來跟他溝通，但是除了生理上的護理措施有限之外，名雄對護士也沒有太大回應。

在一次到了名雄的病床邊時，他獨自坐在床上，低著頭，一副很疲憊的樣子。我試著問他話，讓他知道我來了。他真的很疲憊，因為腫瘤的關系，他的眼睛整個變得很大，在眼球上緩緩滑動的眼皮，似乎蓋不住他的眼睛，這令人看了十分不習慣。聽到我叫他的聲音，他勉強地張開眼睛，眼皮底下包著無神的眼珠子，隨即又半合了起來。后來護士長進來，她說我可以幫名雄按摩頸部，這樣他比較舒服。我就試著幫名雄按摩，我不敢太用力，輕輕地幫他捏著脖子的兩側，再順著脊椎骨的兩旁推下去。

按到一些地方的時候，名雄會皺眉頭，顯示出會痛的樣子。開始時，我并不知道要跟他說什么，因為名雄無法說話，他就用少許的身體動作跟我溝通。后來他的手去扶前面的額頭，另一只手去碰肩膀，我才理解，按脖子的時候應該扶著他的額頭，這樣頭才不會被推往前傾。我心里責怪自己的經驗不夠。

名雄的下巴和嘴里還是持續有分泌物會滲出來，滴到擺在臉下的衛生紙上。以前他會用自動吸氣的管子將分泌物吸入，或許是今天很疲憊，他就不太去管分泌物，而分泌物也會讓病床附近環繞著一股不是很好聞的味道。名雄的臉上持續顯露著痛苦和疲憊的表情，他大部分的痛來自口腔，止痛劑顯然幫助有限。他皺著眉頭，將雙手扶在脖子或是臉頰上，想要叫喊，卻又叫喊不出來，只是嘴里吐出些許氣息聲，表情好像說著：

“痛！痛就要壓碎我的頭了！”前幾次來他都不理睬我，因為他必須不斷忙碌地吸取身上流出來的分泌物，加上疼痛，時時都要耗掉大部分的精力，照顧他的父親和上小學的女兒也無力理會旁人。

…… ……

…… ……

在病情慢慢變化后，自我現實的希望火苗對名雄來說已經逐漸熄滅，在身體疼痛如烈火灼身的情況下，名雄用顫抖的手在板子上寫著：“活下去沒辦法……生不如死……”大家都愣著，眼睜睜地看著名雄，沉默的時間不好過，有人忍不住，只好趕緊再找出話語來填塞，像是“我知道你很苦……”這類的話來作為表面的安慰。事實上，沒有一個人看了名雄寫的話心里面會好過，在有限的時間中，醫療人員除了用表面的話，似乎就不能夠再多說什么。

李雪菱 [1] 指出，自我現實是一種不斷乞求的過程，當重病來臨時，人們不斷地求治療、求健康、求壽命延長，當這些乞求失效的時候，人們開始退而求其次，求無痛往生、求好死，當這個乞求又失效時，人們求消業、求救贖。換言之，死亡的過程就是人們在實際情況之下不斷從自我的現實里撤退出來。依照肯 威爾伯(Ken Wilber，1985，1991)、沃什伯恩(Washburn，1995)的理論，自我現實的建立，依序共有四層，最底層是“我─他”之間的分化，也就是“我”與“非我”之間的分化；第二層則建立在對時空的分化，也就是讓人認識到主客觀、生與死；第三層分化則建立在身心二元的對立，而開始對“我”有了認同意識，并且以為“我”就是意識里的自我；一層的分化則是建立在社會角色，透過社會角色的形塑而出現自我意象(self image)。而臨終過程的自我撤退剛好是倒過來，首先是社會角色與功能的脫離，社會價值的破碎(石世明，2000：48-49)，然后才面臨“控制”或屈服的抉擇，亦即在“積極治療”與“放開手，讓本心臣服于自然的生死流轉”之間做個選擇。如果臨終者能夠繼續進行生命階段的開顯，那么對生與死之間的界限就逐漸剝除，而進入所謂生死相通的“瀕臨”狀態(崔國瑜、余德慧，1998)。在這心靈狀態里，生與死的界限模糊，而個人逐漸發展“當下活著”的態度，一直到個人面臨自我的解除，也就是自我與他者之間的藩籬撤除，而人與神圣領域締結，與他人發展前所未有的親密，宛若個人返回母親的懷里。

這每層自我的消解都是一種轉化。在我們實際的觀察里，并不是所有的病人都走過全程，或者應該說，每個人都依照他的情況分布在全程之間的某一種狀態去世，也就是說，個人伴隨著身體崩解的過程，他的自我現實一層層的褪去，至于會剝落到什么程度并沒有一定的定數，但是隨著自我現實的剝落，我們卻可以發現，有些臨終現象會出現，而且會異于一般自我現實，使得我們開始假設是不是有一類叫作“靈性”的領域存在于生命的底層，由于自我現實的遮蔽，使得“靈性”本身無法被我們認識。