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內容簡介

學術與傳統》是著名學者劉夢溪的學術文化巨著，圍繞學術與傳統的題旨，分上、中、下三卷，內容則厘為六分卷，共百萬言。入選文章取題義至今仍有價值而又不失學問之滋味者。卷為研究王國維、陳寅恪的專題文章。第二卷是關于馬一浮、熊十力、錢鍾書、張舜徽等王、陳之外其他現代學者的個案研究，以及中國現代學術的思想通論。第三卷專門論述傳統文化與國學，是為著者近年特別關注的課題。第四卷系古典文學和文化史的思想與人物研究。第五卷以闡釋“六經”價值論理的《敬義論》、《立誠篇》、《論和同》以及《將無同》為領題，鉤沉中國文化的“與人和同”的《易》理哲思，及對傳統的反思和前瞻。第六卷為序跋之屬，內容取與全書各卷能夠承續相接之篇什，從中可窺見著者為學的心路歷程。

編輯推薦

著名學者劉夢溪先生文化巨著精裝全三冊六卷百萬

弘揚傳統文化、彰顯文化自信、突顯中華文化之世界意義

記錄王國維、陳寅恪、馬一浮、熊十力、錢鍾書、張舜徽等大家的思想與風范

呈現學人與傳統，鉤沉中國文化的易理哲思，反觀國學傳承的當代價值

作者簡介

劉夢溪，著名學者，中國藝術研究院終身研究員、中國文化研究所所長、中央文史研究館館員，《中國文化》雜志創辦人兼主編，中國文化史和學術思想史方向博士生導師。研究領域主要為思想文化史、明清文學思潮和近現代學術思想。

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論和同

一天下同歸而殊途

本篇想追尋的一個問題是，人與人之間的差異，南方人和北方人的差異，中國人和外國人的差異，東方人和西方人的差異，真的有那么大嗎？從學理上和心理上來分析，我認為差異是第二位的，相同之處是及時位的。所以《易經》的“系辭”引孔子的話寫道：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。”a意思是說，盡管思考的方式和所選擇的途徑不同，人們終歸要走到一起。原因是人類的本能會不自覺地追尋生存與安全，而在理性認知的層面，則會尋求精神的純正和道德的升華。對此，《易系辭》給出

的解釋是：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒

則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”b已往注《易》者，對此段多以動靜為說，固不失一邊之理。但天下萬有，何物不是動中有靜，靜中有

動？一切人情物事無不是在動與靜的交替之中存在和運行?！兑住?/p>

之易簡、不易、變易“三義”，實即概括了天地人三界的普遍生存狀態，都是既不易又變易。因此以動靜的觀點來解釋系辭此段之理則意蘊，無異于解而未解。

我反復鉆味斯文之《易》法，認為《易系辭》此段之義涵，應是在揭示人類的共同價值追求。“日月相推”是指晝夜交替，“寒暑相推”是指歲時遞嬗。“往者屈也，來者信也”是指歲時節候遞嬗中人的生存狀況。人的建樹與成就，無不是在

“屈信相感”中實現的。“利生”指的就是事功和業績，亦即

易乾文言》所說的“君子進德修業，忠信所以進德也”。無信則無以進德，而德不進則無以修業。尺蠖這種昆蟲行走的特點，是先屈后伸，“屈”是為了“伸”，“屈”、“伸”交錯，所以行進也。人的“進德修業”必須以“忠信”為條件，

謂“無信不立”。但人終歸以生存為及時需要，因此除了“屈伸”之姿，有時還需有“蟄伏”之態。“龍蛇之蟄，以存身也” 一句，可謂妙理入神。人如果不能“存身”，則德業事功也就無從說起了。“精義入神”的“精義”，顯系指“利生”、 “求信”、“存身”這些人生的道理。“利用安身”一語，是 “利生”和“存身”的合義，“求信”則是“崇德”的別稱。

易系辭》此段的“利用安身，以崇德也”，是上述“精義” 的總括語。從語式的邏輯來看，似將“崇德”置于較高的位置，當作了終極的目標。所以復以“窮神知化，德之盛也”為結。因為中間的“精義入神”四字是與“以致用也”相連接，涉

及“精義”的致用問題，而“致用”即“化”也。亦即“窮神” 是對“精義”而言，“知化”是對“致用”而言。“德之盛也”

則是“窮神知化”的結果。換言之，利生、存身、求信這樣一些

論理的價值“精義”，是所有人類都不得不然的追尋目標，但實現的方法和途徑，又是多元多途的，而非只有一種固定不變的模式。所謂“天下同歸而殊途，一致而百慮”的論理奧義，無非在此也。由于此一命題的“精義”直接關乎人類自身的生存和發展的問題，因此要說人類的“同”，或曰“大同”，恐怕莫過于斯義之論了。

易》理對“同”的義涵似獨有所鐘，“系辭”之外，還有多處都涉及“同”之立義的問題。最突出的是上經第十三卦

同人》，可以看作是直接演述“同”、“和”義理的專卦。此卦離下乾上，其卦辭為：“同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。”a孔(穎達)氏正義明確認定，此卦所演是“與人和同”之義。其疏文寫道：

“同人”，謂和同于人。“于野，亨”者，野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同于人，必須寬廣，無所不同。用心無私，處非近狹，遠至于野，乃得亨進，故云“同人于野亨”。與人同心，足以涉難，故曰“利涉大川”也。與人和同，義涉邪僻，故“利君子貞”也。此“利涉大川”，假物象以明人事。b

孔疏解“同人”為“和同于人”，可謂深明《易》理。開始的 “和同于人”也就是文末的“與人和同”，整段疏解前后理義勾連通貫。卦辭“同人于野，亨”，是象喻與人和同，必須寬廣無私，

而不能小肚雞腸，斤斤計較。有“私”，就會心胸狹窄，不利于亨進，對克服險阻沒有好處。

但與人和同，宜乎有何所為作的問題，故《彖》辭又曰：“文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。”本來心胸廣大地與人和同，非常利于攜手同行，剛健有力地戰勝艱難險阻，獲得亨通的效果；但如此形成的“同人”的力量，準備干一番什么樣的事業呢？會不會一不小心走到邪路上去呢？《彖》辭因此提醒蓄勢待發的“同人”，此時所需要的，是“文明以健，中正而應，君子正也”，因為只有 “君子為能通天下之志”。清儒李光地等所撰《周易折中》寫道：“上專以‘乾行’釋‘于野’，‘涉川’者，但取剛健無私之義也。下釋‘利貞’，則兼取明健中正之義。蓋健德但主于無私而已，必也有文明在于先，而所知無不明。有中正在于后，而所與無不當。然后可以盡無私之義，而為君子之貞也。”a蓋“君子之貞”，一要剛健無私，一要明健中正，此是與人和同的正確指向。必如此方能“通天下之志”，必如此方能與人類的文明行為不相違背。此正如朱子所說，“通天下之志”實是 “大同”之意，否則容易導致“私情之合”b。

而且還要防止因追求與人和同而導致拉幫結派。故此卦的

象》辭又說：“天與火，同人。君子以類族辨物。”此處的 “與”字，有兩相親和之意，因天體在上，火炎亦上趨，可成“同人”之象?？资险x以此寫道：“天體在上，火又炎上，取

其性同，故云‘天與火，同人’。”a而“君子以類族辨物”云云，也是為了求和同之義。朱子《周易本義》注道：“‘類族辨物’，所以審異而致同也。”b其所闡釋的和同義理甚明。爻辭：“初九，同人于門，無咎。”也是斯義。王弼注云：“無應于上，心無系吝，通夫大同。出門皆同，故曰‘同人于門’ 也。”王弼又說：“出門同人，誰與為吝？”既然都是同人，也就無所謂鄙吝不鄙吝了。但如果“同人于宗”，就有分曉了。爻辭六二云：“同人于宗，吝。”《象》辭也說：“同人于宗，吝道也。”宗即宗族。如果僅僅跟自己的宗族和同，就失于偏狹了，自然應在“吝”字上。所以孔疏云：“系應在五，而和同于人在于宗族，不能宏闊，是鄙吝之道，故《象》云‘吝道’ 也。”c孔氏“不能宏闊，是鄙吝之道”一語，可謂諦言。推而言之，即使不局限于家族之內，但拉幫結派，搞團團伙伙，同樣是不宏闊的狹隘鄙吝之道，為君子所不取也。

然則不與人和同又將如何？爻辭九三云：“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。” “莽”即草莽之意。“伏戎”者，暗伏殺機也?？资险x寫道：“九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相爭也。但九五剛健，九三力不能敵，

故伏潛兵戎于草莽之中。”d但兵伏草莽畢竟不是長久之計，因此便試圖占據高點，以收居高臨下之效。其結果呢？“升其高陵，三

歲不興”。居高并沒有臨下以興，只不過是站在高處觀望審勢而已，很快過去了三年，也無法有所作為?！断蟆忿o說，這是由于 “敵剛也”，即敵體的勢力強大，不敢輕舉妄動。而爻九四的情形則是：“乘其墉，弗克攻，吉。”墉即墻，也是可以居高之象，但照樣攻而無功。攻而弗克的好處，是逼使自己反躬自省，不莽撞為事。因此卻反得其“吉”。王弼注申論此義最為允當，寫道：“處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，眾所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，困而反則者也。”a實即遭遇困難而能自反，改弦更張，轉而另覓與人和同之道，當然是吉而非兇了。

a 《周易注校釋》(樓宇烈校釋)，中華書局2012年版，第53頁。

b 《周易正義》，《十三經注疏》標點本，北京大學出版社1999年版，第72頁。

a 《御纂周易折中》，康熙五十四年內廷刊本，

b 朱熹：《周易本義》(廖名春點校)，中華書局2009年版，第79頁。

a 《周易正義》，《十三經注疏》標點本，北京大學出版社1999年版，第73頁。

b 朱熹：《周易本義》(廖名春點校)，中華書局2009年版，第80頁。

c 《周易正義》，《十三經注疏》標點本，北京大學出版社1999年版，第74頁。

d 同上。