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國學(xué)之進(jìn)步

中國學(xué)術(shù)，除文學(xué)不能有的完成外，其余的到了清代，已漸漸告成，告一結(jié)束。清末諸儒，若曾國藩、張之洞輩都以為一切學(xué)問已被前人說盡，到了清代，可說是登峰造極，后人只好追隨其后，絕不再能超過了。我以為后人僅欲得國學(xué)中的普通學(xué)識，則能夠研究前人所已發(fā)明的，可算已足，假使要求真正學(xué)問，怕還不足吧！即以“考據(jù)”而論，清代成就雖多，我們依著他們的成規(guī)，引而伸之，也還可以求得許多的知識。在他們的成規(guī)以外，未始沒有別的途徑可尋；那蘊(yùn)蓄著未開辟的精金正多呢！總之，我們?nèi)舨还什阶苑猓猿梢患已裕堑刂湃怂l(fā)明的于我未足，即依律引伸，也非我愿，必須別創(chuàng)新律，高出古人才滿足心愿—這便是進(jìn)步之機(jī)。我對于國學(xué)求進(jìn)步之點(diǎn)有三：

(一)經(jīng)學(xué)，以比類知原求進(jìn)步；

(二)哲學(xué)，以直觀自得求進(jìn)步；

(三)文學(xué)，以發(fā)情止義求進(jìn)步。—畢竟講來，文學(xué)要求進(jìn)步，恐怕難能呢？

清代治經(jīng)學(xué)較歷代為尤精，我在講經(jīng)學(xué)之派別時(shí)已經(jīng)講過；我們就舊有成規(guī)再加講討，原也是個(gè)方法。不過“溫故知新”僅“足以為師”，不足語于進(jìn)步。我們治經(jīng)必須比類知原，才有進(jìn)步。因前人治經(jīng)，若宋、明的講大體，未免流于臆測妄斷；若清代的訂訓(xùn)詁，又僅求一字的妥當(dāng)，一句的講明，一制的考明，“襞績補(bǔ)苴”，不甚得大體。我們生在清后，那經(jīng)典上的疑難，已由前人剖析明白，可讓我們?nèi)跁炌ㄔ僦v大體了。

從根本上講，經(jīng)史是絕不可以分的。經(jīng)是古代的歷史，也可以說是斷代史。我們治史，當(dāng)然要先看通史，再治斷代的史，才有效果，若專治斷代史，效果是很微細(xì)的。治經(jīng)，不先治通史，治經(jīng)不和通史融通，其弊與專治斷代史等，如何能得利益？前人正犯此病。所以我主張比類求原，以求經(jīng)史的融會，以謀經(jīng)學(xué)的進(jìn)步。如何是比類求原？待我說來！經(jīng)典中的《尚書》《春秋》，是后代“編年”“紀(jì)傳”兩體之先源。劉知幾曾說“紀(jì)傳”是源于《尚書》，“編年”是源于《春秋》，章學(xué)誠也曾說后代諸史皆本于《春秋》。這二人主張雖不同，我們考諸事實(shí)，諸史也不盡同于《尚書》《春秋》，而諸史濫觴于彼，是毫無疑義的。所以治經(jīng)：對于制度，下則求諸《六典》《會典》諸書，上以歸之于《周禮》《儀禮》；對于地理，下則考諸史及地輿志，上以歸之于《禹貢》及《周禮 職方志》；即風(fēng)俗道德，亦從后代記載上求源于經(jīng)典。總之，把經(jīng)看作古代的歷史，用以參考后世種種的變遷，于其中看明古今變遷的中心。那么，經(jīng)學(xué)家最忌的武斷、瑣屑二病，都可免除了。未來所新見的，也非今日所可限量呢！

中國哲學(xué)在晉代為清談，只有口說，講來講去，總無證據(jù)。在宋、明為理學(xué)，有道學(xué)問、尊德性之分，自己卻漸有所證。在清代專在文字上求，以此無專長者，若戴東原著《孟子字義疏證》，阮蕓臺講性命，陳蘭甫(陳澧)著《漢儒通義》，也僅在文字上求、訓(xùn)詁上求，有何可取！要知哲理非但求之訓(xùn)詁為無用，即一理為人人所共明而未證之于心，也還沒有用處的，必須直觀自得，才是真正的功夫。王陽明輩內(nèi)證于心，功夫深淺各有不同，所得見解，也彼此歧異，這也是事實(shí)上必有的。理，仿佛是目的地，各人所由的路，既不能盡同，所見的理，也必不能盡同；不盡同和根源上并無不合呢！佛家內(nèi)證功夫最精深，那些墮落的就專在語言文字上講了。西洋哲學(xué)，文字雖精，仍是想象如此，未能證之于心，一無根據(jù)，還不能到宋學(xué)的地步，所以彼此立論，竟可各走極端的。這有理論無事實(shí)的學(xué)問，講習(xí)而外，一無可用了！近代法國哲學(xué)家柏格森漸注重直覺，和直觀自得有些相近了。總之，講哲理絕不可像天文家講日與地球的距離一樣，測成某距離為已了。因?yàn)槿盏木嚯x，是事實(shí)上絕不能量，只能用理論推測的；那心象是在吾人的精神界，自己應(yīng)該覺得的。所以，不能直觀自得，并非真正的哲理；治哲學(xué)不能直觀自得便不能進(jìn)步。

文學(xué)如何能求進(jìn)步？我以為要發(fā)情止義。何為發(fā)情止義？如下述：“發(fā)情止義”一語，出于《詩序》。彼所謂“情”是喜怒哀樂的“情”，所謂“義”是禮義的“義”。我引這語是把彼的意義再推廣之：“情”是“心所欲言，不得不言”的意思，“義”就是“作文的法度”。桐城派的文章，并非沒有法度，但我們細(xì)讀一過，總覺得無味，這便因他們的文，雖止乎義，卻非發(fā)乎情。他們所作游記、論文，也不過試試自己的筆墨罷了。王漁洋(王士禎)的詩，法度非不合，但不能引人興趣，也因他偶到一處，即作一詩，仿佛日記一般，并非有所為而作的。清初侯方域、魏叔子(魏禧)以明代遺民，心有不平，發(fā)于文章，非無感情，但又絕無法度。明末大儒黃梨洲、王船山(王夫之)，學(xué)問雖博，雖有興亡感慨，但黃文既不類白話，又不類語錄，又不類講章，只可說是像批語；王船山非常生硬，又非故意如此；都可說是不上軌道的。所以文學(xué)非但要“止乎義”，還要“發(fā)乎情”。那初作文，僅有法度，并無情，用以練習(xí)則可，用以傳世則不可，仿佛習(xí)字用九宮格臨帖，是不可以留后的。韓昌黎自以為因文生道，顧亭林對于這話有所批評。實(shí)在昌黎之文，并非無情無義，若《書張中丞傳后》，自是千古必傳的，可惜他所作碑志太多，就多止于義、不發(fā)于情的了。蘇東坡的史論，有故意翻案的、有不必作的，和場屋文一般，也非發(fā)于情之作。古文中非無此流，比較地少一些。詩關(guān)于情更深，因?yàn)樵妼Ｒ詫懶郧闉橹鞯摹Ｈ暨^一處風(fēng)景，即寫一詩，詩如何能佳？宋代蘇、黃的詩，就犯此病。蘇境遇不佳，詩中寫抑郁不平的還多，而隨便應(yīng)酬的詩也很多，就損失他的價(jià)值了。唐代杜工部身遇亂世，又很窮困，詩中有情之作，可居半數(shù)，其他也不免到一處寫一首的。杜以前諸詩家，很少無情之作，即王、孟也首首有情的。至古代詩若《大風(fēng)歌》《扶風(fēng)歌》全是真性情流出，一首便可傳了！

詩文二項(xiàng)中：文有有法無情的，也有無法有情的；詩卻有情無法少，有法無情多；近代詩雖淺鄙，但非出乎軌外。我們學(xué)文學(xué)詩，初步當(dāng)然要從法上走，然后從情創(chuàng)出；那初步即欲文學(xué)太史公，詩學(xué)李太白的，可稱狂妄之人呢！我們還要知文學(xué)作品忌多，太多必有無情之作，不足貴了。

二三十年前，講文學(xué)，只怕無情，不怕無義。梁任公(梁啟超)說我是正統(tǒng)派，這正統(tǒng)派便能不背規(guī)則的。在現(xiàn)在有情既少，益以無義，文學(xué)衰墮極了。我們?nèi)粢筮M(jìn)步，在今日非從“發(fā)情止義”下手不可；能發(fā)情止義，雖不必有超過古人之望，但詩或可超過宋以下諸詩家，文或可超過清以下諸文家！努力！

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