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散篇

1.毋自欺也。如惡惡臭①，如好好②色，

此之謂自謙③。故君子必慎其獨(dú)也

題解]

王夫之強(qiáng)調(diào)人要保持"誠意"。在王夫之看來，"意"固然是來源于"心"，但"意"如果稍有不正，就流入"妄"，就會違背道德規(guī)范，所以人們必須保持誠意的狀態(tài)，而正心就是從本原上保持誠意。這里王夫之提到的"心"，是一種哲學(xué)意義上的本體論，中國哲學(xué)強(qiáng)調(diào)天人合一的理念，所以心也就是宇宙，是天理，而在人身上的體現(xiàn)就是心。王夫之之所以著重探討"心"與"意"的關(guān)系，在于以陸九淵、王陽明為代表的心學(xué)與以朱熹為代表的理學(xué)在關(guān)于此問題上有不同看法，而王夫之似乎有意調(diào)和二者的不同。王夫之認(rèn)為，君子小人都是"惡惡臭"，而"好好色"，區(qū)別在于君子與小人的內(nèi)心追求不同，小人以利欲為好，而君子則以義理為好。之所以如此，并非在于小人沒有本心，而是因?yàn)槠漤槒牧?xí)俗，不知道善惡，而君子則始終保持"慎獨(dú)"的狀態(tài)，明辨善惡。

原文]

惟意不必如其心之正，故于獨(dú)而必慎以誠焉。

夫好惡咸正，而凡意皆如其心，不可恃心而任意也，猶不可恃身而忘心也。

傳者釋正心之在誠意者曰："今咸④謂意從心生爾，而夫人恒有心外之意，其孰能知之！"

夫意生于心之靈明，而不生于心之存主。靈明，無定者也。畏靈明之無定，故正其存主以立閑。而靈明時(shí)有不受閑之幾⑤，背存主以獨(dú)發(fā)，于是心意分，而正之力且窮于意。知此，可以釋先誠其意之說矣。

意流于妄，往往自忘其身，即偶爾慨然有慕義之想，亦動(dòng)于不自知，皆非自也。唯心則據(jù)為我之必然，而人不能奪，是其為體也，自成者也。心定于貞，坦然可白于物，即一往自任，為不軌之志，亦不禁物之共喻，固非獨(dú)也。唯意則乘乎事之未形，而人固莫測，是其為幾也，獨(dú)知者也。

夫既欲正其心矣，則其自體可信也，而獨(dú)幾則未可信也，素所好者正矣，忽一意焉而覺其可不好，素所惡者正矣，忽一念焉而覺其可不惡。始則若可不好、可不惡而忘其心；因而順之，則且姑勿好，姑勿惡以暫抑其心；習(xí)而流焉，則且惡其所好、好其所惡以大移其心。非但抑之移之為欺其自體也，當(dāng)其忘之，已蔑心而背之欺之矣。使其意稍靜，而心復(fù)見焉，則必有敞然不自足之實(shí)，蓋己欲正其心，固未有于好惡失常之余，能無愧無餒而慊然快足者也。

傳世勵(lì)志經(jīng)典

力行而后知真——

然則欲使心之所信為可好者，隨意之發(fā)，終始一秉彝⑥之好而不容姑舍；心之所持為必惡者，隨意之發(fā)，終始一謹(jǐn)嚴(yán)之惡而不容姑忍，則自慊矣。此不容不于俄傾之動(dòng)幾持之也，故君子于此慎之也。

欲正其心矣，秉一心以為明鑒，而察萬意以其心之矩，意一起而早省其得失，夫孰欺此明鑒者！惟正而可以誠，惟其誠而后誠于正也。欲正其心矣，奉一正以為宗主，而統(tǒng)萬意以從心之令，意隨起而不出其范圍，夫孰欺此宗主者！必有意乃以顯心之用，必有心乃以起意之功也。此之謂慎，此之謂誠，此之謂欲正其心者先誠其意也。

注釋]

①惡：討厭；惡：難聞的；臭：同"嗅"指氣味。

②好：喜歡；好：形容詞，美好的。

③謙(qiè)：通"慊"，滿足。

④咸：都。

⑤幾：苗頭；預(yù)兆。

⑥秉彝：持執(zhí)常道。

2.小人閑居為不善至慎其獨(dú)也

題解]

君子與小人在人性上是沒有差別的。君子、小人都是以"誠"為本體，但區(qū)別在于，小人在閑居的時(shí)候，就會放松對自己的要求，做出各種邪惡的事情，所謂"處心積慮之成乎惡"。然而當(dāng)小人見到君子的時(shí)候，就會反思自己的行為，為自己的錯(cuò)誤感到內(nèi)疚。君子之所以為君子，是因?yàn)榫訜o論是獨(dú)處還是與他人相處的時(shí)候，都始終如一地按照道德規(guī)范行動(dòng)，此即是儒家所強(qiáng)調(diào)的"慎獨(dú)"。王夫之認(rèn)為"慎獨(dú)"依靠"獨(dú)知"來保持，所謂"故君子以為小人之掩著，誠之不可掩也莫危于意，意抑有時(shí)而見天心焉；莫審于心，心抑有時(shí)而待救子意焉；莫隱于意，意且有時(shí)而大顯其怵惕羞惡之良焉。則獨(dú)知之一念，其為功也亦大矣哉"！

原文]

小人而亦有其誠，君子益重用其獨(dú)。

夫小人知有君子而用其掩著焉，意有時(shí)而賢于心也。獨(dú)知不可昧①，能勿慎乎！

且君子之心本正者也，而偶動(dòng)之幾，物或動(dòng)之，則意不如其心，而意任其過。小人之心則既邪矣，而偶動(dòng)之幾，或動(dòng)以天，則意不如其心，而意可有功。意任其過，而不容不慎；意可有功，而又何能弗慎乎！

今夫小人之閑居，未嘗有觸，而意不生其懷，必為之惡以無所不至者，有待以逞，皆其畜志已堅(jiān)者也。心之邪也，豈復(fù)知天下之有君子，豈知有善之可著，不善之當(dāng)掩哉！而既見君子矣，心不知其何所往也，意不知其何自生矣；厭然②矣，掩不善矣，著其善矣。則小人之意，有時(shí)而賢于其心也多矣。處心積慮之成乎惡。雖人皆灼③見，而掩著不足以蓋其愆④；而有觸斯警之不昧其良，唯己獨(dú)知，而掩著亦不示人以其跡。嗚呼，此豈可多得于小人哉！

習(xí)俗之競于惡而熏心以罔覺也，一君子靜訥凝立于其側(cè)，夫孰知其為君子，夫孰知君子之側(cè)不善之不可著而必掩者，則且悉

其肺肝以與君子謀不忌也，則且暴其肺肝以驕君子不忌也，乃至惡之所未至，肺肝之所未有，而故為矜張恐喝之辭以動(dòng)搖君子不忌也。如是而后其誠亡矣。牿亡之久，意無乍見之幾，則迷復(fù)之余，心有怙⑤終之勢矣。

故君子以為小人之掩著，誠之不可掩也莫危于意，意抑有時(shí)而見天心焉；莫審于心，心抑有時(shí)而待救子意焉；莫隱于意，意且有時(shí)而大顯其怵惕羞惡之良焉。則獨(dú)知之一念，其為功也亦大矣哉！

意不盡如其心，故同藏于中而固各有其取舍；意不必如其不善之心，故所持在志而尤擇善于動(dòng)幾。使小人之意一如其心也，則允矣其為禽獸矣。然則君子之正心而不加以誠意也，則亦不覺而流于非僻⑥矣。故慎獨(dú)之功，尤勿勿⑦焉，以意者過之府，而抑功之門也。

注釋]

①昧：蒙昧。

②厭然：閉藏貌。孔穎達(dá)疏："厭然，閉藏其不善之事。"

③灼(zhuó)：明亮。

④愆(qiān)：罪過；過失。

⑤怙(hù)：同"戶"，依靠，仗恃。

⑥非僻：邪惡。

⑦勿勿：來自于孟子"勿忘勿助"，指人要放任本心，不可恣意妄為。

3.有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎

題解]

王夫之在這里討論的內(nèi)容為"樂"。按照王夫之的分析，快樂分為兩種，一種是欲望的快樂，一種是義理的快樂，即孟子所謂"理義悅我心"。在王夫之看來，學(xué)習(xí)的快樂，與朋友相處的快樂，都屬于義理的快樂。雖然對于道的學(xué)習(xí)過程是苦悶孤獨(dú)的，但是一旦學(xué)有所成，則必定"喜悅"，所謂"學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎"，而更高興的是可以將此道與朋友分享，達(dá)到"樂"的狀態(tài)，所謂"有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎"？值得注意的是，王夫之這里強(qiáng)調(diào)的朋友包括君臣關(guān)系，這是對君主專制下的君臣關(guān)系的一種突破。君臣如同朋友一樣，以義理為樂，則君主不會貪圖權(quán)勢，而大臣則不會貪圖功祿，俱以圣賢之樂為自得。

原文]

學(xué)者所性之樂，于朋來得之焉。

夫朋自遠(yuǎn)方來矣，于斯時(shí)也，樂何如邪？非好學(xué)不知之爾。

夫子為明善而復(fù)初者言曰：學(xué)者性之復(fù)；而情，一性也，有說幾焉，抑有樂幾焉。

說，故百物不失于己；樂，故善氣不違于天下。此非意動(dòng)而有欲、意得而有喜之情所得與也。彼雖或當(dāng)于理，而不足以盈，不足以永也。故學(xué)者之情以樂為至也。

前之無所慕，后之無所期，乍然遇于心，而身世各得，覺天下之無不可協(xié)吾意者，此何幾也？于事無所忤①，于心無所逆，渙然②以亡疑，而神志日生，覺見聞之無往不利者，此何幾也？夫有朋自遠(yuǎn)方來，不亦有其然者乎？

當(dāng)其信道也，亦未冀其不孤也，然道孤而心亦困矣。此一日者，不知困者之頓舒也，意者天原有此和同而化之神，《禮》、《樂》、《詩》、《書》以導(dǎo)其機(jī)而相感，不靳③之于獨(dú)知獨(dú)覺以必相摩蕩乎，則雖后此之或欣或厭未之或知，而不易此日之暢然矣。當(dāng)其立德也，固未計(jì)其德之無隱也，然德隱而志亦菀矣。此一日者，不知菀者之已宣也，意者吾固有此同生并育之誠，神動(dòng)天隨以協(xié)一，大明夫可知可能而共相昭著乎，則后此之以裁以成不知有倦，而只以如此際之欣然矣。

故朋之于學(xué)，有悅者焉，有憤者焉；其悅也與之俱說以樂觀其通，其憤也利用其憤以樂觀其復(fù)，斯殆"天地變化草木蕃"之情與？天下之耳目皆吾之聰明也，聰明盈有兩間，而耳目之愉快何如哉！吾之于朋，有可使聞?wù)哐桑形纯墒瑰崧務(wù)哐桑黄淇陕務(wù)邉?dòng)而與我相助以利道之用，其未可聞?wù)哽o而與彼相守以養(yǎng)物之機(jī)，斯殆"美利利天下不言所利"之藏與？天下之心思皆吾之條理也，條理不迷于志意，而心思之欣遂何如哉！

帝王之有天下也，非以乘權(quán)而施政教為樂，而以道一風(fēng)同釋其憂勤之念。君子之得大行也，非以遇主而著勛名為樂，而以都俞拜飏④生其喜起之情。有朋自遠(yuǎn)方來，斯時(shí)也，斯情也，而有以異于彼乎？不亦樂乎？

注釋]

①仵：逆，不順從。

②渙然：離散；消散。

③靳：吝惜，不肯給予。

④都俞拜飏：本用來表示堯、舜、禹等討論政事時(shí)發(fā)言的語氣，后用以贊美君臣論政問答融洽雍睦。

4.孝弟①也者，其為仁之本與

題解]

這里強(qiáng)調(diào)孝悌與仁的關(guān)系。《論語》中有子說，"孝悌也者，其為人之本"。王夫之認(rèn)為，孝悌要本于敬，而不能做作，即要主動(dòng)為父母，為兄長去分擔(dān)事情，不要覺得自己能力不足，就被困難所嚇倒。同時(shí)，這里強(qiáng)調(diào)愛有等差，并不主張"博愛"，而是要"親親，仁民，愛物"，對于親人或一般人，與物是要有差別的，但又都要以仁愛為本。

原文]

君子為仁之道，自孝弟而生也。

夫?yàn)槿手来笠樱孕⒌転楸荆笃渖膊灰眩示又疄槿室滓滓病?/p>

有子謂夫言孝弟至君子而殆幾乎，至言仁于君子而功抑無窮，乃合而察之，涵泳而思之，情所由貞，性所由顯，以執(zhí)焉而復(fù)，推焉而通。相生之緒，誠有其必因者矣。奚以明其然也？

君子之孝弟，有真慕焉，而必持之以敬，非作而致其恭也；氣斂于尊親，則戲渝②而必其不忍。君子之孝弟，期順親焉，而必?zé)o以有已，非矯以捐其私也；心一于愛敬，則澹③忘而只適其天。是則君子終其身以請事于仁而致其為之之道者，非由此而生與？而豈非其本與？

先難者，為仁之功。子弟之事，不敢言難也，而夙興夜寐，皇然若不及，怵然若不寧，以警氣而聽命于心，則閱萬物之纖微，歷人事之險(xiǎn)易，皆若吾身之重負(fù)而不容釋者。循此以為之，習(xí)而安焉耳矣。強(qiáng)恕者，為仁之方。父兄之前，不敢言恕也，而因心求盡，念起而理必致，力竭而不留，以忘形而相應(yīng)以和，物我之相齟齬④，好惡之相扦格⑤，皆因天之固然而無可逆者。即此而達(dá)之焉耳矣。

以累于形者之礙吾仁也，于虧安柏運(yùn)是而以無欲為本之說尚焉。乃或于以虛，而忘己以忘物，是其為本也，無回易回本者也。形皆性之充矣，形之所自生，即性之所自受。知有己，即知有親。肫然⑥內(nèi)守，而后起之嗜欲不足以亂之矣，氣無所礙矣。以靳于私者之困吾仁也，于是而以博愛為本之說濫焉。乃其徇物以致其情，而強(qiáng)同以合異，其為本也，二本者也。物與我有別矣，與斯人而同生，尤同生之有實(shí)。殊親于人，乃殊人于物，惻然自覺。而無情之恝置可釋于其懷矣，私無所困矣。

不見夫夫人之孝弟者，犯亂之惡消，不知其何以消也，氣順而志自平也。則以知君子之為仁也，孝弟之心一，則心無有不一也，情貞而性自凝也。此所謂本立而道生也。

不可云孝弟仁之本是矣。為仁"為"字，為克己復(fù)禮為仁之"為"，又何以別？愛之理"理"字，與韓退之⑦博愛豈同邪？

注釋]

①弟，同"悌"，敬愛兄長。

②渝：改變，違背。

③澹(dàn)：恬靜、安然的樣子。

④齟齬(jǔ yǔ)：上下牙齒對不齊，比喻意見不合，互相抵觸。

⑤扦(qiān)格：有矛盾，或抵觸之意。

⑥肫(zhūn)然：敦厚一致貌。

⑦韓退之：韓愈(768—824)，字退之，世稱韓昌黎，河陽(今河南省孟州市)人，籍郡望昌黎郡(今河北省昌黎縣)。長慶四年，因病告假，十二月二日，因病卒于長安，終年五十七歲。韓愈是唐代杰出的文學(xué)家、思想家，古文運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)袖，在中國散文發(fā)展史上地位崇高。他是唐代古文運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者，宋代蘇軾稱他"文起八代之衰"，明人推他為唐宋八大家之首，與柳宗元并稱"韓柳"，有"文章巨公"和"百代文宗"之名。思想上，韓愈崇奉儒學(xué)，力排佛老，同時(shí)宣揚(yáng)天命論，認(rèn)為"天"能賞善罰惡，人只能順應(yīng)和服從天命。他提出的"文道合一"、"氣盛言宜"、"務(wù)去陳言"、"文從字順"等散文的寫作理論，對后人很有指導(dǎo)意義。

5.或謂孔子曰子奚不為政

題解]

本則強(qiáng)調(diào)了孔子關(guān)于為政的觀點(diǎn)。《論語》中記載，有人曾經(jīng)問孔子："子奚不為政?"孔子回答道："書云:孝乎!惟孝友于兄弟，施于有政。是亦為政。奚其為為政!"王夫之發(fā)揚(yáng)了孔子的觀點(diǎn)，認(rèn)為家庭中孝道也是政治的一種方式，體現(xiàn)了儒家"修身齊家治國平天下"是一以貫之的系統(tǒng)，政治與家庭并不是割裂開來的。在王夫之看來，道德與政治也是合二為一的。天子治理天下也是要"親其親，長其長"，這和一般人并無二致。

原文]

圣人之所答為政之請，繹《書》①而遇之也。

蓋孝友者圣人之天，故曰是亦為政也。《君陳》之篇能及此乎，而理則在是矣。

且圣人之大行也，得盛化神，覃②及于天下，其大用昭垂而其藏固未易測也。非有不可測之藏也，天理之流行無土不安，而性之不容已者肫然獨(dú)至，蓋亦昭然于日用之間，而由之者不知耳。

或以為政勉夫子，于夫子亡當(dāng)也，而有觸于夫子之心，乃求所以形似其行藏合一之理，示天下以無隱，爰取《書》而詠嘆之曰：

書》云孝乎！書其有以體孝之誠乎！《書》其有以極孝之量乎！《書》其達(dá)孝于政而推行之乎！《書》其該政于孝而包舉之乎！今取而繹之，又從而涵泳之，惟孝友于兄弟，人無不可盡而何弗盡也；以是而施于有政，無待于施而無不施也。由此思之，吾將有以自信矣。

循《書》之言而茍為之矣，無有不順也。晨而定，昏而省，恂恂③而率子弟之恒乎！無形無聲而樂遇其天，以翕④以和而因于其性，蓋將終日于斯而無有斁⑤也，行焉而無所阻也。奉《書》之言而固為之邪，無容不慎也。不茍訾⑥，不茍笑，夔夔⑦而無一念之違乎！我日斯邁而喜與懼并，我月斯征而心與力詘，蓋亦企及于此而有不遑也，勉焉而固無余也。誠如是邪，以為政焉可耳。

世將授我以為，勿容謝焉。天下之親親長長與我均焉，而只以無慚于孺慕⑧。言有政也，斯有施也，推而準(zhǔn)之，無所于增，奚為其汲汲哉？惟如是也，不為焉抑可矣。我既有所以為，胡他求焉！吾心之不怨不尤有其樂焉，而無可以易吾至性。業(yè)有為也，何非政也，近而取之，無有不足，抑可以逌然矣。夫安得謂我曰："子奚不為政乎？"

嗚呼！圣人之安，圣人之誠也。漆雕開⑨有其志，而量未充，曾晰⑩有其量，而誠未致。善學(xué)夫子者，其顏閔乎！不改之樂，行藏之與孝哉之稱，汶上之辭，所謂殆庶者也。

竊意夫子之言甚大甚至，兢兢一字不敢妄設(shè)，猶恐毫厘千里。舊說為定公○11 己辰之故而云，恐不相當(dāng)。且夫子之仕，固定公季斯 ○12 也。

注釋]

①《書》：指《尚書》。

②覃(tán)：延長，延及。

③恂恂(xùn)：小心謹(jǐn)慎的樣子。

④翕(hé)：合，聚，和順。

⑤斁(yì)：厭倦，懈怠，厭棄。

⑥訾(zī)：同"恣"，恣縱，狂放。

⑦夔夔(kuí)：戒懼敬慎貌。

⑧孺慕：原意是小孩哭悼追思死去的父母，后來用以指對父母的孝敬，常見孺慕之情。又引申指對其他長者和老師的思慕和懷念，還可表示對祖國的思念之情。

⑨漆雕開：漆雕開(公元前540-?)，字子開，又字子若，又說作子修。漢族，東周春秋時(shí)魯國人。孔子的學(xué)生。在孔門中以德行著稱，漆雕氏之儒的創(chuàng)始人，著有《漆雕子》十三篇。

⑩曾晰：曾點(diǎn)，字子晰，亦稱曾蒧。

○11定公:魯定公，即姬宋，為春秋諸侯國魯國君主之一，是魯國第二十五任君主。他為魯昭公的弟弟，承襲魯昭公擔(dān)任該國君主，在位15年。曾于公元前500年在孔子的陪同之下參加齊魯?shù)?夾谷之會"。

○12季斯:即季孫氏，春秋戰(zhàn)國時(shí)，魯國的卿家貴族。作為三桓之首，季孫氏凌駕于公室之上，掌握魯國實(shí)權(quán)。三桓，是凌駕于公室的魯國貴族，出自魯桓公，包括季孫氏、叔孫氏、孟孫氏。其中，季孫氏的始祖季友，謚成，史稱"成季"。

6.子曰參①乎吾道一以貫之

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