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大學(xué)之道章

大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣！其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

賞析

什么是大學(xué)？大學(xué)是針對小學(xué)而言的，小學(xué)是教人掌握文字知識，而大學(xué)則是教人如何為人。本章提出的是《大學(xué)》中的根本宗旨：三綱領(lǐng)“在明明德，在親民，在止于至善”，八條目“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，這也是整個《大學(xué)》的中心思想。

“大學(xué)之道，在明明德”，明德是大學(xué)之道的根本原則，意思是要求人們標(biāo)榜善性與良好的德行，如忠、孝、仁、義等這些品質(zhì)，更要求注重個人的修養(yǎng)，在《大學(xué)》的作者看來律己很重要，只有先治好己，才能把別人甚至是國家治理好。“在親民”則可以說是大學(xué)之道的根本任務(wù)，“親”也通“新”，遵循大學(xué)之道就是要創(chuàng)造出全新的人，這里所說的新人是從本質(zhì)上徹底改觀的人。大學(xué)之道的最終目的是“在止于至善”，人們能夠“明明德”，能夠“做新民”也就能“至善”，能夠明辨是非，能夠善惡分明。

那么要如何做才能達(dá)到這一較高的境界呢？一、從思想上說明這一點，要“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”，了解至善的內(nèi)涵而后再定志向。有了奮斗的目標(biāo)內(nèi)心就相對平靜了，內(nèi)心平靜，做起事來就能夠安定穩(wěn)當(dāng)，安穩(wěn)了就會思慮問題，然后通過周詳思量后再做事也就能達(dá)到至善的目的了。二、從行動上說明要如何達(dá)到至善，提出了“八條目”并詳述了這八條之間的關(guān)系。八條目實際上也是實施三綱領(lǐng)的八個步驟：先“格物”就是要求我們?nèi)ネ凭渴挛锏谋緛碓恚灰槐砻娆F(xiàn)象所蒙蔽，“致知在格物”；再致知，“物格而后知至”，是要求我們求得真正的知識，“欲誠其意者，先致其知”。三、誠意，“知至而后意誠”，就是心意誠實，以真正的誠去追求真理，“欲正其心者，先誠其意”。四、正心，“意誠而后心正”，就是要保持心境的安實，心安才能不為物欲所蒙蔽，才能公正誠明，毫無偏私，“欲修其身者，先正其心”。五、修身，“心正而后身修”，是說自身的道德修養(yǎng)是很重要的，自己品德提高了才被別人所擁護(hù)與愛戴，“欲齊其家者，先修其身”。六、齊家，“家齊而后國治”，家庭是一個國家的基本組成要素，家庭齊整而安定關(guān)系到一個國家的穩(wěn)定，“欲治其國者，先齊其家”。七、治國，“國治而后天下平”，國家是天下的重要組成部分，治國就是要以德治而行，國家安定天下就太平了。

“格物”的概念是及時次出現(xiàn)在《大學(xué)》中，并且它被放在了八條目中及時的位置，也就是說儒家的倫理概念、政治觀點以及哲學(xué)基本原理從這開始更加注重實踐的重要性，把一些抽象的東西聯(lián)系到了事實當(dāng)中，這是儒學(xué)的一大進(jìn)步。

誠意章

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎？”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

賞 析

本章主要說明在做學(xué)問的時候必須做到誠意的道理，如何才能做到誠意而獲得真知？那就需要我們在獨處的時候也謹(jǐn)慎自持，不要自欺欺人。文中還多處運用了生動的比喻來突出主題，這也是本篇文章的一個亮點。

誠意，就是要我們表里如一，“惡惡臭，好好色”，討厭的東西就說討厭，喜歡的東西就說喜歡，“毋自欺”。慎獨是一種美德，也是一種堪稱圣潔的精神境界，“小人閑居為不善”，“見君子而后厭然”，兩相對比，得出的結(jié)論是“誠于中，形于外”，做了壞事是掩蓋不住的，如果還試圖掩蓋那無異于掩耳盜鈴，曾子的話“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎”更是直接確認(rèn)了這一點。“富潤屋，德潤身，心廣體胖”，這里比喻有錢人用其錢財來裝修他的房子當(dāng)之無愧，有德人是以道德來充裕其心做到無愧于心，這樣心無愧而身體也隨之安泰，可見誠意對于一個要安寧的人是多么的重要。

本文都是在說明誠意這一基本信念的重要性，誠意也是八條目中涉及精神境界提高的極其重要的一項行動要求，它上承“格物與致知”，下接“修身、齊家”，根據(jù)文中的比喻可以這么說，“誠意者就能成為君子，不誠意者便會淪為小人”。事實證明，做得到這一點的人雖不能說都成為了歷史上有名望的人物，但至少他們是為人高尚且被人尊敬、受這個社會歡迎的人。如果說誠意及時關(guān)鍵的地方是要求我們“毋自欺”的話，那么“慎獨”就是能夠讓我們很好達(dá)到誠意的必需功夫。

修身章

所謂修身在正其心者，身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

賞析

修身是一切重大行為的開始，因為個人是這個社會的基本元素，必須不斷地凈化自己，那么這個社會才會有所進(jìn)步。一個人會有憤恨，會有恐懼，會有好樂，這里所說的身不僅僅是個人身體的身，而更多地擴(kuò)展到自身的道德品質(zhì)和修養(yǎng)。有了這些偏私，身就很容易走向歪斜，產(chǎn)生這樣不良后果的原因是“心不在焉”，一個人的身體行為是受到這個人的內(nèi)心思想控制的，所以正如文中所說“修身在正其心”。

從正心這一觀點的闡述上，我們可以分析出主觀唯心主義的一些痕跡。主觀唯心主義思想認(rèn)為外部的一切條件都是由我心所分化出來的，我心包容一切，所謂“宇宙在我心中，宇宙由我而生”，據(jù)文中的描述，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”，一切好與不好的外部現(xiàn)象與我們的行動都?xì)w咎于我們內(nèi)心的想法是否善良與正確，這正是符合了這個觀點。由是我們不能否定“正心”這一觀點的好處：如果進(jìn)一步提高自己的道德品質(zhì)，社會環(huán)境也將好得多，進(jìn)步相對也快了。

齊家章

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。

賞 析

本章在上篇《修身章》的基礎(chǔ)上，以主觀上愛與惡的不同而最終容易產(chǎn)生偏見為例，進(jìn)一步闡明了齊家與修身之間的關(guān)系。

修身是齊家的前提條件，只有自身具有良好而高尚的道德品質(zhì)，人才會有地位，才會受到眾多家庭成員甚至是社會成員的尊重與愛戴，所以身不修何以治家。公正是這種良好而又高尚的道德品質(zhì)中極其重要的一點，但是“人之其所親愛而辟焉”，意思是說人們經(jīng)常會對自己所親近和喜愛的人過分地偏愛；“之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉”，對于各種各樣的人，包括自己所厭惡的、敬畏的、憐憫的、傲視的、怠惰的人都會有不同程度的偏袒，所以那種“好而知其惡，惡而知其美”的人實在是很少，而修身的作用就是要培養(yǎng)有這種能力的人，也就是要培養(yǎng)出這種公正的、善于分別好壞、一視同仁的品質(zhì)修養(yǎng)。在一個家庭當(dāng)中，有長幼之分，有親疏之別，作為一位治家之人，也只有自己能公正無私，才能博得大家的信任。

本章中選用了一句諺語“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩”，再次體現(xiàn)了《大學(xué)》全文引用經(jīng)典、運用比喻、活用對比來突出文章主題這一特點。

治國章

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也，一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機(jī)如此。此謂“一言僨事，一人定國”。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

賞析

中國原始社會時期，人們需要合作才能處理一些相對較復(fù)雜的工作，比如狩獵，所以一個部落經(jīng)常就是由幾個相互間有一定關(guān)系的家庭所組成。到了封建社會時期，等級制度森嚴(yán)，封建勢力需要擴(kuò)張，更是將這種家與家之間的關(guān)系進(jìn)一步深化，形成了一個宗法型的社會，家的觀念更加重要。

本文也不例外，認(rèn)為治理好國家的基本前提是要先治好小家。“孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也”，把屬于家庭道德方面的孝、悌、慈三點與事君、事長、使眾的治國行動相聯(lián)系，形象說明小家無小事，大國如小家。還引用了《尚書 康誥》里“如保赤子”這一與家庭有聯(lián)系的說法比喻君王要有仁愛之心，要體察民情，以達(dá)到很好的治國目的。“未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也”這一句是說明做任何事情都要有個先來后到，要按正常的步驟去進(jìn)行，而不能本末倒置。如果是按前面所說的方法，那么治家的作用就能夠達(dá)到“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂”的效果，真可謂是“一言僨事，一人定國”。既然只是作為家長的個人就能獲得如此好的效果，那么作為一個國家家長的君王又該如何做才好呢？本章先是舉了堯舜、桀紂正反兩個方面對比說明君主表率作用的重要性，強(qiáng)調(diào)君子般的君主應(yīng)當(dāng)是修德以化民的，其次是進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)君王修德的重要性，那就是“君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人”。其實在這一部分里，強(qiáng)調(diào)的是在治國與治家中人的重要地位。

本章的部分引用了《詩經(jīng)》里的三個經(jīng)典“宜其家人”、“宜兄宜弟”、“其儀不忒，正是四國”來呼應(yīng)文章開頭部分的孝、悌、慈與事君、事長、事眾結(jié)合的比喻，結(jié)果趨向于完整了。

平天下章

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。

詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣！《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國，是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內(nèi)末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，貨悖而入者，亦悖而出。

康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥圣，其心好之。不啻若自其口出，實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之，人之彥圣，而違之俾不通，實不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人、能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。

是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災(zāi)害并至，雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

賞析

本文以與民同好惡，領(lǐng)導(dǎo)者任用賢才，不為財利而失德幾個方面為例，經(jīng)過多方面、多視角的觀察，論述了治國和平天下之間的關(guān)系與道理。

“上老老而民興孝”即以孝為開篇引導(dǎo)，“老老，長長，恤孤”這些都是仁孝的表現(xiàn)，并指出“君子有絜矩之道”。治國要以仁孝為本，君王要先存仁孝之心，興仁孝于天下，以己之心去度人。這里的君子是指君王，用一個“上”指在上位的人，如果在上位的人能夠孝敬老人，尊重長輩，體恤孤幼，那么百姓自然就會以他為榜樣孝敬自己的父母，愛護(hù)自己的同輩，幫助孤幼的人。那么絜矩之道指的是什么呢？“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上”，如果你厭惡你上級的行為，那么作為別人上級的你就不要以這樣的行為來對待下級；如果你厭惡下級的行為，那么作為別人下級的你就不要以這樣的行為來侍奉上級。總結(jié)出來，君子的絜矩之道就是以己之心度人，以自己真實的想法與行動去對待別人。這種以己心度人的方式是一種美德，真正能將心比心，從自己的經(jīng)歷來設(shè)身處地地為別人著想，從中顯示了一個人寬容、體諒的情懷，己所不欲，勿施于人。

在接下來的敘述中，分別引用了《詩經(jīng)》、《尚書》中的名句來論述治國者應(yīng)有的思想品格和道德素質(zhì)，其中包括“樂只君子，民之父母”(《詩經(jīng) 小雅 南山有臺》)，指的是從民所欲，體民所念，為民父母；“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻”出自《詩經(jīng) 小雅 節(jié)南山》，是一首周大夫家父諷刺周幽王任用尹氏，而導(dǎo)致聽政不平的詩，用以說明為君者的另一品質(zhì)：以公平的心來處事，不能偏私。“德者，本也；財者，末也”，治國要以德為本，以財為末，實行德治，本末倒置，則民心離散，國家不安。“惟命不于常”、“惟善以為寶”分別出自《康誥》和《楚書》，就是為了說明德本、財末，以德治國，以善為寶。

文章剩下的文字理論性較強(qiáng)，基本上是論述治國平天下的政治原則與經(jīng)濟(jì)原則。政治原則是“實能容之，以能保我子孫黎民”，見賢而能舉，見不善而能退的以德為政。經(jīng)濟(jì)原則是“仁者以財發(fā)身”的“以財發(fā)家”而又“以仁發(fā)財”的發(fā)展生產(chǎn)概念。

本章通過正反對比，引用經(jīng)典和運用比喻勾勒出一個理想的治國者的形象：以孝為先，以民為本，體察民意，以德為政，以善為寶，寬宏大量，公正無私等。全文雖沒有正面論及當(dāng)時的政治制度、法律運行、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等內(nèi)容，但是，它的成功之處就在于我們可以不用看正面的描寫也能從側(cè)面分析出這些相關(guān)的知識。

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