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錢玄同思想中的師承因素(代導言)

眾所周知，在新文化運動期間，錢玄同在文學革命、漢字改革、疑古辨經等方面均有激烈的反傳統的議論和主張，與乃師章太炎隱成敵國，在學術與思想上分道揚鑣，雖說尚不至于如周作人那樣有"謝本師"之舉，實際也處于長年中斷往來的狀態，以至我們可以引用《莊子山木》所言來形容這對師生關系："君其涉于江而浮于海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣！"但是遠去的錢玄同身上始終存留著乃師的鮮明印記，即使是他批判傳統的激烈態度和立場，也同樣源自章太炎的啟迪。錢氏自1908年聽章太炎講授小學和經史之學，并正式拜師，"自是直至十六年(按，即1916年)之春，專以保存國粹為志" 。在學術和政治兩方面都處于章氏思想籠罩之下。這一點在學界有關章門弟子的論著中皆有所討論，而對兩人晚年的交往則著墨不多。這里以20世紀30年代章氏北上講學而師生重聚的史實梳理為契機，探究錢氏學術思想中的師承因素，并進而理解錢玄同晚年揭橥的"黎明運動"的理想也是淵源有自。章太炎晚年因避戰禍赴北平講學，是影響民國學壇的盛舉。黃侃、楊樹達、黎錦熙、錢穆等時賢均對此作過評述，今人主要有卞孝萱《章炳麟的國學演講》(見《現代國學大師學記》，北京，中華書局，2006)和桑兵《章太炎晚年北游講學的文化象征》(見《晚清民國的學人與學術》，北京，中華書局，2008)兩篇專題大作。這些論著從不同角度為還原歷史的實相、抉發事件的意義作出了努力，惜均未注意參與其事的錢玄同的記述，因而或傷于簡略，或存在明顯失誤。依據今存錢玄同日記稿本中記載的目擊場景，可以充實章氏在京期間演講和應酬活動的諸多細節，也能夠透過章、錢交往情形感受其師生情誼的典型意義，進而考見民國時期思想傳承和學說授受的特征。章太炎于1932年2月29日抵京，此時錢玄同與乃師已闊別十六年，事先并不知曉，當天"閱晚報，知太炎師今午來平，寓花園飯店"(北京魯迅博物館編：《錢玄同日記》(影印本)，福州，福建教育出版社，2002。以下未注出處同此)。3月2日，他與同為章氏弟子的友人馬裕藻(字幼漁)至飯店拜訪老師，當天日記里作了如下描述：別來十六年矣！近來態度如舊，益為和藹，背頗駝，惟發剪極短，與當年披發大不相同。季剛亦在，檢齋亦在。政客一大幫，與辛亥冬與［在］哈同花園時頗相像。詢知師實避滬難而來也。四時許，朱、馬、錢、黃、吳、師六人乘汽車逛中南海公園。六時雅于大陸春。朱、馬、黃、吳分別指朱希祖、馬裕藻、黃侃、吳承仕，"雅"是錢玄同在日記和書信中表示吃飯的慣用語。在章太炎5月21日離京前的兩個多月時間里，根據黃侃日記和楊樹達《積微翁回憶錄》的有關記述，章門師生頻繁聚餐，其中罕見錢玄同的身影。但實際情形并非如此，據錢氏日記，除了3月21日至25日未寫日記，這段時間內他在不同場合與章太炎同"雅"過十二次，分別在3月2日、3月12日、3月31日、4月4日、4月7日、4月8日、4月18日、4月20日、4月22日、5月12日、5月15日、5月16日。3月12日是錢氏與黃侃在章師住處發生沖突導致決裂之日，研究者皆根據黃氏當天日記了解其中詳情，"食罷，二風至。予屈意詢其近年所獲，甫啟口言`新文學`三字(意欲言新文學，且置不言)，彼即面赤，謷謷爭辯，且謂予不應稱彼為二風，宜稱姓字。予曰：`二風之謔誠屬非宜，以子平生專為人取諢名，聊示懲儆爾！常人宜稱姓字，子之姓為錢耶？為疑古耶？又不便指斥也。`彼聞言，益咆哮。其實畏師之責，故示威于予，以塞師喙而已。狡哉二風！識彼卅年，知之不盡，予則淺矣。"(《黃侃日記》(排印本)下冊，783頁，北京，中華書局，2007)而錢氏也在當天日記里有記述，他認為爭吵起因于在賓客滿堂的情形下，"他稱我為`二瘋`，問我近治音均有何心得，我答以無。(我們的新方法、審音、實事求是而不立宗主，皆與季剛不合者，如何可以對他說。)他忽然不耐煩地說：新文學、注音字母、白話文，屁話。我聞`屁話`二字大怒，告之曰：這是天經地義，我們道不同不相為謀，不必談。喧嘩了一場，殊可笑。移時溥泉(按，指張繼)亦來，七時頃去，季剛一怒而睡，睡醒即與張同走。至晚八時客始散，錢、馬、馬、吳四人，與師談學甚樂，十一時始散。"兩相對比，錢記側重于學術觀點的分歧，似應綜合兩造之言，才可以完整了解事情原委。各種論著皆言之鑿鑿地引述章太炎當時從中調解之語："你們還吵什么注音字母、白話文啊，快要念ぁいうえお了啊。"但是兩位當事人的日記均不見此說，似可存疑。章太炎在京期間所作的演講，綜合各家概述共計八次，具體為：3月22日,在民國學院演講《代議制改良之說》。3月24日,在燕京大學講《論今日切要之學》。3月28日,在中國學院講《治國學之根本知識》。3月31日,在北平師范大學講《清代學術之系統》。4月12日,在平民大學講《今學者之弊》。4月18日、20日、22日,在北京大學講《廣論語駢枝》。然而實際演講并不止八次。據錢氏日記，4月8日章氏在錢玄同、馬裕藻、沈兼士、朱希祖等弟子陪同下，在北京大學作了題為《揭示學界救國之術》的演講，內容分為四點：一、不可有好奇之見；二、不可專倚智慧；三、不可依賴群眾；四、不可偏聽偏信。這次演講也未見各種章氏年譜著錄，僅見于錢氏所記。3月31日在北平師范大學的演講由錢玄同具體經辦，他定下由該校文學院國文系、歷史系與研究院歷史科學門合請，講題即《清代學術之系統》。演講經柴德賡記錄，經錢氏修訂，兩年后刊于《師大月刊》第十期。錢氏在"附記"中寫道："當柴君把這篇筆記謄清了，托方國瑜君交給我的時候，太炎先生尚未離平。我請他自己看看，他對我說`你看了就行了`；而我當時竟偷懶沒有看，直到現在才來動筆修改，實在荒唐得很。所以要是還有錯誤，那是我的不是，我應該負責聲明的。"(《錢玄同文集》，第二卷，283頁，北京，中國人民大學出版社，1999)這篇六千余言的演講對錢玄同的影響不小，此后兩年多時間里，他不僅集中選購了一批有關清代學術的文獻和時人論著，并在日記中留下多則長短不一的思考見解。1934年錢氏還在北平師范大學開設清代思想史研究的課程，按王學、史學、考證學、今文學四方面講授，講課內容中明顯留下了章氏演講稿的烙印。4月份章氏在北京大學的三次演講廣受京城學界關注。錢穆對演說場景曾有繪聲繪色的描述："太炎上講臺，舊門人在各大學任教者五六人隨侍，駢立臺側，一人在旁作翻譯，一人在后寫黑板。……翻譯者似為錢玄同，寫黑板者為劉半農。玄同在北方，早已改采今文家言，而對太炎守弟子禮猶謹如此。半農盡力提倡白話文，太炎居滬時，是否曾及太炎門，則不知。要之，在當時北平新文化運動盛極風行之際，而此諸大師猶亦拘守舊禮貌。"(錢穆：《八十憶雙親師友雜憶》，174頁，北京，三聯書店，2005)張中行也在回憶文章中描繪過演說情景："(太炎)滿口浙江余杭話，估計大多數人聽不懂，由劉半農任翻譯，常引經據典，由錢玄同用粉筆寫在背后的黑板上。"(張中行：《負暄瑣話》，"章太炎"條，哈爾濱，黑龍江人民出版社，1986)他們的敘述是今人了解此事的主要依據，然而八十老翁暮年追憶，難免有失真之處。好在有親歷其事的錢玄同提供的真實信息，使上述似是而非的記述得以糾正。據錢氏4月18日日記："午后一時半至馬家，移時半農乘汽車來，偕往迓師。蓋(北大)中國文學系及研究所國學門請他講《廣論語駢枝》也。我翻譯，建功寫黑板。三時到，先看明清史料。四時講，講了一個多鐘頭畢。"4月20日日記："二時許至幼漁家，與同乘汽車迓師。四時至五時許講，仍未畢，星五當續講一次。"4月22日日記："(與馬裕藻、劉半農)三人同往迓師，四時起講，至六時畢。"日記清楚提供了三次演說的日期，可糾正謝櫻寧《章太炎年譜摭遺》記時之誤；也指明了演說是由錢玄同擔任口譯，其高足魏建功承擔寫黑板的任務。令錢穆感嘆錢玄同執弟子禮甚敬的情景卻是事實。既暌違十六年，師生間情感依舊十分融洽。4月7日錢玄同做東宴請乃師，特地拉來俞樾的曾孫平伯介紹給章太炎，章稱俞平伯為"世大兄"。次日章氏邀錢玄同、朱希祖、馬裕藻、沈兼士等弟子在其住處午餐，錢氏當天日記載："因即請老夫子寫字，我請他寫`急就庼`三字，他說`字則寫矣，庼實未有也`，蓋說我自己沒有房子也。"錢氏自1913年起在北平做了二十多年教授，從未買過房，始終是租賃一族。4月22日北大演說完畢后，"師約我們同至其家吃南京來的大魚，劉、馬、錢、魏、朱、吳六人皆往。食畢，老夫子大拆其字，十時半始歸"。類似師生和睦相處的情景在錢氏日記里有多處記載。此時的錢玄同已經是名震海內的大學者，書法造詣也頗深，仍舊與二十多年前在日本時期一樣，凡有章太炎的著作稿交給他，必定工工整整地為之謄錄?！稄V論語駢枝》在演說前兩天已交給他，"約七千字光景，午后三時起抄之，抄至夜半一時畢，手疲頭脹之至。"(1932年4月16日日記)末句并無抱怨之意，實因他正處在患病期間。在將此文交北大國學研究所刊印前，他還對全篇加了標點符號。據日記所載，4月27日"晚在孔德點《駢枝》畢"。28日"午后?？睒它c之《論語駢枝》，恐引書出處有誤，多檢原書對之。晚撰高子篇高君附箋一則，寄炎師，擬附入也"。5月2日"得絸齋轉來高子篇高君之附箋，師略改數字，云可用"。5月6日"上午九時至北大印刷所交稿，再為校對一次，即上板"?？芍X玄同并非單純抄錄，還在?？钡确矫婊ㄙM了很多精力。在這段時間內，他同時還在用篆書和隸書謄錄章氏的晚年力作《新出三體石經考》一書，其間曲折在日記中也有記載。"將老夫子三體石經之解分片而書之，擬將王遺少(按，指王國維)所解釋也抄上去。未寫畢，精神疲倦。"(1932年4月23日日記)"午后回孔德，將老夫子之三體石經抄畢。"(1932年4月24日日記)"燈下將老夫子文中之字取三體石經原文摹下，因精神疲倦，弄得沒有多少。"(1932年5月6日日記)此書在1933年刊印時，章太炎補寫了一則跋語以志其勞，"吳興錢夏，前為余寫《小學答問》，字體依附正篆，裁別至嚴?！龊龆鄽q，又為余書是考。時事遷蛻，今茲學者能識正篆者漸稀，于是降從開成石經，去其泰甚，勒成一編。稿本尚有數事未諦，夏復為余考核，就稿更正，故喜而識之。"(《章太炎全集》，第七卷，上海，上海人民出版社，1999)錢玄同對此書內容的商榷校訂，及其對王國維相關研究見解的取舍，需另作專文考論。這里要探究的問題是，自新文化運動興起之后，錢玄同在政治見解和學術觀點等方面，雖然與章太炎之間存在著顯而易見的分歧，但并未見他作出像周作人那樣的"謝本師"之舉，也未曾作過"師如荒謬，不妨叛之"(魯迅語)之類的表白，反而從上述情形可見其敬師之情愈趨淳摯。作為章門師生關系的一個典型，其中緣由很值得探究，借由發現維系章、錢師弟情誼的紐帶，可以不囿于地域劃分或宗派門戶的視角，深入一層地理解民國時期兩代學者之間復雜關系。在這方面，被研究者普遍認可的一種解釋出自錢氏友人黎錦熙的《錢玄同先生傳》，黎氏認為錢玄同立說的基礎在于他從章師處接受的經史關系論，"一般人以為他于章氏的`古文`經義竟無所承，殊不知他在新文化運動中大膽說話，能奏摧枯拉朽之功，其基本觀念就在`六經皆史`這一點上。"今人進而推論,"錢玄同反對孔教，主張六經皆史料，與章氏的精神一脈相承"(桑兵：《章太炎晚年北游講學的文化象征》，見《明清民國學人與學術》)。此觀點容可再作商榷，就影響上泛論，未必能切中肯綮。且不說"六經皆史料"是胡適、顧頡剛等人的主張，章太炎本人并不贊同，錢玄同對"六經皆史"說是明白地持否定立場。錢氏認為:章實齋決非"六經皆史料"，但他也是托古改制。(1922年12月11日日記)適之據章氏報孫淵如書中數語，謂"六經皆史"是說"六經皆史料"。此說我不以為然，不但有增字解釋之失，實在和《文史通義》全書都不相合。(1930年4月6日日記)這是他對胡適等人"六經皆史料"說的否定。宋以前對于六經，除最無思想之博士和經師外，凡有思想之學者并不認為一物。……自宋以后便不然了，經師、學究且不論，以章實齋、龔定庵、康有為、夏穗卿、章太炎之高明，猶認為一物?；蛘J為歷史，則六經皆史；或認為哲理，則六經皆哲理矣。這實在可笑極了。(1925年2月16日日記)這是他對乃師主張的"六經皆史"說的批判。在錢玄同看來，六經只是性質不同的幾部書，"六經"一名根本不能成立，"說六經是什么東西都是胡說"。從新文化運動時期到20世紀30年代中期，錢玄同對于"六經皆史"說皆作如是論。有鑒于此，從接受"六經皆史"論上強調章、錢精神相承是說不通的。至于那種著眼于功利論上的解釋，說是趨新弟子需要先生光環籠罩以保住學術地位，學術已入守成的章氏也需要弟子的拱衛，從而形成師徒之間的向心力。這似乎是以時下學術界風氣理解歷史人物，想當然而并不實然。從章太炎與錢玄同二十余年中多次探討"修明禮教與放棄禮法"的問題而言，竊以為維系其師生情誼的紐帶在于相同的人生觀和處世態度。錢氏受業于章太炎的次年，即1909年，師生二人已在東瀛之地初涉此問題，錢氏在該年6月12日日記中寫道：今日與師講修明禮教與放棄禮法之問題。這一命題在其日記里又表述為"修明私德與放棄禮法"。所謂"禮教"雖是魏晉時人斤斤辯解的題目，但語境更遷，在這里是用來表示個人道德修養。"禮法"也非泛稱禮儀法度，北宋張載的短文《西銘》，經程頤、朱熹的大力表彰而被奉為"入道之門"，集中體現了理學關于"事親事天、修心養性"的道德論和人生觀，而"禮法"正是《西銘》的核心概念。當時錢玄同讀了明末歸莊斥責金圣嘆之文《誅邪鬼》后，覺得"深中下懷"，表示："余以為明末修明禮教者顧炎武、顏元，放棄禮法者傅山、歸莊，蓋非李贄、金喟之徒所能望其肩背矣。"(1909年6月28日日記)他的見解明顯受到章太炎的影響。1906年10月章氏發表在《民報》上的《革命之道德》一文，已凸顯出顧炎武在培植個人道德方面的示范意義?！队垥分赜啽拘略觥额亴W》一篇，抬舉顏元為荀子以后僅見之"大儒"，此文經修訂之后改題《正顏》，收入《檢論》。(錢玄同謂1909年時章氏已在修改《訄書》重訂本，并擬"更名《檢論》"。)《正顏》中雖刪去"大儒"之說，仍強調顏氏學行非紀昀、翁方綱缺乏私德之流所能望其項背。他在致錢玄同信里闡發放棄禮法的思想依據時，又舉出顏元作為例證，"橫渠禮法之談雖近周漢，乃其《西銘》所說，則與景教同流，視他人之出入釋老者，又愈卑下，固不如顏子質實也。"(1910年10月20日函，見《魯迅研究資料》第十八輯)章氏此見至晚年亦未改變，1932年演講中仍舊稱頌"清初有氣節者，顏氏一人而已"。錢玄同因"章先生稱為郇卿以降之大儒"，對顏元、李塨、王源以及寫《顏氏學記》的戴望也是禮贊有加，還函請遠在上海的鄧實代覓顏、李遺書。他根據學問、操行、辭章三者作為衡文標準，將古人文章劃分為四等，學、行、文兼備為上等，其余依次為有學有行而無文、有文而無學無行、無學無行而無文，而顧炎武、顏元赫然在列上等之選。(參見1910年1月23日日記)1912年師徒二人在國內相聚商討此問題，章氏告誡弟子：丁亂世，則放棄禮法未可非也。惟修明禮教者當如顏、李，不可飾偽；放棄禮法當嵇、阮，不可嫖妓。嵇、阮是指魏晉賢士嵇康、阮籍。錢玄同聞教后當即表白："丁茲亂世，余固以服膺顏、李學說昌明禮教，舉止輒如嵇、阮也。"(1912年11月10日日記)時隔數周后，錢氏與同門康心孚、黃侃、汪東聚餐，對黃、汪二人席間言談頗感失望，又念及章師訓誡之語，遂在日記里大發感慨：黃、汪固好學之徒，而今日席中言不及義，所言不出戲劇，詢之則以欲圖糊口、不暇為學為辭。唉！熱中者日競逐于議員、官吏之場，其名為自好者，又皆以醇酒婦人消損其精神。民國真無人矣，至此始知章師之言真是確論。章師固言修明私德與放棄禮法者皆是也，然修明禮教必如顏、李，否則流于虛偽；放棄禮法必如嵇、阮，否則流于放僻邪侈矣。夫以嗣宗(按，指阮籍)之狂、容甫(按，指汪中)之醉，曾有荒淫女色優伶流連不反之事乎？余也抱作顏、李之心而行同嵇、阮，固有為為之，自問禮法曾放棄，而未嘗敢得罪名教也。(1912年12月20日日記)有關錢玄同的傳記作品或研究論著，皆慣稱錢氏是反禮教的新文化英雄，這其實是很大的誤解，錢氏的思想特征在于反孔教而不反禮教。他所理解的"禮教"，密切維系著個人道德修養，就如同章太炎別解"天下興亡，匹夫有責"之說："所重者乃在保持道德，而非政治經濟云云。"(章太炎：《革命之道德》)錢玄同對宋學家的評價，也顯露出與章氏相同的著眼點：宋儒解經多不通訓詁，喜以后世之見臆度古人，言心言性之處尤多糾纏不清，"惟注重私德，重貞節，尚廉恥，昌夷夏大防之偉論，此實百世所當景仰者。故后世漢學諸儒詈宋儒，予實以為當然。惟如紀昀、袁枚無行小人，斷決禮防便獸行，此等人詈宋儒，實可謂梟獍之尤也。"(1912年11月21日日記)錢玄同不僅以此標準衡論他人，也同樣據以律己。他平素生活態度唯謹，繩墨自嚴，雖然承受的是包辦式婚姻，卻拒不納妾，不作狹斜游，也沒有交女朋友的浪漫之舉，僅有的一次"黃昏插曲"曾使他心煩意亂，"忽得一奇怪情書，可謂出人意表之外者，頭脹心亂。"(1931年12月10日日記)這在其時操新文學行當的"名士"看來顯得迂腐，而后者也屬于錢玄同刻意回避不打交道之人。友人沈士遠邀他吃飯，除了沈氏三兄弟、魯迅兄弟及馬裕藻等相識，"生客則有郁達夫一人，這位郁老先生雖則研究新文學的人，可是名士皮氣太大，簡直和黃季剛差不多，我有些怕領教，只好`道謝了`。"(1923年2月23日日記)論者都強調錢玄同具有出語驚人、思想偏激的特征，但更應當看到錢氏自有其不肯逾越之界域。他的偏激性格，通常表現于揭露社會黑暗、抨擊政要顯達之時，對待師友同門則始終能篤厚唯謹，恪遵師訓。章太炎極厭惡學者中間所存在的丑態："飾偽自尊，視學術之不己若者與資望之在其下者，如遇奴隸；高己者則生忌克；同己者則相標榜；利害之不相容者，則雖同己者而亦嫉之。"對師友弟子決不出奚落責罵之詞。北上講學時黃侃來拜見，章氏特地對他談及黃宗羲"性多忌刻，于同門毀惲日初即其征也"(《黃侃日記》(排印本)下冊，780頁)。所言似另具深意。錢玄同在讀了魯迅《三閑集》、《二心集》之后記下感言："實在感到他的無聊無賴無恥。"(1932年11月7日日記)但在公開發表的《我對于周豫才君之追憶與略評》一文中，則是不含惡意地指出魯迅有多疑、輕信、遷怒等私德方面的欠缺。政治上的歧見并非導致他和魯迅絕交的主要原因。他們都對嵇康、阮籍等賢士禮贊有加，魯迅尤其如此，但在修明禮教與放棄禮法的關系這一問題上，也即在抉破世俗禮儀規訓、反對一切人為束縛之后，在亂世之中如何培植個人道德修養以抑制放誕自肆的習氣，在此問題上的不同表現才是兩人斷絕交往的內在原因。錢玄同對吳虞墮落的公開討伐，也表明他極看重此問題。而這顯然與章太炎的耳提面命有緊密關聯。錢玄同晚年自述："生平無他長，惟不徇俗、不阿容之精神，自己亦頗自負。"(1937年10月25日日記)并自擬別號"并介子"。此典出嵇康《與山巨源絕交書》："吾昔讀書，得并介之人，達則兼善而不渝，窮則自得而無悶。"錢氏解釋"并"有兼濟之義，"介"有獨善之義。他明確表示："在承平之世，不為社會事力，惟知獨善，已經極不應該了?，F在時世之亂，過于五胡亂華、滿洲入寇之時數百倍，國勢阽危，民生瘼苦，自命為有知識之人，還要