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表面上，阿拉伯人贏得了這場艱苦的戰斗，當初西方人想從不斷的攻擊中封鎖伊斯蘭的擴張，結果適得其反，兩百年間，不僅法蘭克人在中東建立的殖民國家相繼被拔除，穆斯林在取得最終勝利后，奧斯曼土耳其轉而開始向歐洲方向進攻，公元1453年攻占君士坦丁堡，1529年竟兵臨維也納城下。

表象是很容易欺騙人的，我們不妨拿后知后覺的眼光做一些略帶矛盾的觀察。在十字軍東征時，阿拉伯世界的版圖從西班牙到伊拉克，這么廣大的一片土地是當時世界上智識、文化最發達的薈萃之地。但最終，世界的中心還是從阿拉伯世界決定性地轉移到西方。時也？運也？我們可不可以大膽地說，十字軍的東征，標志著西歐的興起，逐漸取得世界主宰權，同時它又敲響了阿拉伯文化沉降的警鐘呢？

這種看法既不能說全錯，也不能說全對。阿拉伯世界早在十字軍東征之前就呈衰敗之象，法蘭克人的侵略只是加速它的衰敗而已，因此不能說阿拉伯世界的衰落是十字軍東征所造成的。

先知穆圣的子民其實早在9世紀開始，就逐漸喪失主宰命運的能力，領袖清一色都是異族人承襲，十字軍東征的兩百年間，我們所熟知的哪一個政治人物是阿拉伯人？只有編年史家、幾個地區性的小國王(如伊本 阿瑪及伊本 孟克德)和幾個沒實權的哈里發是，真正有實權的領袖，和法蘭克人作戰的英雄人物如贊吉、努哈丁、庫土斯、拜巴爾斯、蓋拉溫等他們都是突厥人；阿發代爾是亞美尼亞人；夏庫、薩拉丁及阿卡邁爾是庫爾德人。或許在情感上、文化上，他們都已經“阿拉伯化”了，但別忘了，馬素德在1134年跟穆斯臺爾什德哈里發會面時，還需要傳譯；而八年以后，當他的同僚塞爾柱土耳其人攻下巴格達時，仍舊是一句阿拉伯話也不會講。這些不懂阿拉伯及地中海文化的外來草原傭兵，后來都掌握著阿拉伯國家的軍事實權。在外來統治者的壓制、打壓及嘲諷下，阿拉伯人已經無法將七世紀以來的璀璨文化繼續發揚光大。事實上，法蘭克人來到之前，阿拉伯人的文化已經是在原地踏步，只能陶醉在往日的美夢中，雖然比起新來的西方侵略者仍是超乎其上，但業已開始走下坡。

阿拉伯人的第二個弱點是一直無法建立一個穩定的政府組織，這點與前面論及的弱點也有些關連。法蘭克人在占據中東的過程中，成功地建立了真正的政府組織。在耶路撒冷，統治者一個接著一個沒有什么大變化，王國的政策透過王國的政府機構有效推行，教士的政治參與被明顯認可，這點在穆斯林的世界里沒有一個國家能辦到。每一個王朝都不免面臨生死存亡之斗，每一次的權力交接都激起內戰，難道是法蘭克人的連續侵略導致這樣的情況嗎？是不是游牧民族的天性使他們無法建立一個穩定的政治傳承機制，到底該怪誰或是哪一個統治者？是阿拉伯人自己，還是突厥人，還是蒙古人？這個復雜的問題無法在本文內詳論，不過有一點該注意的是，阿拉伯世界的這個毛病從古至今都看不出有什么解決方案，甚至直到20世紀后半期也還是如此。

由于缺乏穩定和深受民眾信任的政府組織，自然而然的，民眾的權利也不免受到影響。在十字軍東征時期，西方的權力在王公貴族手上是穩固而不容易改變的。烏薩瑪在訪問過耶路撒冷王國后曾記載道：騎士冊封后，國王是不能改變或廢止的。更重要的是伊本 朱拜爾的觀察，在他的中東之行，他曾經寫道：

在離開提布尼(靠近泰爾)后，我們路經一片農莊和村落，這兒農業發達，住民都是穆斯林，但與法蘭克人和睦相處。住民的房屋皆是己有，田產也沒被剝奪，所有法蘭克人在敘利亞的領土內都遵循同一統治規則──穆斯林的田產、房屋、村舍都屬于他們自己所有。同是穆斯林兄弟，但居住在穆斯林自己土地上的人，往往受到不公平的欺詐，而居住在法蘭克人的土地上卻反而受到公平待遇，就事論事，將心比心，怎不令許多穆斯林迷惘。

伊本 朱拜爾觀察得很有道理。沿著今天黎巴嫩南方的道路旅行，他發現了一些很有意義的現象，雖然法蘭克人有些所謂的公平正義，不脫烏薩瑪稱之為“野蠻人的行為”，但他們的社會確實有優點，比如有“權利均分者”的觀念。那時當然還沒有“公民”這個名詞，但封建的地主、武士、教士、大學、資產階級，甚至是異教徒的農民都享有一定的權利。而在阿拉伯東方，所謂法律程序的確是比較講理，但國王的權力往往無限擴張，影響所及，往后有形的商業城市的發展，就如同無形的觀念演進一般，皆受到阻滯。

事實上，伊本 朱拜爾的反應值得更深入的分析。雖然他坦承這群“該死的敵人”的某些優點，但他繼續詛咒，甚至認為這種公平及行政組織的優點，將來會成為穆斯林道德上的威脅。難道他不是擔心穆斯林本身在發現法蘭克人社會的優點后，會回頭舍棄自己的同胞嗎？不管伊本 朱拜爾諒解到什么程度，至少這位著名的旅行家暴露了同時代人的毛病──在整個十字軍東征期間，阿拉伯人的社會拒絕敞開大門去吸收西方的觀念，這可能是身為受害者所遭受的較大傷害。對侵略者而言，去學殖民地的語言是很自然的事；但被侵略的一方則不是這么想，認為學侵略者的語言象征著投降，甚至可以說是對自己同胞的背叛。結果是，很多法蘭克人愿學阿拉伯語；而法蘭克人統治下的阿拉伯人，除了某些基督徒外，其他的仍繼續采取高姿態，不愿學習西方語言。

類似這種例子還有很多，法蘭克人在阿拉伯人的學校里，不管是在敘利亞的、西班牙的或是西西里的，學到很多新東西，對他們日后的擴張大有幫助。希臘文化的遺產，經由阿拉伯人的翻譯及保存，得以重新傳回到西歐，法蘭克人在醫藥、天文、化學、地理學、數學及建筑各個領域中，從阿拉伯的書籍中汲取到新知識，然后加以傳播、模仿超越。許多字源是阿拉伯語的名詞今日依然在用，如：天頂、天底、方位、代數、算法等等，最常見的就是“零”這個阿拉伯數字。在科學技術方面，法蘭克人從阿拉伯人那里學到造紙、制皮革、紡織、酒精及糖的蒸餾(蒸餾及酒精二字又是阿文)，然后加以改進。我們也不該忘記歐洲農業受賜于東方的貢獻，如杏子、茄子、紅蔥、柑橘、西瓜，等等，這些字眼原來都是阿拉伯文，太多太多例子了。

在西歐，十字軍的東征掀起了經濟和文化上的革新；但在東方，戰爭卻導致數世紀的衰敗和文化上的封閉。在遭受四面八方打擊后，穆斯林世界開始閉關自守，變得過度敏感、處處防人、容忍度差及格調降低──這種保守的態度隨著現代世界的演變更趨嚴重。穆斯林自覺是被排除在現代世界之外的，而且愈來愈是這樣。所謂進步，彷佛是另一個世界的事，他們與現代事物往往格格不入。難道要保持文化和宗教上的自我認同，就一定要排斥這些象征西方的現代事物嗎？還是說要現代化，就要甘冒失去自我認同的風險？伊朗、土耳其或任何一個阿拉伯國家，至今還沒有成功地解決這個難題，縱使到了今天，依然搖擺在極端傳統派和西化派之間。

阿拉伯世界，對法蘭克人既害怕又驚訝。曾經被視為野蠻人和失敗者的法蘭克人，居然在其后試圖征服整個地球。因此十字軍東征實在不該單純地視為一個過往的事件。千年以來，阿拉伯人(或說整個穆斯林)對于西方人的態度往往未變，但很多事件都過去幾個世紀了，而其影響今天依然存在，這不是太奇妙了嗎？

今天，已經是千禧年的前夕，而一些阿拉伯的宗教或政治領袖談話仍然不時提到薩拉丁，提到耶路撒冷的陷落及收復。在大眾的心中，在許多官方的談話中，以色列不啻是一個新的十字軍國度。巴勒斯坦解放組織三派中，一派就叫希登，一派叫艾因 札魯特。在埃及納賽爾總統風光的年代里，曾一再自比于薩拉丁，欲統一敘利亞和埃及──甚至也門！阿拉伯人一直把公元1956年法國和英國在蘇伊士的出兵比作公元1191年的十字軍東征。

當然這中間還有令人不安的相似之處。講到埃及薩達特總統，很難不令人聯想到七百多年前的錫比特 伊本 加茲，他對大馬士革的人民演講，痛斥阿卡邁爾這個埃及君主是叛國者，居然把耶路撒冷圣城拱手讓人。當我們今天聽到大馬士革和耶路撒冷當局為爭奪戈蘭高地及貝卡山谷而兵戎相見時，怎么能夠不回想過去，而有“古今一也”之感嘆，而當我們重溫烏薩瑪對侵略者優勢的反省時，怎么能夠不想想現在。

只要穆斯林的世界持續遭到攻擊，就不可避免地會產生一種受迫害的心境，往往以危險而固執的觀念形式作激進的釋放。公元1981年5月13日，土耳其人馬哈麥 阿里 阿加曾試圖射殺教宗，他在一封信中有下列語句：

我決心殺掉教宗若望保羅二世，他是十字軍的較高頭頭。

除了這種個人行為之外，形勢似乎很明顯，東方阿拉伯世界就是視西方世界為天然敵人。為了對抗敵人，他們對敵人采取的任何舉動──無論是政治的、軍事的或是以石油為本錢的，都視作是合理的報復手段。十字軍東征所造成的千年歷史創傷，對阿拉伯人來說仍未因歲月的流逝而撫平。